生死问题是古今哲人专注的核心问题。对于生死的思考，是没有定论的，各家之言，均有道理，如何选择就看个人的心性。

我这篇文章开始探讨的是关于生死观的考察。

哲学，就是对思想进行思想，或者说对思想进行系统性的反思。

每个人可能都会对世界、社会、人生有所感悟，很多人甚至是有深入的理解，但这些感悟或理解还远远的谈不上哲学。

为什么这些看法不能够被称之为是哲学？

这是因为它不够系统性。

亚里士多德说，什么是哲学呢？

他说，哲学是带有普遍性和终极性的学问。

什么样的问题可以称为普遍性和终极性呢？那就是，宇宙本源是什么，世界是什么，人生的意义是什么，人在世界当中的地位等等，这些都是终极性的问题。

马哲中所讲的物质是客观实在。我们普通人去认识一个具体的物体，会通过颜色形状。或者是他的化学成分来描述这种物质。客观实在这种说法，并没有增加我们关于物质的认识，这个概念没有帮助你对具体的物质有更多的知识。

哲学为什么会带有普遍性？这是跟哲学的抽象性是有一定的关联，哲学它具有抽象性，为什么会具有抽象？哲学的抽象性是跟他的普遍性联系在一起的，逻辑学就是关系范畴。我们说任何一个概念的构成，既有直接关系，也有反比关系，概念规定得越多，适用的范围就越小。反之亦然。

为什么哲学的概念是非常抽象呢?

比如对于物质这个概念，它尽可能地抽象掉了事物的物理特性化学特性，颜色形状大小，从而总结出来了一个物质的概念——客观实在。

怎么样才能具有普遍性？

这是跟它的抽象性关联。

推理与思辨能力，是理解与学好哲学的基础。

关于世界的本源，有人认为是物质，有人认为是精神。

道家认为是气，马克思认为是物质，赫拉克利特认为是火，泰勒斯认为是水，柏拉图认为是理念，不同的哲学都有不同的说法，不管是哪一派哲学，如果让人信服，都必须有一个论证说明。

哲学家怎么样来论证这个世界万事万物，统一于气、物质、火或者是水，或者是精神理念？

西方哲学家论证的方法就是逻各斯(Logos)，逻辑学的方法，但是在中国或印度的哲学更多的是一种直觉，中国哲学最高的境界，不是通过明晰的、明确的逻辑来证明的，而是通过一元论的直觉，当然这里面包括有一定的推理性。

中国哲学最高的境界是什么呢？

就是那种消除了主客关系，不是说你能够通过清楚的逻辑演算推理就能达到，而是说，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。也就是说中国哲学是两方面都强调的，要求理论与实践结合，知行合一。知行也好，超越也罢，但最高的境界其实是直觉。

谈生论死，当然这里的生是哲学意义上的生，而不是生物学意义上的生命，而是说哲学是如何关注生和死这个问题的。

什么是生，什么又是死？哲学对于这个生死问题是如何考察呢?

哲学主要以形而上学的理性的方式来考察生命。

哲学以冷静的思辨方式来探讨生命存在的本真，在生和死这个基本问题上，各种哲学流派为我们留下了非常丰富的生死思考。

本文主要探讨，中国古哲儒家和道家的生死观。

《吕氏春秋·节丧篇》中说，“审知生，圣人之要也；审知死，圣人之极也。知生也者，不以害生，养生之谓也；知死也者，不以害死，安死之谓也。此二者，圣人之所独决也。凡生于天地之间，其必有死，所不免也。”

死亡问题，凡生于天地之间，每个人都会面临的问题，但并不是说所有的人都会从理性的角度来看待这个问题，在《吕氏春秋》那里，认为圣人才会考虑这个问题。

“斯芬克斯之谜”尽人皆知：一种动物早晨四条腿，中午两条腿，晚上三条腿走路；腿最多时最无能。

上面的故事，似乎从现象上看到了一个人变化的过程。人生，就是从无到有，不断生成变化，生老病死。所以说，死亡是人生命的一部分，不是游离人外，而是生命内在。庄子说，方生方死，方死方生。人只有在面临着他的生命受到威胁，才可能直面人生以及内在的自我。

黑格尔认为只有处在三种状态下，人才会对人生的价值和意义有一个理性的反思。

死亡的宿命，是每个人都不愿面对的一个负面的情绪状态，快乐之时，你很少会停下来去反思生命。当你遇到困难、挫折或者恐惧，甚至是死亡的阴影，你的脚步可能在会停下来，反省一下。

人们对生活的认识和态度会左右精神生活的品质。如果只从生的角度，人生就会觉得漫长，会变得急功近利；但如果只从死亡的角度来看，人生就会显得非常的虚无。

孟子说，“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”

生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。

圣人贤人在这诸多的选择当中，会告诉你怎么样去选择，当然每个人都有选择的权利，就是你最好是按照舍生取义。

“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”

孟子说：“天下有正确道路的时候，可以为这个道路献出自己的生命；天下没有正确道路的时候，以自己的生命为这个道路牺牲。没听说过牺牲道路而屈从于人的。”

那么，从上面的角度来看，司马迁应该不应该苟活在这个世上？

《报任安书》里面讲到，对大夫来讲受宫刑是一件很屈辱的事情，司马迁为什么会选择活下去，他是为了这个苟且偷生吗？

他的父亲告诉他，五百年必有王者兴，用孟子的话是说周文王以后有孔子，孔子过后五百年，中国历史上没有这样一个人，能够把历史清晰的记录下来，以史为鉴，那么他觉得这个重大的历史责任落到司马迁的身上。

因为司马迁有重大的历史责任和强烈的使命感，所以，哪怕是对一个男性来讲，已经没有理由活下去了，但是他还是选择活下来，去完成生命的意义。

我要说的是什么呢，儒家为什么没有宗教信仰？

中国人没有像基督教那样的宗教，那怎么样来克服掉人的有限性的问题。

基督教也好佛教也罢，就告诉你相信有一个外在超越的信仰对象。那么你的存在，不论是你的肉体和精神，都会超越具体时空的限定，从而进入永恒之中。

儒家没有宗教意识，并不代表儒家没有超越意识，它还是有一套入世的超越法则的，这个所谓的三不朽。

对人的肉体生命来讲，可以通过生殖繁衍来实现。所以儒家强调，不孝有三，无后为大。他不是把你肉体的时空延续了，而是讲人的精神生命。

三不朽立德，立功，立言。

如果不能做一个道德楷模，那就建功立业，如果建功立业也做不到，那就著书立说。司马迁就是非常典型的例子，就是寻求精神生命的永垂不朽。

我实在是觉得司马迁的《报任安书》写的真是好，司马迁在那样的困境下，支持他活下去的动力在哪里，我觉得是儒家的生死观对他起了巨大的作用。

儒家关于生死的思想比较少，因为它更多的是一种入世的思想，孔子说，“未知生，焉知死？”，“子不语怪、力、乱、神。”，所以儒家的传统很少谈到死亡。

下面，着重谈一下道家的生死观。

道家呢，主要是从自然和道德角度来看待生命。对于生命的理解，我还是更倾向于道家的思想。

老庄的思想应该是传统知识分子比较喜欢的，儒家的思想虽然有入世的价值，但社会上能提供的机会有限，更多的是失意的文人，道家的思想有止痛安神的作用，“自古文人多骚客”。

儒家所讲的积极入世，对国家对社会对家庭的责任和义务，但是在一般文人的内心世界里面，更多的是老庄的思想。

“采菊东篱下，悠然见南山。”，道家更多表现的是一种对自然生活的向往，和隐逸文化的追求。

在现实中，绝大多数的知识分子要履行对国家对自己家庭的社会责任，我们生活在现实生活当中，多多少少要受到各种各样的法律法规，社会的规则的制约。社会是考虑集体的，很少会考虑个人的，你会发现你在这个现实的生活当中，要想追求完全的个性化，这不可能。对社会来讲它是求同存异的，他必须要求大家都是大众化。

但是，庄子说什么呢？

现实生活当中，你虽然要适应各种各样的法律条文规范，但是至少在内心世界当中，精神上自由，无拘无束。

老子说：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

老子对人的生死，生命状态，存在延续有深入的思考。他意识到事物发展到极致，它的趋势是什么呢，其实是向衰弱的一面走，其实老子更偏向于怎样延续生命。

我们小孩刚生下来时都希望自己能快快长大，但老子会认为任何事物的发展都会呈现一个什么状态呢？

抛物线。他觉得任何事物的发展，大概都会走向一个抛物线的状态。

就是从这个点到另外一个点，初始阶段是往上长的生长发展，但是如果人生达到了顶峰，之后，它也开始趋向于下降与死亡的一个状态。

当然，我们很多人都希望我们快点达到顶点，希望更早更快更强的达到人生的巅峰。但是，这个状态一旦达到，之后再往下的趋势就是逐渐衰老的状态。

老子主张一个维持不落的哲学思想，所以他会觉得人在面对各种事情的时候，不要太强硬，不要太强了，要以柔弱胜刚强，这是老子的对生死问题的一个理解。由于，道家同时也强调“我命在我不在天”的养生观念，并赋予了它生命科学的内涵。养生并非什么高深的修行，养生就在日常生活的点滴细节中，饮食有节，起居规律，适量运动，戒除不良嗜好，看起来不难，但是却要坚持，养生之难就在此，身体是自我最大的财富，其它与身体相比都是浮云。

道教跟道家还不一样。为什么道教会想到去通过炼丹养生，而且还是通过用一些化学的方法练(炼丹就是生产化学药物)，并声称这是在寻求长生不老。但老子这个地方，他强调的是事物的自然本性，就是怎么样来使这个柔弱之身的状态，延续下去。

道教寻求的是什么呢？怎么样来延长人的寿命。道家指的是一个哲学的学派，而道教是我们国家土生土长的宗教。

老子的这个生死观是辩证统一的，他把死亡看作是一个自然现象，通过守弱的哲学思想，来保持生命的延续。

相较老子，庄子对死亡的理解，就是在更宏大的变化当中来去看个体的生死。

庄子“逍遥游”的哲学思想，在现实的生活很难做到，但是它给我们提供了一种精神解脱之道。

大多数人在面对死亡，都会恐惧，但是如果你看了庄子的这些谈论生死问题的一些阐述，我觉得多多少都能化解了一点对于那种人的有限性的一种担心。

庄子在《大宗师》里面的我觉得这一段非常有意思。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！

生命有道，都由自然规律决定。大地母亲啊，你赐的躯体乘载我，你赐的生活劳苦我，你赐的衰老闲逸我，你赐的死亡安息我。你爱我，一直叫我好好活着，只是为了时候一到送我好好死去呀。

万物与人一样，不停的变化着，要留留不住，要藏藏不了。舟子藏航船在山环的海港，渔翁藏舢版在树绕的江湾，自认为很保险。谁知夜半海潮江洪悄悄冥冥一齐涌来，水有神力，背负着大船和小船，大的向远海，小的向下游，急漂去，如电闪。当时的变化没有人看见，因为舟子正在做梦，渔翁正在安眠。藏大的藏小的藏得够妥善，仍然漂失不回返，仍然要变。看来只有藏世界的万物在世界，也就是说，交出去，不要藏，这样不会丢失，保险安全。人若交出自己，化入万物，无我无彼也就无得无失，不会像航船和舢版那样漂走，好比二滴水珠交出自己，投入大海，永不丢失。想让什么东西永恒，交出去，不要藏，这是大实话。

从哲学上来说，庄子认为构成这些人的这些材料，这皮啊，水呀，这些东西只是恰好在这一起构成了人的形状，在能量守恒和转化的这种定力下，再下一次就转化成其他的物种形态了，你不过是转化了一个生存的形态。

这一点对人的心性来讲，我觉得也是一个非常有用的一种解释。这些皮肉不会在这个世界上荡然无存，它可能会存在老鼠，也许是狗的一条腿，如果我们能够这样理解，就是你不要有一个人类中心主义的执念在里面。

对于即将消逝生命的一个担心，它可能会转化成另外的一些生存形态。

这些物质有可能会变成人的一个形态，也可能变成别的一种生命形态，这可以化解掉了心理上对死亡了一个担忧。如果用现代科学来解释生命，那可能就会涉及到医学心理学的问题，就是人的这个心理，可能对人的身体起到什么重大的影响。

生的时候我就好好的把握自己的生命，死亡就把它看作休息，这是大宗师这个里面所谈到的观念。

老子的死，也非常有意思。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

老聃，亦即老子，后人尊称李老君的，是大圣人。死时，他的众多学生严守导师遗教，不吊唁，不号哭，只行观化之礼。秦国来的一位隐佚之士，姓名不详，自称秦佚，也是本教派的道友，公然违背遗教，沿用世俗礼仪，既吊且号，还号三遍，也不立正观化，掉头便走，太出格了。

学生们追上去责问秦佚：“难道不是我们老师的道友吗？”

秦佚说：“是道友。”

学生们问：“那么这样吊丧，行吗？”

秦佚说：“行。我先以为那些吊客都是本教派的，所以陪同他们哭吊，从众罢了。现在我才明白错了。刚才我哭吊时，看见有老大爷哭丧如哭自己的儿，有小伙子哭丧如哭自己的妈。他们聚会在遗体旁，一定有不必吊唁而吊唁的，不必号哭而号哭的。这些人的违反自然，滥用情感，忘了本分，古人称之为违反自然的活找罪受。你们老师，他来，是服从时代的需要；他去，是顺从自然的规律，对时代，对自然，心安理得的人，对生命的欢乐，对死亡的悲哀，不会悬挂心头。生死不再悬挂心头绳结就解开了，古人称之为自然的悬解。”

也就是我们经常有一个成语叫，安时处顺。

就说这个老子认为，人来到这个世界的时候，那你就认认真真地活着一辈子吧。当你要死的时候也顺应这个自然的规律。遵循这样的一个自然变化的规律，哀乐就不能进入你的心，你的心不会为外界的这些自然的变化而发生一个巨大的变化。

如果你真的看透了生死，就相当于是你头上的那一把剑被拿掉了。对人来讲可能最大的恐惧莫过于对生死问题的一个担忧。你从自然规律的角度来理解，死亡也是一种自然流转，生命解脱。

这是庄子养生主里面谈到了老子。

道家对生死的一个就是从自然的角度来理解。

古代哲学当中，元气思想是非常重要的。人为什么会有生命，为什么会死亡？

中医里面对生和死的理解，就是元气的聚散。五脏六腑跟那个气血津液的这种运行，都是关联在一起。

人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。《庄子》外篇·智北游

人从生到死，它是一个不断变化发展过程。但是庄子认为生和死是相连的，方生方死方死方生，生和死是始终交织在一起。

庄子妻子之死，大家还是都是比较熟悉。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

庄子晚年丧妻。惠施闻讯，赶去吊唁。他是庄子旧友，此时已非梁国宰相，不必再摆官架子了，有必要去安慰 庄子，庄子家居陋巷，马车进不去。巷口下了车，惠施走 进去。庄子的长子跪在家门外迎接吊客，口称：“俺娘给 伯父道谢了。”惠施扶起孝子，说了两句按照礼仪应说的 话，然后面罩悲悯之容，很严肃的进了大门，步人灵堂。

庄子坐守棺旁，两腿八字张开，撮箕似的很不雅观，手拍瓦盆伴奏，毫无愁容，放声歌唱，看见惠施吊丧来了 ，也不招呼，仍唱他的。

惠施说：“伉俪多年，同床共枕，她为你养儿成人， 自己送走了青春，老了，死了。你看得淡，不哭也行。可 你，唉，竟然敲盆唱歌。你不感到做得太过分了吗？”

庄子说：“你说错了。我也是人啊，哪能不悲伤。但 我不能一味的受感情支配，还得冷静的想想呀。我想起从 前，那时她未生，不成其为生命。更早些呢，不但不成其为生命，连胚胎也未成。更更早些呢，不但未成胚胎，连 魂气也没有。后来恍恍惚惚之际，阴阳二气交配，变成一 缕魂气。再后来呢，魂气变成一块魄体，于是有了胚胎。 再再后来呢，胚胎变成幼婴，她生下来，成为独立生命。生命经历了种种苦难，又变成死亡。回顾她的一生，我联 想到春夏秋冬时序的演变，多么相似哟。现在她即将从我 家小屋迁往天地大屋，坦然安卧。我不唱歌欢送，倒去嗷 嗷哭送，那就太不懂得生命原理了。这样一想，我便节哀，敲盆唱起歌来。”

在社会化的生活当中，当年一个人退休之后，可能生命的重心就是放在家庭里面了，但是多年的社会化为中心状态，身体突然回到家里，会有陡然不知所措的那样一种感觉，也是很多老年人无法适应生命的变化，急剧衰老，甚至死亡的原因。

对一般人来说，妻子过世对一个老年的男性来说应该是个非常悲伤，但是庄子却从自然大化的角度，来给予了一个充满哲理的解释。

这是庄子的妻子之死。等到庄子快要死的时候他又是如何表现的呢？

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯为之使，神者徵之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲夫！

庄子病危，一群弟子送终。眼看抢救无效。弟子们商量办后事，都主张葬仪规格要高，否则对不起敬爱的老师 。钱嘛，大家分摊。

病床上庄子说：“天地做我的棺椁，日月做我的双壁 ，星星做我的珍珠，万物做我的殉葬品。超级葬仪早就给 我准备好了，何必你们操办。”

弟子们说：“恐怕秃骛和乌鸦啄食老师哟。”

庄子说：“天葬给秃骛和乌鸦吃，土葬给蝼蛄和白蚊 吃。鸟嘴夺食喂虫，岂不多事！”

用某种不公平的主张去平定社会动乱，已经平定的也不可能从此平定。用某种不惩罚的方式去惩罚社会弊病， 受到惩罚的也不感到这是惩罚。

古往今来，自作聪明的政治家也不少吧，到底摆不脱有为主义的支配，终久要受到神圣规律的惩罚。任何聪明 也斗不过神圣规律，历来如此。愚蠢的政治家用他们的偏 见强加于人，功夫都白费了，可悲可叹。

他的一个哲学的根源就是，从全局的角度来理解生死问题，这是一个更宏大的立场，在他的观念中，没有所谓的人类中心主义的思想。他没有觉得说，人在这个世界上能说能笑能言能思维能理性的思考，这就比其他的生物相具有更高等的观念，他是从世界的本源来解决生死问题的，所以他就可以这么坦然的去对待生死的问题。

庄子的哲学与自然无为的道家思想都是关联在一起，能够提供给我们一些关于生死这样的一些智慧。

中国古代哲学的这样一个生死问题，孔子和孟子，老子和庄子，还是会有一些差异的原因。

孔子和孟子，更多的是入世的哲学思想，入世是要伦理关系的。人在社会中，要么是妻子的丈夫，孩子的父亲，要么呢就是丈夫的妻子，父亲的子女，他没有一个个体的我，对于这个关系的我而言，你的任务是，怎么样去履行你在这个关系网当中的责任义务。所以我们说儒家奉行的是一个积极入世的思想。

道家对生死问题的理解，主要是从自然变化，自然气化的一个角度来理解生死的，这体现了生命的价值、生命的安顿、生命的超越。