什么是时间，马克思有过专门的说法：“时间实际上是人的根本存在，它不仅是生命的尺度，而且是人的发展空间。”时间是一种看不见的物质存在，在时间里包容着人的种种生命存在和发展状态。
因为时间的存在，所以人们无法逃脱它的监督和庇护。
我们的一生一直在以一种运动的方式以表现人类的本能，主观意识面对客观存在和生活世界形成了自我的品质。哲人说，“不是时间借助于运动而存在，而是运动借助于时间而存在“，在时间里人们通过自我的运动拓展了空间视野，形成了时空交叉的生命世界。人们的所作所为不断丰富着自己的人文历史，不断生成出自己的新生命。
于是，人们的生命时间之中不断累积起生命的经验，也就自然形成种种的人生百态。
生命是有限度的，而时间是无休无止的。在有限的生命里能否延长时间的长度和宽度，需要每一个人对自己的生涯加以适度的规划。既然人的一生是在不断生成自己的人生足迹，那么就在有限的生命里活出生命的意义。人的一生是“生长”的过程，是从此在到彼在的过程。人的存在意味着进入时空为生，退出时空为死。所以，海德格尔有一个著名论断，人生就是一个“在向死的意义上以出生的方式死亡着（向死而生）”。在生死之间，只有生的自由和解放，才会有死的归宿和升华。
你是谁，你从哪里来，你来做什么，你向哪里去。一切的问题出发点在于，把时间存在和生命存在融为一体，让人与世界产生一种生存性的关系。
人类不可能两次踏入同一条河，人的生活世界与人的生命时间共同构成一种文化的存在。时空长流，文化不息。
那么，又一个问题诞生了，人作为一种文化存在，又会发生什么样的能动变化？
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时间与距离
理解者和作品之间，存在着一种时间距离。
从哲学解释学角度来看，时间距离是理解的一种积极的创造性的可能性因素。换句话说，在作品视界和解释者视界之中，由于视界的限制，于是就出现了不同历史存在的对话，这种对话意味着一种开放因素，是将历史与现实、传统与现代进行融合的过程。
历史的视野融入到解释者的视野之中，我们的每一次理解就产生了无限的张力。
面对时光倏忽的世界，我们是否可以以此为另一种文本，在当前的视界之中不断扩展与更新我们的世界观。因为时间在不知不觉之间溜走，距离在不知不觉之中拉大，唯有在纠正与完善自己的眼界和心界的过程中去审美和解释，才有可能靠近艺术的生活和生活的艺术。
真理并没有远去，问题是我们太缺失了真情。
经验告诉我们，时间并没有一个可以终极的世界，但是，任何一个时间段都需要我们去认识和充实。有时候我们往往被现象所蒙蔽，一如我们常常进入不到文本世界一样，因为事件总是在时间与文本之中游走。努力地去倾听它，也许可以破击其中的奥秘。
在理解之中理解事件，比起在事件之中理解似乎要高明一些。事件本身是一种存在，事件代表着时间与距离，我们如果能够在历时性和共时性的对话里找寻视野融合，也许真理就在其中。
所以说，没有时间的考量，距离就成为了无法逾越的障碍。
只有在理解和解释之间，在作品与解释者的对话之中，我们才会赢得一点自信和良知。
