大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。
前面我们介绍了这本书的第一和第二部分内容，接下来让我们继续分享第三部分内容：道的描摹，对应老子的《道德经》一书的第14-19章的内容。
第十四章：太初之道
视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，博之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
这里老子再次描述了什么是道，道的性质是什么，他说：看不见的叫做“夷”，听不见的叫做“希”，摸不着的叫做“微”。道既然看不见、听不到、摸不着，我们又怎么能去研究它的形象呢？所以它是混沌一体的。这个混沌一体的道，按高处说，它并不显得光亮；按低处说，它也不显得昏暗。只不过是那样的幽微深处而又不可名状，到最后还是归于无物。这叫没有形状的“形状”，没有物体的“形象”，也可称它为恍惚不定的状态。
你想迎着它，却看不到它；想随着它，也望不见它。秉持着这亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物。能够了解这亘古就存在的道，就知道“道”的规律了。
所以老子说“道”是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的，“道”既没有形体，也没有颜色和声音，它不是一个有具体形象的东西。“迎之不见其首，随之不见其后”，“道”超越了人类一切感觉知觉，不能为我们的感官所认识，是一个超验的存在体。
第十五章：古之善为士者
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊：孰能浊以止，静之徐清，孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
这部分内容是承上一章的内容的，“道”精妙深玄，恍惚不可捉摸。体道之士，也静迷幽深，难以预测。世俗的人，形气秽浊，利欲熏心。庄子说“嗜欲深者天机浅”，这班人，一眼就可以看到底。体道之士，则微妙深奥，“深不可识”。
从“豫兮若冬涉川”到“混兮其若浊”七句，老子对体道之士的风貌和人格形态试图作一番描述，从慎重、戒惕、威仪、融合、敦厚、空豁、浑朴、恬静、飘逸等方面写出了体道者容态和心境，刻画体道者人格修养的精神面貌。
老子在这里对体道者的描写，很自然地使我们联想起庄子在《大宗师》中对“真人”的描写。把老庄心中的理想人物作一个比较，老子所描绘的人格形态，较侧重于凝静敦朴、严谨审慎的一面，庄子所描绘的人格形态，较侧重于高迈凌越、舒畅自适的一面。庄子那种超俗不羁，“独与天地精神相往来”的人格形态是独具一格的。在他笔下所勾画的胸次悠然、气象恢弘的真人，和老子所描绘的体道之士比较起来有很大的不同。老子的描写素朴简洁，他的素材都是日常生活和自然风物的直接表现，庄子则运用浪漫主义的笔法，甚至发挥文学式的幻想，将一种特殊而又突出的人格精神提升出来。
第十六章：知常道
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
这里讲的是，致虚和守静的功夫，做到极笃的境地。万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。万物纷纷纭纭，各自返回到它的本根。返回本根叫作静，静叫作回归本原。回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫作明。不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。认识常道的人是能包容一切的，无所不包容就能坦然大公，坦然大公才能无所不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，体道而行才能长久，终身可免于危殆。
这里重点阐述了老子关于复命的思想。老子说的“各复归其根”，“归根”就是要回归到一切存在的根源。根源之处，便是呈虚静的状态。而一切存在的本性，即是虚静的状况，还回到虚静的本性，就是“复命”的思想。
老子复归的思想，简单说就是人的内在反省。他们以为人心原本清明透彻，只因智巧嗜欲的活动而受骚乱与蒙蔽，故应舍弃智巧嗜欲的活动而复归于原本清净透明的境地。
第十七章：太上
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”
什么是太上？就是最上等的国君，他治理天下，居无为之事，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，所以人民不知有国君的存在；次一等的国君，以德教化民，以仁义治民，施恩于民，人民更亲近他，称颂他；再次一等的国君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏惧他；最末一等的国君，以权术愚弄人民，以诡诈欺骗人民，法令不行，人民轻侮他。
这是为什么呢？因为这种国君本身诚信不足，人民当然不相信他。最上等的国君是悠闲无为的，他不轻易发号施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益处。等到事情办好，大功告成，人民却不晓得这是国君的功劳，反而都说：“我们原来就是这样的。”，这里也体现了老子对无为而治的理解。
这个思想的基本观点是：在人的本性尚未腐败时，他可以依道而行，且完全服从自己的本能。这时的善是无意识的善，一旦圣人的善恶，智慧之教，和政府的奖惩法则蔚成时，大道就开始废坠。以至于使人的本性由真善而伪善，由伪善而天下乱。
老子将德治主义与法治主义做了个对比：用严刑峻法来镇压人民，这就是统治者诚信不足的一个表现，统治者诚信不足，人民自然产生“不信”的行为。如此统治者使用高压政策而走向末途。所以老子强烈反对这种刑治主义。同样，老子也主张德治固然好，但这已经是多事的征兆了。
老子处身于权势的暴虐中，脚踏于酷烈的现实上，向往着没有横暴权力的干扰，政治权力完全消解，人民自由自在的乌托邦政治。老子理想中的政治情境是：一、统治者具有诚朴信实的素养。二、政府只是服务人民的工具。三、政治权力丝毫不得逼临于人民的身上。
第十八章：道废
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。
意思是说，大道废弃以后，才有仁义；随着智巧的出现，才产生诈伪；家庭不睦以后，才显出孝慈；国家昏乱以后，才产生忠臣。
鱼在水中，不觉得水的重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要。等到崇尚仁义的时代，社会已经不复淳厚。某种德行的表彰，正由于他们特别欠缺的缘故，在动荡不安的社会情景下，仁义、孝慈、忠诚等美德，就显得如雪中送炭了。
第十九章：知所属
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲，绝学无忧。
老子认为，聪明和智巧伤害自然，所以弃绝它人民反而得到百倍的益处；仁和义束缚天性，所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的天性；机巧和货利能使人产生盗心，所以弃绝了它盗贼自然就绝迹。这三者都是巧饰的，不足以治理天下。所以要弃绝它们，而使人有所专属。这便是外在表现纯真，内在保持质朴，减少私心，降低欲望。知识是一切忧愁烦恼的根源，弃绝一切知识，就不会再有忧愁烦恼。
这里老子提出了“绝仁弃义”的思想，老子认为仁义本来是用以劝导人的善行，如今却流于矫揉造作。有人更剽窃仁义之名，以要利于世。那些人夺取职位之后，摇身一变，俨然成为一代道德大师，把仁义一类的美名放在口袋里随意运用。所以庄子沉痛地说：“为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”老子认为不如抛弃这些被人利用的外壳，恢复人们天性自然的孝慈。老子在本章中所流露的愤世之言，乃是针对虚饰的文明所造成的严重灾害而发的。
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