子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
对于这句话，朱子的《论语集注》是这样解释的：
“学而时习之，不亦说乎？”说、悦同。学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。
“有朋自远方来，不亦乐乎？”乐，悦。朋，同类也。程子曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”
“人不知而不愠，不亦君子乎？”愠，含怒意。尹氏曰：“学在己，知不知在人，何愠之有。”
用白话解释是这样的：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”
一开始，我一直觉得朱子解释的很有道理呀，学习之后时常温习和练习，然后把知识掌握，取得好成绩，是很开心呀；有朋友特地从远方来看我，说明我人缘好呀，他重视我这个朋友呀，那我当然很开心呀；别人不了解我，我也没办法呀，那我如果想做一个有德的人，那我就只好不怨恨、不恼怒咯，谁让君子就是一个完美的人呀，完美的人应该不会生气吧，你是不是也是这样认为的？
但是联系实际想想，就觉得朱子的解释太不接地气了。读书的时候，几乎每个老师都会跟我们说，你们回去一定要去复习呀，但是真的能回去复习的学生有几个？如果时常温习真的那么快乐的话，那为什么大家都不怎么愿意去复习呢？“学而时习之不亦‘苦’乎”，这才差不多吧。
至于“有朋自远方来，不亦乐乎”，大部分时间我是非常欢迎朋友来的，但是当我没什么钱的时候，朋友来了，我怎么办，让朋友请客吗？怎么可能啊！那也不能随便请吧，街头小吃快餐店，毕竟人家是大老远赶来的。而且，除了吃饭以外，可能住宿还得我负责呢。而且我觉得，大部分人（尤其是年轻人）的很多时间都是没什么钱的吧，等你年纪大一些有钱的时候，你的远方朋友们也没那么愿意走动了吧。
第三句话“人不知而不愠，不亦君子乎。”愠，指含怒。就是说，别人不了解我，我怎么才能知道别人不了解我呢，那我总得先跟他说说话，我才能知道他了不了解我吧。我跟他对话了，然后他骂了我，我知道他不了解我了，我不打他，不骂他，我心里不开心一下就可以吧！这也不可以，那才是君子，那谁想做君子啊，这只有机器人能做到吧！
相比之下，我觉得南老的观点更能够学以致用。
“学而时习之”，重点在时间的“时”，见习的“习。首先要注意，学问在儒家的思想上，是指作人好，做事对，绝对的好，绝对的。不是我们读书就叫做学问，不念书就不叫做学问。
所以学问从哪里来呢？学问是从人生经验上来，作人做事上去体会的。这个修养不只是在书本上念，随时随地的生活都是我们的书本。随时随地要有思想，随时随地要见习，随时随地要有体验，随时随地要能够反省，就是学问。开始做反省时也不容易，“以人为镜,可以明得失”，在看到别人做事的时候，也能反省自己，“择其善者而从之，其不善者而改之”，那自己自然能进步，一旦进步了，自然就很愉快，也越来越愿意去思考了。
第二点，接着下来，是说做学问的人要不怕寂寞、不怕凄凉。虽然做学问可能一辈子都没有人了解，但是孔子说只要有学问，自然有知己。因此他接着说“有朋自远方来。不亦乐乎。”--你不要怕没有人知道，慢慢就有人知道，这人在远方，而这个“有朋自远方来”的“远”字，这个远不一定是空间地区的远。孔子的学问，是五百年以后，到汉武帝的时候才兴起来。董仲舒弘扬孔学，司马迁撰《史记》，非常赞扬孔子，这个时间隔得有多远！
我觉得理解了上面两句之后，第三句就很好理解了。“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠。”人能够真正做到了为学问而学问，就会不怨天、不尤人，就反问自己，为什么我站不起来？自己痛切反省，不怨天尤人，这样才是君子。
这样一想，是不是君子就没有那么冰冷了呢，坚守初心，一生只做一件事，这就是君子呀。
而这三句话的核心是“乐”，那什么是乐呢？不妨引用明代陈眉公的话：“如何是独乐乐？曰：无事此静坐，一日是两日。如何是与人乐乐？曰：与君一席话，胜读十年书。如何是众乐乐？曰：此中空洞原无物，何止容卿数百人。”有此胸襟，有此气度，自然是“人不知而不愠”咯。
