静坐时,我在想什么

现在不知不觉静坐已经有三年的时间了,最早被静坐吸引是在一个朋友推荐我一篇文章,一个人分享了他参加十日内观的感受,我随后就去参加了一次十日内观的课程,十天的时间里只是静坐,吃饭和睡觉。并且,全程不能与人交流,就是眼神的沟通都不可以,按时作息和吃饭。

在刚开始的三天中,整个人的头脑中出现了无数的念头,在平时都会被自己压制或者转移,但是在那里没有任何转移,你只能去面对出现的那些念头,有自己喜欢的念头,有自己讨厌害怕的念头,我都一一接受了,我就坐着任由那些念头的出现和消失,三天结束后,很多的念头消失了。

到了第四天,却开始担忧外面会不会有人找我,心还是无法安住在当下,充满了焦虑,在静坐的时候也没有刚开始的专注了,开始在混时间。

一直到了第九天,拿到了手机,和外界联系了,心才安了下来,在最后的一天静坐中,尝到了安心的快乐。

这次的经历就给我埋下一颗静坐的种子,几乎每天我都会静坐一会。

在小时候,我会有一个疑问,人为什么会一会生气,一会开心,人的情绪为什么会如此的不稳定呢?为什么我总是会受到情绪的干扰。

小时候我觉得长大以后,所有的问题都会解决的,长大之后依然没有。我又觉得是不是因为自己没有赚钱的能力,当我赚钱了以后我依然有各种各样的问题。 

我发现我无法通过在外界的抓取来获得安心,我甚至不知道我到底要的是什么。

但是,现在我知道了。我要的不是具体的东西,我要的是一种状态。当我买到我喜欢的东西的时候,那个东西带给我美好的感受。当我遇到自己喜欢的人,我的心花怒放。无论我遇到外界什么,最后都会在我的内在出现。

那其实反过来,无论你的内在有什么,你都会在外界看到。

当我在静坐中,我发现了,我不是我的思想,我甚至不是我的身体,我不是我的情绪,我是一个能够使用我的思想,身体,情绪的创造者。

无论我承认或者不承认,现在的生活都是我过去的思想,身体,情绪所创造的,有时候是我的思想在领导,有时候是身体在领导,有时候是情绪在领导,他们毕竟毕竟不是我,他们无法统筹全局,于是就会出现混乱和痛苦。

唯有当“我”出现,因为唯有我能去同时驾驭着三部分。

那么你可能会说,平时我说的我是谁呢?这是一个非常好的问题,禅宗利用这句话来进行自我质询,我是谁?当你开始问这个问题的时候,就表明你开始忆起你的真实身体了,你开始对现在的你产生了怀疑。不然,你不会问自己这个问题的。

当你开始问自己:我是谁?也许你会听到自己回答,我是男的,我是你的身体,我是你的思想,我是你的情绪,最后你会发现你统统不是,所以在佛经上会讲,无眼耳鼻舌身意,我们明明都有为什么会说没有呢,难道是佛经讲错了。其实,是在告诉我们不要对这些东西产生认同,我们不是这些。

佛陀在成道的时候说过一句话:一切众生皆具如来智慧德相。

耶稣说:你们是我的弟兄,而我和父是一体的。

在上学的时候看到一句话:外面的一切都是你自己内在的投射。

我们每个人都已经是大师,或者说都有成为佛的可能。大师,佛的意思是觉醒者,觉醒者就是清楚的知道自己正在做的事情。

也许有人说这很简单,事实上确实很简单,但是实际上并不容易做到。

在禅宗的传统中,徒弟只要得到师傅的认可就可以去自己开辟道场了,一个徒弟觉得自己跟了禅师很多年,就决定向禅师辞行,当他走进门之后,禅师就问:你的鞋子是放在左边还是右边。徒弟一下就懵逼了,不知道该如何回答。

禅宗的问答总是充满了各种禅机,禅师这样一问,自然就知道自己的徒弟还是没有悟到。具体的答案其实并不重要的,重要的是徒弟在这个时候开始去思考了,当你一思考的时候,就不在当下了。

其实,我在静坐的时候,就是在练习自己处在当下的能力,培养自己的觉性。

有时候我会增加一些手部的动作,有规律的把手举起来,放下去,在这个过程中,保持对身体的觉察。

这个时候,如果有一些情绪浮现出来,就让它出来,不要跟着它走,然后就会发现情绪消失了,情绪是不稳定的,是短暂的,但是觉性却是常在的,是不生不灭的本体。

当你看到自己的本体,就是极乐,处在本体中,就是与神合一,就是觉醒。

无论是静坐,还是走路,任何的时候,都需要对自己保持觉察。

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