【170】十番显见之六约周遍显见性非物(三)

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莲池大愿船
2019.07.08 22:50 字数 1655

楞 严 经 讲 记

 净界法师

  寅三、正示见性非物

  佛陀说:我前面所说的不变随缘,随缘不变的见性,它绝对不是一个物质,它正是你阿难尊者本具的现前一念心性,就是你自己的心性你应该承当的,它不是一个物质。

  转难破可见

  若见是物,则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时,何不见吾不见之处?

  转难破可见,从阿难尊者的转计问难当中,来破除见性是可见的。

  为什么佛陀要强调见性是不可见的?因为只有物质才可以见到,因为阿难尊者他执着我的见性就是一个物质。身为物质它必须有固定的形状,因为他是个执碍的东西,但事实上见性是不可以见的,所以它不是物质,它没有固定的形象。

  假若能见的见性是一个物质,那么物质是有形象哦,那么你阿难尊者就可以见到我的见性,因为它是个物质。如果身为见性它是固定形象的物质,那么你阿难尊者可以看到我的见性,我佛陀也可以看到你阿难的见性,应该是这样子,如果假设见性是物质的话应该是这样子。

  阿难尊者下面就转计。

  若同见者名为见吾。阿难尊者说:我可以看到你的见性啊,怎么不可以?

  什么是同见呢?譬如说我们共同看一个东西,如我看花你们也看花。这时阿难尊者就说:佛陀你看花的时候我也看花,那我就看到你的见性了!因为你看到花我也看花,所以我们同时看花,这时候我就看到你的见性了。

  假设你阿难尊者你执着同见一个物质,就个就是见到我的见性,这时佛陀就问阿难说:当我不见的时候,我把见性抽出来不见这个花,我们不要同时见一个东西,我现在不看这个花,你自己看花我不看,那你应该要能够知道我的见性在哪里?当我不见这个花的时候,不见这物质的时候,那你为何不能见到我的见性呢?事实上见不到,因为我不看花的时候你看花,那我的见性在哪里你就见不到了。

  从这个地方我们得到一个结论,见性是不可以见的。你看!你看到这个人的形状,但是你看不到它的见性,它不是个物质。

  双证见非物

  若见不见,自然非彼不见之相。若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?

  这个地方是双证见非物,双证,从二个方面来证明见性不是物质:第一从见,第二从不见。

  见,佛陀说:我不见物质的时候你就见不到了,假设你执着说,诶,佛陀,你不见花的时候,我也见得到你的见性,不是见不到的。你阿难尊者可以见到我不见物质的时候的见性在哪里,那这个地方有问题,自然非彼不见之相。那你所见到的不是真正我见性的相状。为什么?因为这讲堂当中有很多人,有你阿难尊者,有很多的大阿罗汉,有波斯匿王等等,不是你阿难尊者一个讲就算了。你说我们两个同样见到花,你看到我的见性,我不见花的时候你也见得到,为什么别人看不到只有你见得到呢?所以你所谓的见到我不见的时候,其实那不是我真正不见的相状,不是我见性的相状,因为别人看不到嘛!只有你阿难看得到,那这是你错误的执着,所以见是不合理的。

  不见,假若我的见性你是见不到,你见不到我不见的时候,见性在哪里你见不到,那么可见,见性它不是一个外在的物质;不是外在的物质,那么它不是你阿难尊者本来具足的见性,那是什么?你为什么不敢承当呢?

  这地方是说:你见不到我的见性在哪里,那表示见性是不可以见的,不可以见的表示它不是物质,它不是物质就是心法,是一个有明了性的心法,这是你阿难尊者当下现前的一念心性,就是你的本来面目,你为什么不敢承当呢?这地方有责难的意思。

  反辩物非见

  又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝,体性纷杂,则汝与我,并诸世间不成安立。阿难!若汝见时,是汝非我。见性周遍,非汝而谁?

  反辩,用相反的方式来论辩,假设物质是能见的话,那这地方就有问题了。

  你依止你的见性见到物质的时候,物质是没有明了性的,假设你说物质也有明了性,你说佛陀你刚刚说见性是一个有明了性的东西,那么有明了性的东西也不一定就是我啊!可能物质也有明了性呀!

佛陀破斥了,佛陀说:你用见性见到物质的时候,那么假设物质也有明了性,那你见到物质,物质也见到你,这样子有情无情的体性变成非常的杂乱,有情是有明了性的,无情是无明了性的,这样体性就杂乱了。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世间一切的法,这种个体就不能安立,就坏世间相,破坏世间的安立……

楞严经讲记