在日常对话中，如果说谁是唯心主义，暗含了“呆子”的含义，潜台词是你怎么会这么想。
拜高中学习所赐，很多人认为唯心主义是荒谬的，不合道理的。因为唯心主义认为先有观念后有物质，甚至精神能支配物质，这明显是屁话，谁都知道先有物质，物质运动不以精神为转移。例如一张桌子，谁都知道是先有桌子啊，大家也都知道“桌子不依赖于我们的意识而存在”，好像只有疯子才会认为没有某种观念、思想，就没有某种事物，也没有人有特异功能，心里想着桌子怎样桌子就怎样了。
所以人们认为那些唯心主义哲学家都是疯子，例如说出“闭上眼睛就没有悬崖”的贝克莱，还有我国的王阳明，似乎人看不见花的时候，花就不存在了。
你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
——《传习录》
问题是，人类思想史上有那么多大哲学家大思想家都是唯心主义的，常人用常识都能想明白的问题，他们为什么会不明白呢？
如果唯心主义这么肤浅，为什么马克思等一票唯物主义者要与之进行那么费力的争论呢？
正如我们拍抗日神剧，打败了矮化的智障的敌人，对我们来说似乎赢的意义也不大。同理，既然唯心主义这么智障，那唯物主义与之辩论得这么辛苦，好像也有点问题。
那么，唯心主义到底说的是什么呢？
认识的过程
唯心和唯物，争论的都是认识层面的问题，双方的关注点都不是常识层面，而是关于在人们的认识过程中，到底是先有观念还是先有物质。
一张桌子在那里，我们知道那个物体的名字是“桌子”，我们也知道桌子的用途，吃饭啊学习啊读书啊种种。
假如一个外星人，来到地球，它没见过这个四方型的有四个腿的东西，那么它怎么知道那个东西叫桌子呢？
外星人的确看见了这个物体，但它没有“桌子”这个概念名称，它就不知道这个物体叫桌子。
在认识层面上，唯心主义坚持认为，人在认识事物的时候，要先知道一个“观念”，然后才能认识。这也是我们通常说的，唯心主义认为先有意识（观念），后有物体（物质）。
再比如一个婴儿，在刚认识世界的时候，婴儿看见了那个四方形的物体，但婴儿没有桌子的概念，对婴儿来说，桌子也好，床也好，可能跟厕所没什么区别，都有同样的用途。
在婴儿认识的过程中，要认识这个东西的名称，观念，用途，然后再归纳、抽象出来，知道四方的或者圆形的，有腿的，是桌子，用来吃饭或者学习或者读书其他用途。
在这个认识的过程中，唯心主义主张，必须先有“桌子”的观念、用途，然后人们才能知道这个满足这个概念、用途的东西是“桌子”。
更高级一些的认识，还包括什么样的物体称为“桌子”？怎么判断一张“桌子”的质量？美丑？我们为什么会爱护“桌子”而不是毁坏？怎么创造出更高级的“桌子”？等等。
因此“唯心主义”是在探讨人类认识的过程的层面上，坚持的“观念在先”，而不是在现实生活中的时间层面上，常识的层面上坚持的先有观念。
认识中的“存在”
明确了这一点，贝克莱的“闭上眼睛就没有悬崖”就不那么可笑了。
其实这个命题说的是，世界上存在很多悬崖，我们也都知道这些悬崖的客观存在，但是，悬崖没有进入到我们的认识中。
就是说地球上某个角落有个悬崖，跟我有什么关系呢？我既没有到这个悬崖这看到它，也没有在书本或者电视上认识它，也就是说，这个不知名的悬崖的存在跟我之间没有丝毫关系。但是，如果我来到了这个悬崖边上，或者我在微博上电视上网络上看到了认识到了这个悬崖的存在，那么这个实物的具体存在的悬崖，才进入了我的认识，也就是说才在我的认识中“存在”。
贝克莱的这个命题，推而广之，非常符合当下的旅行的观念。有一段网络上流传很广的话：
你写PPT时，阿拉斯加的鳕鱼正跃出水面；
你看报表时，梅里雪山的金丝猴刚好爬上树尖；
你挤进地铁时，西藏的山鹰一直盘旋云端；
你在会议中吵架时，尼泊尔的背包客一起端起酒杯坐在火堆旁。
有一些穿高跟鞋走不到的路，有一些喷着香水闻不到的空气，有一些在写字楼里永远遇不见的人。
虽然听上去有点矫情，但这段话传递的含义跟贝克莱的那句话是一样的：有些风景你不亲眼目睹，有些地方你不亲自到访，有些遭遇你不亲身经历，那么这些风景、地方、经历，跟每天在办公室的你之间，毫无关系。大千世界不管多么精彩，对你来说都不存在，你的天地也只有办公室与家那方寸之间。
认识世界
更多的唯心主义哲学家，不仅探讨认识的问题，还有世界存在的基础的问题。这里的存在，跟古希腊柏拉图亚里士多德那些人的存在，又不一样了。
在古希腊，人们探索世界的本源问题，但到了近代，哲学家们发现，认识世界的本源，先要能够认识才行，也就是说先要搞清楚认识的问题，才能去探讨本源。如果人类连认识的能力都没有，还谈什么世界的本源呢？
就像人眼中的世界，跟鸟眼中的世界，跟猫狗眼中的世界，肯定是不一样，那“认识”一定是人的认识，而不是其他物种的认识。人怎么能进行认识呢？唯心主义和唯物主义就人类认识的基础争论不休，不可知论干脆认为，世界本身是不可认识的，人永远无法认识世界，所谓的认识，只是一种感觉，在经验范围内的总结归纳。
很多唯心主义哲学家反对不可知论，认为人是可以认识世界的，只是他们认为，在认识过程中，思维（精神）先于存在（物质）。这个思维，在不同哲学家那里表述不同，例如在黑格尔那里是“绝对精神”，在王阳明那里是“心”。
心
王阳明，人们更习惯称王守仁，别号阳明先生。无论文治武功都是儒家的佼佼者，其武功方面的建树甚至到了孔子都达不到的程度，真正是“文能提笔安天下，武能上马定乾坤”。是儒家心学一派的集大成者，这样的人当然不会肤浅，他的思想解释起来也更复杂，仅尝试解释一点皮毛。
阳明主张“心外无理，心外无物”，被课本称为“主观唯心主义”。那段关于花的对话，是一年春天，王阳明跟朋友去山间游玩，朋友指着岩石间的一朵花对阳明说，既然你觉得天下物都在心中，你看这花，在山间自开自落，能受你的心控制吗？
朋友的责问跟当下很多人理解的唯心主义一样，矮化了阳明的学说，因为阳明的“心外无物”并不是在现实存在的层面说的，不能简单理解成心去“控制”什么。阳明的回答是，花自然是自开自落，但当我没来到这，这花没有在我的心里，花跟我的心同归于寂，只有你来看到这个花，花才在你的心上有了颜色。
更深一层的含义是，不管外界如何风雨大作，只要心内安然，就是宁静致远，跟禅宗的不是风动，也不是旗动，而是心动的境界相似。心内清凉如水，即使炎炎夏日依然宁静；心内热血沸腾，哪怕飞雪冬天也不惧严寒。
用恩格斯的话总结来说，哲学的基本问题是“思维与存在的关系问题”，在这个问题上，唯心主义者认为，是思维（心）决定了存在（外界），唯物主义者则相反。至于唯物主义者如何对唯心主义者进行反驳，那是另外一个更深刻的问题了。
