《周易》系辞今述8

第六章

易之兴也,其于中古乎!作易者,其有忧患乎!是故履,德之基也。谦,德之柄也。复,德之本也。恒,德之固也。损,德之脩也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。

八卦始于上古,系辞是始于中古吗?卦辞、爻辞的作者他们有了忧患的意识吗?

所以说:履卦讲的是礼仪,是德的基础。谦卦讲的是谦让,是德的手柄。复卦讲的是回复,是德的本善。恒卦讲的是持久,是德的加固。损卦讲的是奉献,是德的修炼。

益卦讲的是公益,是德的丰富。困卦讲的是面临困境的态度,是德的考验,井卦讲的是坚持不变,是德的保持。巽卦讲的是号令与服从,是德的制度。

*****古人这德的概念,就是一个人自身积累沉淀的所有修为,品性,特征。是一个人区别于他人的独有的东西,包括了道德的与知识的两个方面,所谓:德者。得也!。

履,和而至。谦,尊而光。复,小而辨于物。恒,杂而不厌。损,先难而后易。益,长裕而不设。困,穷而通。井,居其所而迁。巽,称而隐。

履卦的礼仪,是和谐而可以依循。谦卦的谦让,使你光荣而尊贵。复卦能迅速回复,是因为能辨识细微。恒卦的持久,是因为不怕繁杂。损卦的奉献,是先做小的困难的事情,以达成将来大的平易。

益卦的公益,需要长期保有且落到实处。困卦的考验,能够达成穷则思变后的通达。井卦的保持,是无论村镇如何变,井永远在那里滋润需要的人。巽卦的号令,是恰当的制度,而不是发号施令者的耀武扬威。

履,以和行。谦,以制礼。复,以自知。恒,以一德。损,以远害。益,以兴利。困,以寡怨。井,以辩义。巽,以行权。

履卦的礼仪,就是为了和谐人们的行为。谦卦的谦让,是制作礼仪制度的基础。复卦强调人的自觉,恒卦讲求的普世价值。损卦的奉献,是避免潜在的危害。

益卦的公益,是利益整体社会。困卦考验我们,是否能够不怨天、不尤人。井卦看出我们是否能够像井那样,无私施予,做个义人。巽卦让我们知道如何做权宜之计。

第七章

易之为书也不可远,为道也屡迁;变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。

易虽然被以文字的形式写成书,但思考易理不应该远离八个卦画本身,而且易道的表述也有不同的方式。这无形的、变化的易道,游走于这六个爻位上。或者上、或者下、或者柔、或者刚,没有固定公式可以套用,一切全看当时的状态。

其出入以度,外内使知惧。又明于忧患与故,无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。

这易道告诉我们,不管是出行,还是归止,不管是外显,还是内隐,都必须遵循一定的法度,都必须保持谨慎的心态。要了解清楚一切可能的危险隐患,时刻保持戒惧,如同老师、或者父母正注视着自己。

开始的时候,我们依据易的文辞,推演出适合当下的一套方法,就可以得到适合当下的公式。易道不可能凭空而行,如果没有人将这“没有公式”,发展出适合特定情况的一个公式,易道是无法运用到实际中去。

易之为书也,原始要终以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫,亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。

易落实到文字,是为了细化一个变化的全过程,并且具体到一件容易被理解的事情上。六个爻陈列在那里,每一个都有它代表的一种特定状态。

一般来说,初爻是开始,情况并不明朗,到了上爻结束时,道理就很显然了,这是一本一末的两端。初爻只是个想法,是个希望,到了上爻,就会成为事实。

如果要考究事物的性质,人的品德,判断是非,那就要看中间的四个爻了。所以聪明的人,只要仔细揣摩这彖辞、卦辞、爻辞,易经已经为你做了超过一半的思考了。所有存亡吉凶的道理,全部可以在此很容易地获得。

第八章

二与四,同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪。

除了初位、上位以外,还有二、三、四、五这四个中爻。二和四都称为阴位,但好坏却是不一样的。二大都被赞誉,四却大都怀疑恐惧,原因是二处于內卦中位,是执守了柔道,而四离开初太远,却又与九五至尊靠的太近。

三和五都是阳位,好坏的处境也大不相同。三经常遇到凶险,而五却常常收获功名,原因是贵贱的地位不同。柔弱的阴爻处在这阳位上,一般都有危险,刚健的阳爻才可以胜任。

易之为书也,广大悉备:有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而两之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物。物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉。

易经这本书,涵盖了天下的所有道理。上爻、五爻组成所谓的天道,四爻、三爻组成所谓的人道,二爻、初爻组成所谓的地道。天地人各占二爻,一共是六爻,六爻讲的就是三才之道!

道有变动,所以用六个爻来表示,每个爻在各个卦中分别有不同的高低贵贱,就表达了不同的具体事物。不同的事物交相作用,就形成不同的种种关系。关系恰当顺畅,就会生出吉利,关系起了冲突,就会产生凶险。

易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪!当文王与纣之事邪!是故其辞危,危者使平,易者使倾,其道甚大,百物不废,惧以终始,其要无咎;此之谓易之道也。

易道的兴盛,应该在殷朝走向衰落,周朝逐渐发展的时候吧?或者与周文王与纣的故事有关吧!易经用的词语大都晦涩但又激烈,相信易道的人,心存戒惧,可保有平安,不信易道的人,心思怠慢,必然会是失败。

易道涵盖广泛,无所不包,自始至终保持戒惧,是为了不让不好的结果出现,这就是易道!

第九章

夫乾,天下之至健也;德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也;德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

乾,是天下最为刚健的,坤,是天下最为柔顺的。乾,简单的只是刚健,坤,简单地只是柔顺。正因为他们自身的简易,反而更能看清楚险阻。

看清楚了险阻,可以告诉人如何趋吉避难,所以能喜悦天下万物,所以能完善诸侯的思虑。确定天下往何处去是吉、往何处去是凶,当然就能成就我们这个世界生生不息,万世长存。

是故变化云为,吉事有祥,象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能;人谋鬼谋,百姓与能。

所以是,顺应变化去说,顺应变化去做,自然会有吉祥的结果,依据卦象可以制作有用的器具,依据占卜可以预知将要发生的事情。

天地已经确立宇宙法则,圣人的作用就是运用这些法则成就我们的事业。不管是与众人探讨出来的结果,还是依据易理苦思冥想出来的结果,正确的东西百姓自然乐于接受。

八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。

八卦就是以形状告诉你一个形象化的简单道理,爻彖则是以文字来细化具体情形,刚柔只要发生相互作用,是吉是凶的结果总可以推测到。变动是为了获取利益,吉凶依据具体情况而改变。

是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。

所以说,有大的爱恨冲突的时候,就会生出吉凶的大变化,或远或近的小的索取,也会生出悔吝的小不如意。在冲突发生的时候,以真情相对,可以是利,相互欺骗则更是害。

易经里我们常常看到,相邻的两个爻,一旦不能和谐相处,就相互祸害,全部归于凶险、悔吝的结果。

将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

即将背叛你的人,言辞会流露出惭愧。心中疑惑不定的人,言辞会杂乱无章。心地善良的人,言辞会朴实无华。焦燥不安的人,言辞会繁复冗长。诬蔑好人的人,言辞会游走不定。丧失操守的人,言辞会黯伤憋屈。

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