近日读楚辞《九歌》，我有两点新见。其一是“九”之数，其一为各篇所祭对象。《九歌》共十一篇，但其名何为九而非十一？自古至今，释义纷杂。《文选五臣注》中张铣认为是虚数，他说：“九者，阳数之极，自谓否极，取为歌名亦。”朱熹则认为：“篇名《九歌》而实十有一章，盖不可晓。旧以九为阳数者，尤为衍说。或疑犹有虞、夏《九歌》之遗声，亦不可考。今故阙之，以俟知者，然非义之所急也。”明朝汪瑷则认为各篇或可凑合而成九篇，说：“《九歌》末一篇固前十篇之乱辞也。《大司命》、《少司命》固可谓之一篇，如禹、汤、文武谓之三王，而文武固可为一人也。《东皇太一》也，《云中君》也，《湘君》也，《湘夫人》也，二《司命》也，《东君》也，《河伯》也，《山鬼》也，《国殇》也，非九而何？”

我认为，《九歌》实指九歌，非虚数也。末两篇《国殇》、《礼魂》当为屈原之补充，前九篇为楚地远古之流传，后或经屈原修整而成。《国殇》之所祭祀者，秦楚战亡之楚兵也。如“带长剑兮挟秦弓，首身离兮心不惩”。屈原家族是楚国之大贵族，楚怀王时，屈原任左徒一职，仅次于最高之令尹。公元前299年，秦楚大战，楚大败。屈原或于此时作《国殇》、《礼魂》，并于楚地传统之《九歌》，而行祭祀。

《九歌》祭祀之对象，其中《云中君》、《少司命》、《湘君》、《湘夫人》我有异见。今人何剑熏《楚辞拾沈》认为云中君为电神，姜亮夫的《屈原赋校注》说是月神。而洪兴祖《楚辞补注》认为是云神丰隆，朱熹、汪瑷等人同此说。我认为确指云神。“与日月兮齐光。”，说明月神说不妥。“览冀州兮有余，横四海兮焉穷”之句，则可证为云神。

《湘君》、《湘夫人》，历来认为是指帝舜及其妃子。另一说是指洞庭湘水神及其配偶，如王夫之《楚辞通释》所注。我意非也，“湘君、湘夫人”既不是帝舜与其妃子，也不是喻指湘水神及其配偶。我认为，其所指其实就是湘地人民之远古祖先，湘君，为其男祖先，湘夫人则为女祖先。《九歌》所祭祀者，有天，有云，有河神、有山神，有主生死之神，那么，无论如何，不能少了祭祀祖先。而湘君、湘夫人，则就是此地人民之共同的远古祖先。至于伤别离、望夫君等浓厚的爱恋之情，则为歌颂爱情或为生离死别之痛苦使然。

《少司命》之所指则历来含糊。朱熹《楚辞集注》对其所指提出疑问，而无解。南宋《尔雅翼》说：“少司命，主人子孙者也。”至今，一般都主此说，认为意指子嗣。如高亨等《楚辞选》认为：“少司命神主宰少年儿童的命运。”我不同意此说。《少司命》前两段所讲皆围绕地上之物。如第一段之第一句“秋兰兮麋芜”，意指秋兰之新苗。第二段首句“秋兰兮青青，”，意谓秋兰之茂盛。而后两段则有明显的两性相悦之意。第三段“夕宿牺帝郊，君谁须兮云之际？”此处似乎引出两性之约。第四段“与女游兮九河”，“与女沐兮咸池，晞女发兮阳之阿。望美人兮未来”等句皆为两性相游乐之意。此之谓，何以指子孙焉？

子孙之说，来自《大司命》之解。《晋书-天文志》载：“三台六星，两两而居，西近文昌二星，曰上台，为司命，主寿。”王夫之《楚辞通释》称：“大司命统司人之生死，而少司命则司人子嗣之有无。”我认为，此篇确指掌管人之生死之神。如“纷总总兮九州，何寿夭兮在予！”

“大司命”既主生死，“少司命”难道就是指子嗣吗？这个理解并不合逻辑。况且如上所述，《少司命》全篇并无子嗣之言语。

那么，“少司命”到底指什么呢？我认为，司命主生死，而此处，司命之神又有大司命与少司命之分。大司命在天，如《大司命》第一句“广开兮天门，纷吾乘兮玄云。”；而少司命则在地。《少司命》前两段以地上之植物秋兰等为描述对象可解此意。生命须得两性之交会，因此，司命之神也分雌雄。《大司命》中“壹阴兮壹阳，众莫知兮余所为”，即已点出阴阳两性之意。而《少司命》后两段之两性相悦之明显表示，在《大司命》中也有呼应，如“折疏麻兮瑶华，将以遗兮离居。”，其意为折取神麻的华丽的花朵，作为分别的遗赠。“结桂枝兮延伫，羌愈思兮愁人。”，其意为手捧编结好的桂枝，长久地等待着，浓烈的思念更让人犯愁。

至此，“少司命”之意可明，那就是在地上的主生死之神，或可称为“地母”；而“大司命”，为在天上之主生死之神，则可称为“天公”。地母与天公，“壹阴兮壹阳”，别离时“愁人”，相约时则“忽独与余兮目成”，相会时又“与女游兮九河，与女沐兮咸池，晞女发兮阳之阿”。

其他各篇所指，我无异议。《东皇太一》指天神，《东君》指太阳，《河伯》指河神，《山鬼》指山神。此四者与上述之《云中君》、《大司命》、《少司命》、《湘君》、《湘夫人》共为“九歌”。此“九歌”为屈原之前已有之流传。作为楚国才子又是国之高官，屈原或对此九歌做过修辞整理。而在楚秦大战之后，为了祭奠战死的楚人子弟，又作《国殇》，且又作《礼魂》以为十祭之礼仪活动之结束剧目，“成礼兮会鼓，传芭兮代舞，姱女倡兮荣与。春兰兮秋菊，长无绝兮终古。”

2012-6-19