第37天（2023-1-6）唤醒良知
王阳明收到湛甘泉的《学庸测》后为表谢意，写了《答甘泉》（《王文成公全书》卷五），其中虽然表示“和自己的想法大同小异”，却也指出湛甘泉的论调略显冗繁，表示“恐怕不能改变自己的致良知说”：
“随处体认天理”是真实不诳语，鄙说初亦如是，及根究老兄命意发端处，却似有毫厘未协，然亦终当殊途同归也。修齐治平，总是格物，但欲如此节节分疏，亦觉说话太多。且语意务为简古，比之本文（《大学》《中庸》的原文）反更深晦，读者愈难寻求，此中不无亦有心病？莫若明白浅易其词，略指路径，使人自思得之，更觉意味深长也。
王阳明在《答方叔贤（一）》中指出，方叔贤寄来的《〈大学〉原》太过拘泥于句意：
道一而已，论其大本大原，则“六经”“四书”无不可推之而同者，又不特《洪范》之于《大学》而已。此意亦仆平日于朋友中所常言者。譬之草木，其同者，生意（生命力）也，其花实之疏密，枝叶之高下，亦欲尽比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。……君子论学，固惟是之从，“非以必同为贵。至于入门下手处，则有不容于不辩者，所谓毫厘之差，千里之谬矣。
在此，王阳明和往常一样，论述了为学的入门阶段的重要性，如果学问涉及面太广，则会陷入支离破碎的境地。这也可以说是王阳明的“根本枝叶”论。他认为：朱子学博学多识，但过于重视知见，这就像剪掉枝叶将其连接到根上一样，根的生命很难达到枝叶上。湛甘泉的学说是向枝叶求血脉以达到根本，缺乏血脉流通的连贯性。这是由于不知道枝叶的血脉源于根本。”
王阳明在正德十六年五月，给伦以训写信《答伦彦式》（《王文成公全书》卷五），信中写道：
大抵三言者，病亦相因。惟学而别求静根，故感物而惧其易动；感物而惧其易动，是故处事而多悔也。心，无动静者也。其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应；其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义（《孟子·公孙丑章句上》）。集义故能无祇悔，所谓动亦定，静亦定（《定性书》）者也。心一而已。静，其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动，其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。”
总之，心是统一的，无论其动静与否，循天理即为静，循人欲则称之为欲动。王阳明谈论动静是建立在“天理人欲”论的基础上的，这一点与宋儒相同，然而王阳明并不认为静处的功夫是好的。这也是理所当然的，因为他主张事上磨炼，倡导致良知。
个人感言：
阳明针对湛甘泉提出的“随时体认天理”的观点是真实不虚的，是非常棒的观点，阳明认为这个总结还是过于翻琐，后学可能很难复制操作下去，不如“致良知”来得简易方便，一点就通，一点就悟。
阳明对于方叔贤关于道一以及大本大原的观点，认为其过于拘泥于句意，事实上这样太过主观，脱离现实。任何学问要做到根深叶茂，必定枝叶与根本一定要彼此贯通，水分营养血脉才能够贯通流畅。否则，只抓住枝叶，忽略根本，依然很难维系这个体系的平衡。
所以，阳明认为心才是根本，心是统一的，动静统一，遵循天理就是静，遵循人欲就是动，所谓的“天理人欲”就是动静相克的统一，遵循天理就会减少人欲的干扰，遵循人欲就会远离天理的准则。所谓随处体认天理，本质就是做“存天理去人欲”的功夫，而这个“存天理去人欲”的功夫就是致良知，致是唤醒，是穷尽，是起心动念，是行动，是操作，是实践，良知就是内心隐藏的道德，这个内心隐藏的道德看不见摸不着，但是又会随时随地存在。孟子曰：“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”一个人一生最重要的功课学问，就是要随时随地将内心隐藏的良知唤醒，将那颗丢失的良心找回来。问题是，当今时代，绝大部分并不清楚自己内心深处一直雪藏一颗没有被唤醒的良知，这就是阳明大声疾呼“致良知”的缘由。
《王阳明大传》余超林解读之37:唤醒良知
