身安不如心安，屋宽不如心宽

“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”—————王阳明。

王阳明认为，人心就是天理。世界上那还有存在于人心之外的事物和道理呢？古人天：“向由心生。”意思是说，人的心思会呈现在其外在表征之中。

只有当内心达到了至善的境界，即外在的言行举止才能表现出善的一面。

据史料记载，有一个贪泉，贪泉地处广州北郊30里的石门镇。传说人饮此水，便变得贪得无厌，故名。西晋时，朝廷派往广州的几任官员差不多都以经济犯罪而被撤职查办。

人们传说他们是因为喝了贪泉的水，后来朝廷派去一位廉洁的名利吴隐之任广州刺史，到任之时，他来到贪泉边，从中取水而饮，随从劝他说：“以往进入广州的官员都要饮上一杯，以示风雅，但是这些官员都贪赃枉法，爱钱如命，此泉饮不得。”吴隐之问随从说：“那些不喝泉水的老爷们是否清廉的呢？”随从说：“还不是一丘之貉。”吴隐之连饮三瓢后动情地说：“贪财与否，取决于人的品质，我今天喝了贪泉水，是否玷污了平时为官清廉的名声，请父老乡亲们拭目以待吧。”并赋诗一首，“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”果然，在他在任期间为政清廉，留下了饮“贪泉”而不贪的千古美淡。

王阳明用一生的经验总结出一句。“心”左右一切做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为。一颗平静而宽容的心，能够令人体会到生活的快乐，而一颗躁动而沉重的心则令人陷入黑暗之中，找不到方向。只有以修心为先，才能更通透的知晓世间的道理，才能更真切的把握为人处事之道。

然而，对于身处纷繁事件中的大多数人而言，即便知道理应如此，但要真正做到并不容易，甚至要用一生的时间去琢磨。修心并不难。只要我们能够日日更新、时时自省。不断净化内心的污垢，便能摆脱俗事的困扰。

一 、看破繁花，不动于气

人生的一个重要方面，就是求心安。心若安定了。那外面的风吹雨打便都可看作过眼云烟。心安，既保持一颗安定、清净的心。才能将世情看破，身处繁华闹市而不为所动。

人世间最可怕的不是做错事，而是心中动了歪念。一位佛学大师曾说，心是最有反应，最有感觉的器官，我们看大自然的山川鸟兽，花开花落。我们看人生的生老病死，苦空无常，我们看世间的生住异灭，轮回流转等待，都会因心的触动，而有喜怒哀乐的表现。世间的风动幡动，其实都是因为心动罢了。

生活中更高的山在我们心里，只有心中无我时，才能攀越这座高山。唯有秉持一颗安定、清净之心，才能身处繁华闹市而不为所动。

二 不忙不乱，不焦不躁

忙碌是现在社会的一种生活状态，不幸的是，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心。”

要做到“虽酬酢万变，常是从容自在”，便要有一颗不忙不乱、不焦不躁的“主宰”之心。具体到日常生活中工作中，就是要用心去体悟繁杂中的快乐，学会用一颗平静的心去享受忙碌的价值。

将自己的心放到天地间，去体悟自我的渺小与天地的光大。正如智者乐水仁者乐山。放慢脚步。静下心来沿途欣赏风光。将是一种别样的感受，更是一种忙而不乱的人生。

智者以一颗闲静淡泊之心，看庭前花开花落，望天上云卷云舒。

三、身处泥泞，遥看满山花开

“此心安处是吾乡”，不论在什么样的环境里都能安之若素。方可心无烦忧。一心做自己应做或爱做之事。即便身处泥泞之中，仍能遥控满山花开。王明阳说：“读书作文安能累人？人自累于得失耳。”

“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”

四、空心，才能容万物

宇宙万物，因为虚空而包容，能拥有日月星河的环绕。高山因为不拣择沙石草木，所以成其崇峻伟大。所谓心空，即内心无外物羁绊，修养内心的最高境界，便是将心腾空，如此才能真正做到包容万物。

空才能容万物，既便是人与人之间的交往，也需要给彼此一定的空间，才能畅所欲言，和平相处，与其用金钱权力名誉地位，将内心填满。何不全部放下，将心腾空，获得心灵的自由和解脱。

简单，是一种心灵的净化，它是安定，是率直，是单纯。圣人做学问，追求一种，“大道至简”的境界，人活一生也应如此。

内心单纯想法简单的人更能打动世界的心。世界上有两种人，一种人像水，随着地势的起伏，改变着自己的形态；另一种人则像水晶，内心晶莹透彻，但却锐利坚硬。第一种人只能让自己随着世界而改变，第二种人则能令世界因他而改变。因为一颗简单的心，往往能令人们美好的梦想和执着的信念，具有强大的感召力和影响力。

对于心如水晶的人而已。一切都只不过是听从了内心的召唤，并随着善良的灵魂高歌起舞罢了，那一支心灵的舞蹈，将令整个世界为之倾倒。