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宣化上人开示全集
2017.04.26 15:34* 字数 120616

经前悬谈

◎一九六九年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义

壹.经前悬谈

经有很多种名字,有通名,又有别名。别名就是一个特别的,是它独有的;通名就是一个普通的,是共有的。什么是别名呢?好像现在这一部经,“佛说阿弥陀”就是个别名,也就是一个独有的名词,只有这一部经叫这个名,其他的经都不叫这个名。那么“经”这一个字,就是个通名,是共有的,哪一部经都有这个“经”的名字,所以叫通名。通,就是通于诸经,所有的经都叫这个名;别,是别于此经,就单单这一部经叫这个名字。

这一部经,你不要把它看得简单了,这部经是丛林里边作为晚课的一部经典,就是晚间必须要念的。尤其这一部经是佛说的,那么说经,有五种人可以说经,不过其余四种人所说的经典,必须经过佛的印证,然后才谓之“经”。如果没有经过佛给印证过,就不能称之为“经”。

五种人可以说经,是哪五种人呢?第一、佛可以说经。第二、佛的弟子也可以说经。第三、天上的人也可以说经。第四、一切仙人也可以说经。第五、化人,化就是变化出来的,化人可以说经。不过佛的弟子、天人、仙人和化人所说的经典,都必须经过佛来给印证,这才叫经典。

这一部经是佛亲自说的,也不是天人说的,也不是化人说的,也不是仙人说的,也不是佛弟子说的。这部经是佛金口所宣,是佛不问自说的妙经。其他的经典都有人请问,唯独这部《弥陀经》是不问自说。为什么不问自说呢?因为这个道理太玄妙了,一般声闻人的智慧达不到,一切的菩萨也不明白这个道理,所以就没有人请问净土法门这种的因缘。那么没有人请问,这种法又应该说了,到了时候了,所以佛就说了这一部经。

这一部经在佛教里非常重要 , 怎么样个重要法呢?这佛法将来都会灭亡的,最先灭的经典就是《楞严经》 ── 《大佛顶首楞严经》先灭。为什么《楞严经》先灭呢?因为一切的魔王最怕的就是〈楞严咒〉,那么《楞严经》没有了、灭了,〈楞严咒〉当然也就没有人会念了。以后就继续一切经典都会灭了,虽然有纸,但是没有字了,这个字也不知道为什么就都跑了,没有了。现在白纸有黑字啊,等佛法灭了、经灭的时候,这个纸是有,字就没有了,灭了。所有的佛经都灭了,最后就剩这一部《阿弥陀经》,所以《阿弥陀经》是最后才灭的。

它在世界上多存一百年,度了无量无边的众生,然后《阿弥陀经》也灭了,就剩下六字洪名“南无阿弥陀佛”。这六字洪名在世界上又多存一百年,以六字洪名又度了很多的众生,无量无边那么多。等“南无阿弥陀佛”这六个字多住一百年,以后六个字又灭了两个字,把“南无”两个字又灭了,就剩“阿弥陀佛”四个字,再多住世一百年,然后这佛法就都断灭了,没有了。所以这一部经是最后才灭,那么它是非常重要的。

那么说“佛”,怎么叫佛呢?佛,就是一个大觉者,得大觉悟的人。大觉就是所有一切,他都觉悟了,就是丝毫的迷也没有了,也就是“业尽情空是真佛”──他业障没有了,他这种情感也空了,这就是佛。你业重情迷,尽着到情上,着到爱上,这就是众生。业重情迷就是凡夫,凡夫就是众生。

“佛”不是一种觉,他有三觉,所以又叫大觉。三觉是:一、本觉,根本他就是觉悟的;二、始觉,是才开始觉悟;三、究竟觉,就是到极点了,觉到极点了,就是究竟了。这是三觉,又可以说是──自觉、觉他、觉行圆满。

一、自觉。我们凡夫是不觉,一天到晚以为自己是聪明,实际上自己是愚痴得不得了。以为自己这一回,好像是赌钱似的,“啊!可赢了!”谁不知,这是输了。为什么这样颠倒呢?就因为“迷”。这个迷,明明知道是不对的事情,他也要去做, 这就是迷。那么这个迷,越迷越深,越深就越迷。怎么办呢?你就要觉。佛也是众生里边的一份子,也是众生之一,但是他就因为不迷了,觉了,所以是佛,这叫自觉,自己觉悟了。

自觉,自己觉悟了,这就和凡夫不同了。也就是什么呢?就是声闻、缘觉,也叫二乘人。二乘人是自了汉,自觉而不觉他,所以这叫声闻乘。

二、觉他。这就是菩萨了,菩萨不是为自己的,不像二乘人是自了汉,自己觉悟就可以了,不想教其他人觉悟,这叫自了汉。那么菩萨发心就不同了,菩萨发心要利益一切众生,而不需要众生来利益自己,就是以自己觉悟的这个方法,去教化一切众生,令一切众生也都得到觉悟而不迷的这种道理。所以这就是行菩萨道了。

二乘人所修的,就是“苦、集、灭、道”和“十二因缘”。什么是十二因缘?就是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这十二因缘从什么地方来的?就是从无明那儿来的,无明也就是不明白。你要是没有无明了,这十二因缘也都不发生作用了。因为你有了无明,然后一个挨着一个就来了,二乘人就修这个。菩萨就超出去一个阶级了,他们修六度万行。六度就是:

(一)布施就度悭贪。你这个人,要是尽贪,尽想贪心,舍不得,那你就要舍;你若不舍,这个悭贪就度不了。所以布施度悭贪。

(二)持戒就度毁犯。

(三)忍辱就度瞋恚。你这个人要是脾气太大了,就应该修忍辱行,凡事忍耐一点,不要一天到晚都是那个阿修罗的样子,总想发脾气。和任何人,不讲话则已,一讲起话来,那个牛眼睛就瞪起来了,眼睛瞪得像牛眼睛那么大。这都是修罗的境界,修罗的样子现出来了。这就要修忍辱。

(四)精进就度懈怠。你懒惰吗?懒惰就要学得精进一点,就把这个懒惰度过去了。

(五)禅定就度散乱。你东想西想,尽打妄想,那你就要修禅定。你有了定力,这妄想就休息了;你定力没有,这个妄想它就作怪、造反了。你有定力,这些个妄想、散乱都没有了。

(六)智慧就度愚痴。最要紧的,你要有智慧,要有般若的智慧。你有智慧就不愚痴了,你若愚痴就没有智慧。所以我本来没有智慧,但是现在我生出来智慧;生出来智慧,就把这个愚痴度了,没有愚痴了。你光明就把这黑暗给度过去了。光明就是智慧,黑暗就是愚痴。

所以菩萨就修六度万行──自觉、觉他了,这和二乘人不同了。

三、觉行圆满。觉满,就是妙觉了,就是佛。佛,是既能自觉圆,又能觉他圆,所以也叫觉行圆满。觉也圆满,所行的也圆满,觉行圆满,所以成佛。

佛的大概的意思就这样子。要是具足说起来,“佛”就叫“佛陀耶”,也就是 Buddhaya 。因为有的人欢喜简略,不单中国人,就是西方人也有的欢喜简略,所以不说 Buddhaya ,就说 Buddha ,中国人就说“佛”。

那么佛,讲来讲去,我还是不懂什么叫佛?你不懂吗?我告诉你,你就是佛!说,我怎么不知道呢?你不知道,就是佛。但是你这个佛,不是说你现在已经成的佛了,你是没成的佛。讲到这个地方,你应该懂了:啊,佛原来是人成的!人就可以修行成佛。所以说“觉者佛也”,人要是觉悟了,就是佛;要没觉悟呢?那就是众生嘛!这是佛字的大概意思。

这个佛,还有三身、四智、五眼、六通。你虽然是佛,但你是没成的佛,佛是已成的佛,佛是已经成佛了。你因为是没有成的佛,所以你就没有三身,没有四智,没有五眼,没有六通。佛因为从凡夫修到佛的果位上,所以佛具足三身、四智、五眼、六通。有的人说自己就是佛了,这是愚痴到极点的一个人!为什么?他没有成佛,就说他是佛,这岂不是自欺欺人──既骗自己又骗他人,既骗他人又骗自己,这岂不是世界上的一个大愚痴者?虽然人人都可以成佛,但是你要修行;你要有三身、四智,才可以称得为佛,不是单单有了五眼或者有点神通,这就算佛了。不是的。

三身,什么叫三身呢?就是法身、报身、化身。四智,就是大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智,有这四种的智慧。六通:

一、天眼通:得到天眼通,可以看见天人一切的动作。

二、天耳通:可以听见天上的人所说的话、一切的声音。

三、他心通:是你心里没讲出的话,他就知道了。

四、宿命通:他心通是知道现在的,而宿命通不单现在的知道,过去的也知道。宿命通就知道过去的,通于过去。

五、神足通:又叫神境通,这个通就是不可思议一种妙的境界。

六、漏尽通:漏尽了,不是说好像一个瓶子里边装了水,瓶子底下有个窟窿,把水都漏出去了,叫漏尽。漏尽通,是没有漏了──本来是有漏的,现在把漏补上,没有漏了。什么叫没有漏?我说了很多次了,你没有淫欲心就是没有漏了,你没有贪心也是没有漏了,没有瞋心也是没有漏了,没有痴心也是没有漏了。总而言之,你有八万四千种的毛病,现在这个毛病都没有了,这就叫无漏了,漏尽通。

五眼:是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那么讲起这五眼,就有首偈颂说:

天眼通非碍,肉眼碍非通,法眼唯观俗,慧眼了真空,佛眼如千日,照异体还同。

“天眼通非碍”,这个天眼是通,通就是通达无碍,所以叫通非碍。他能看见八万大劫的事情,但是八万大劫以外就看不见了。“肉眼碍非通”,这个肉眼是看得见有所障碍的东西,天眼是能看无所障碍的东西。

“法眼唯观俗”,这个法眼,是观俗谛理的,是观察世间一切的俗谛,观察世俗的道理。“慧眼了真空”,这个慧眼,又叫智慧眼,它能了达真空的境界。

“佛眼如千日”,佛眼,不是说在佛面上长的眼睛。每一个人都有这种佛眼,可是有的开,有的没开。你开佛眼了,就好像一千个太阳那种光度,非常强烈。“照异体还同”,照虽然是不同,但是它那个本体是相同的。

所以佛有三身、四智、五眼、六通。你若说你成佛了,那你要具足这个本领,才可以说成佛了。若没有这个三身、四智、五眼、六通,那你还好好做一个凡夫,不要尽欺骗人,那是最好的一件事。

“佛”是释迦牟尼佛,是娑婆世界的教主。他所说的极乐世界,是以阿弥陀佛为教主,其国土庄严。娑婆世界,怎么叫娑婆呢?“娑婆”是印度话,翻译成中文就叫“堪忍”,言其娑婆世界这么样的苦,这个众生真难为,怎么样忍受这种的苦呢?那么娑婆世界,也就是我们现在所住的这个世界,是以释迦牟尼佛为教主。

“释迦”是佛的姓,“牟尼”是佛的名字。“释迦牟尼”是梵语,“释迦”翻译成中文就叫“能仁”。怎么叫能仁呢?就是能以仁来爱人,以仁爱这种的心来教化众生。“能仁”也就是慈悲,慈能予乐,悲能拔苦,能拔除众生的苦,而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种:

一、爱见悲。爱,就是这种情爱的爱;见,就是看见了的这个见;悲,就是悲愍。这是什么人所具有的?这是一般凡夫所具有的;也就是一种同情的心,又叫爱见同情。

怎么叫爱见悲呢?因为我们人类,和你近的,你就爱他,就怜愍他;和你远的,你就不爱他,不怜愍他。所谓亲,如果有什么困苦、艰难,你可以帮助他;你这个亲戚朋友和你最好的朋友,你都可以帮助他,看见他有痛苦,你会尽你的力量去帮助他,这都叫爱见悲。可是和你远的呢?没有什么相干的人呢,你就见到他受苦,你也不管他。为什么呢?你对他没有一种爱心。有这爱心,你才能有你这个悲。

还有,和你同类的,你就有这种爱见悲;不同类的呢,你就没有这种爱见悲了。好像对一切的畜生,牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……,你不单对它没有一种爱见悲,而且还要吃它的肉!要把它的生命夺取了,来滋养你自己的生命,这也是没有这种爱见悲了。人哪,幸而还不吃自己;不吃自己,就吃羊呀,吃牛呀,吃鸡鸭鱼呀,还没有人吃人。没有说是,人看见一个人,把他捉住了,就把他杀了,吃他的肉,这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹,它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己,没有吃人,但是对于众生、对于畜生,可就没有这种爱见悲了。

二、法缘悲。法是佛法的法,缘是十二因缘的缘,这是属于二乘的。二乘人,就不单有这个爱见悲,而且还有法缘悲。二乘人,他观一切的法都是从因缘生,但是“因缘无性,当体即空”,因缘它自己没有自性,所以当体即空,他就观这个法缘悲。所以他教化众生,而不着教化众生这个相,认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。

三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲,就叫同体悲,同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的,因为佛的法身遍满一切处,佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子,所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生,佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心,和佛的心是一样的,是竖穷三际、横遍十方的;佛的心是竖穷三际、横遍十方的,我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的,没有分别,这叫同体大悲。

那么释迦牟尼佛这个能仁,就具足这三种的意思。要是往宽广了说,那是无量无边,这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个“释迦”,是他的姓。

“牟尼”是佛的一个名字,这也是梵语,翻译成中文就叫“寂默”。寂是寂然不动;默是口不言,不单口不言,心也不思,这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法, 但说而未说;虽然未说,可是未说而说。那么“说而无说,无说而说”,这叫寂默,寂然不动。虽然不动,但是感而遂通;虽然感而遂通,可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字,只有这一位佛叫这个名字,其他的佛就都不叫这么一个名字。 所以 “释迦牟尼”这四个字是别名,“佛”是个通名,每一位佛都叫“佛”,这是一个通称。

现在讲这个“说”字。怎么叫“说”呢?为什么又要说呢?中文的“说”字,是“言”字加上一个“兑”字。这个“兑”呢,上边那两点,本来也是个“人”字,底下那个一撇,又一挑,也可以把它写成一个“人”字。这个“兑”,是“人”的“口”对着“人”来“言”,这就是个“说”。

那么说什么呢?说你愿意说的话,所谓“说者悦所怀也。”这个“说者,悦也”,就是一个喜悦的悦,也就是一个快乐的意思。快乐什么呢?快乐把你想要说的话说出来了,这就叫一个“说”。所以“悦所怀也”,你把你所想要说的话说出来,你就快乐了;说不出来呢,就不快乐了。也就是怎么样子呢?“畅所欲言”,畅是“畅快”,把你所想要说的话都说出来了,所以叫“悦所怀也”。单这一个“说”字,就叫“悦所怀”。怀,就是你所怀念的。

释迦牟尼佛和十方诸佛,已经成佛了,这叫一个“先觉”。先觉者,先先的明白了,也就是在梦里边他先醒了。我们这一些人,在这个梦里边,还是睡大觉呢!睡大觉,这个梦没有醒,这就是“不觉”,还没有觉悟。佛呢,就是觉悟者,大觉悟者;不单是个觉悟,而且还是个大觉悟。大觉悟,是无所不知,无所不见;以佛知,所以无所不知;以佛见,所以无所不见。

那么佛觉悟了,是因为他自己修行证果,由这条路走过来,是个过来人,是个先觉者。他想用他所修的这个方法,得到觉悟的这种果位,使令一切众生都得到这种修行的方法,证得究竟圆满的菩提佛果,所以佛才要说法。那么佛想要说的法已经说了,所以这叫“悦所怀”。佛说什么呢?现在就说“阿弥陀” —— 《佛说阿弥陀经》。

“阿弥陀”是梵语,翻译成中文就叫“无量寿”,又叫“无量光”。什么叫无量寿?说是《阿弥陀经》上面说:“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。”这十个劫,亦有数量啊,为什么又叫无量寿呢?无量寿,这个“寿”就是他的福德。因为有寿就有福,所以这是福德无量。

无量光,什么叫光呢?光者智也,就是智慧光,智慧光明无量。无量寿、无量光,不仅仅就是福德智慧无量,乃至于神通也无量,辩才也无量,相好也无量,道力也无量,一切一切都是无量。所谓无量无量,就是没有数量,你没有法子知道这种边际,这是所谓的“无量”。这无量,也就是没有一个边涯,也没有一个所在,无在无不在。那么无量从什么地方来的呢?读算术的人应该知道,无量就从“一”那个地方生出来的。“一为无量,无量为一”,这是无量。

以前有个程曦教授,他写了一本《新禅语》。他说,这个算数若写个大数目,这个大数目画一个圈呢,这个数目就大一点。譬如这一个“一”,尽画“○”,把这个天地的圈都画满了,这究竟是多少?你画,总没有边际。这一个数目,这个大数目,画一个圈就多一个数目,画一个圈就多个数目。你在墙上画,把这个地下也画满了,天上也画满了,究竟是多少数目啊?所以这个数目是无穷无尽的。

阿弥陀佛的寿命、智慧、功德、道力,都是无量无边的。所以你想写一个大的数目,你就尽量可以画圈,画○○○○……,把这个○的数目也都没有了,不知多少○了。你画这个圈,画了不知多少圈,所以这个数目也不知道是多少了。那么不知道多少?佛很聪明的,就说“无量”,没有数量了,无量无边。所以这个数学,也没有穷尽的。现在打到太空去,这太空里头还有太空呢!那又打到什么地方去?打不完。这个数量呀,是算不穷尽的。

阿弥陀佛的福德无量,智慧也无量,所以叫“阿弥陀”。阿弥陀佛和释迦牟尼佛,都是人成的佛,不是从天上生出来,也不是从地上长出来,就从人修行成佛的,这叫个“果人”。所以在七种立题里边,这部《阿弥陀经》是叫单人立题,这个单人的这个“人”,和我们这个人不同,他叫“果人”──果上的人,不是因上的人。我们现在众生未成佛,这是“因人”;修成佛了,才叫“果人”。以果人为这部经的名字,这叫单人立题。

经,梵语叫“修多罗”,此云“契经”。怎么叫契经呢?契,契者合也,就是上契合诸佛的妙理,下契合众生的机缘。

经有五种的意思。以前我讲很多次了,不过这个意思都没有完全讲完。为什么呢?我预备每讲一部经的时候就加一点,一点一点地往上加。因为要是一次完全都讲出来,人记不了那么多,并且以后再听经,说:“哦,这个“经”字,我懂了,就是那么样子嘛!贯、摄、常、法,法师常常就是这么讲。”这次就不是这样子。这一次讲《弥陀经》,讲“经”字有五个意思:

第一、法本义。经,是法的根本。佛知道一切法的根本,所以必须要来说教;这个教,是法的根本,以四悉檀的方法来说这个经教。什么叫悉檀?悉,是普遍的意思;檀,是布施。所以悉檀,是普遍来布施给一切众生。这普遍布施给一切众生有四种:

(一)世间悉檀:讲世间的法。(二)对治悉檀:对治一切众生的毛病。(三)为人悉檀:为一切众生来说法。(四)第一义悉檀:以第一义来普遍布施给一切众生。

法本来是不可说的,没有法可说,因为以四悉檀的道理,所以佛才说法。这是法本的义。

第二、微发义。微,就是“无上甚深微妙法”的那个微;发,发明,就是把那最微细的道理,发明出来。微发,一切玄妙的道理,你要是不讲,没有人知道。所以,经典就能发挥这最微妙的道理。

第三、涌泉义。经,犹如涌泉一样的。涌泉是个譬喻,经典就好像在地里头有水泉,水涌上来一样,滔滔不断的,所以这叫涌泉义。

第四,绳墨义。绳,就是一条绳的那个绳;墨,就是写字的墨。绳墨,是古来做木匠,或者石匠,必须要有那个墨斗。墨斗,就是在里边放上印色,放上墨,把线一拉出来,这个线上就有墨;再用手往前拎起来,往下把它一放,就有一趟线打出来了,这叫绳墨,也就是一种规矩。现在这种圆规的样子,也就是一种规矩,所谓“不以规矩,不能成方圆”,必须要用规矩。这个经典呢,也就是人的一个规矩。这是绳墨的意思。

第五,结鬘义。结,就是结集经藏的“结”,也就是六结一亡的那个“结”。鬘,就是花鬘的鬘。结鬘,就是用种种的花,来结成一个花鬘,香花鬘。这个经典也犹如花鬘一样,所以这叫结鬘义。

“经” 有这五种的意思。

又者,这个经典是一个贯穿义。贯穿什么呢?贯穿所说的义理。

又者,这个经典是摄持义,摄持所应该教化的一切众生。

又者,这个经也就是一个方法。经者法也,这个法是从古到现在,人都依照这个法去修行。所以有法的意思。

又者,这个经是一个常的意思。常,就是恒常不变的。经典是一字不可去,一字不可添,是天魔外道所不能破坏的,所以叫“经”,这是常意。

又有一个意思,经者径也,就是修行的一条径路。我们人无论想到什么地方去,必须要知道去的一条径路。 好像你想要到纽约去,你若不知道这条径路,纽约本来是向东方走, 如果你往西方跑去了,你跑了一辈子也到不了纽约。成佛也是一样,你修行想要成佛,必须要知道成佛这条道路;你若不知道成佛这条道路的话,你走来走去,也走不到佛的果位上去。所以经是一条径路。

又者,这个经,是一种典。典,就是典籍的典,就是一种一定的典籍。所以你必须要依照这个法去修行。那么这是经的大概的意思。

又者,这个经也可以说是世界。在经里边所说的,就是世界法。

又者,这个经也可说是一部大字典,你无论想要找什么道理,都可以到经上去找。你有哪个字不认识,你可以去这个大字典上去查。

这个经,也可以说是我们每一个人,所需要的这种真正的气。你若没有这个气了,就将会到死亡的边缘。这个经也可以说,它是虚空里头真正的空气。这都是经的意思。所以我们人来学经,就是换一口新鲜的空气。好像你在屋里很闷倦,到外边去吸一点新鲜的空气。经也就是新鲜的空气,我们人哪,谁也不能离了新鲜的空气。所以这个经,也是人人都不能离的。

那么说:“我也不学佛经,我也没有学佛法,我就不吸这个空气了嘛!”你也是一样吸。因为法没有灭,这个法在世间,这个气就充满世间。你学不学,也都要吸收这个空气,因为人与人之间,都是互相交流这个空气的。好像我这口气出去了,或者你就吸到你那个肚里头去,互相交换这个空气。

那么,我学佛法的这个人,懂佛法了,出去的这个空气里头就有佛法。你没学过佛法的人,也一样要呼吸这个空气,所以人与人都不能断绝这种互相连带的关系。这个经,也是这个意思,就好像我们的新鲜空气,也就是我们的食粮──精神食粮。

所以,你若有愁闷的时候,有不明理的时候,你一念经,这个经上讲的道理非常明了,哦,就把你这个闷气给解散了!把你这个心给开开了,把你这个心给通达无碍了,所以这个经的用处是很多的。“经”有这种种的意思。

“经”是一个通名,“阿弥陀”是个别名,所以经有通有别。“经”这一字,是通于诸经的名字;别,就是别于此经,单单这一部经叫这个名字,其他的经就不叫这个名字了。

谈起佛经的名字,是很多很多的。因为佛所留下的财产──这种法宝就是佛的财产,也就是佛教的财产,有无量无边的,有很多很多的,所以这个名字也有很多,有千百种名字那么多。虽然有千百种名字,但把它总括起来,不超出七种立题。

立题也就是命名,也就是给它起个名字。好像印度有婆罗门、刹帝利、旃陀罗……,这种种的族姓。我们这个世界,人有白种,有黄种,有黑种,有红种的,有很多种。那么这个经,总起来有七种立题。这七种立题,我们在这儿听过经的人,学过佛法的人都知道。你若没听过经,没学过佛法的,就不知道了。

这七种立题就有单三,又有复三和具足一。单三,就是单人给它起个名字,单法给它起个名字,单喻给它起个名字。单人,用这一个人来代表这一部经的名字;单法,用这一种的方法,来代表这部经的名字;单喻,用一种譬喻,因为这种道理很微妙,就这么讲你没有法子懂,所以举出来一个比喻,令你明白这个经的意思了。

复三,就有人法立题──单人不圆满,又要加上法;若单法呢,也不圆满,所以又要加上个人,这是人法立题。又有人喻立题──单人,这个经的意思也表达不出来;那么单喻呢,也没能圆满,所以就用人喻立题。又有法喻立题,就是法再加上比喻,来说这个经。具足一,就是人、法、喻具足了。所以,这是七种立题的意思。

什么叫单人立题呢?现在我就告诉你了,就是这一部《佛说阿弥陀经》。“佛”也是个人,是个果人,“阿弥陀”也是个果人。这果人与果人,所以叫单人立题。单用这两位果人,来代表这部经的名字。

释迦牟尼佛是能说的佛,阿弥陀佛是所说的这一位佛。因为众生不知道阿弥陀佛有这种愿力,他摄受一切众生,所以释迦牟尼佛以金口,宣说这部经。

单法立题呢,就譬如《涅槃经》。“涅槃”就是不生不灭之法,以这个不生不灭之法,来代表这个经的名字,叫单法立题。

单喻立题,譬如 《 梵网经 》。梵网,就是大梵天王前边挂的网罗幢。这个网罗幢,怎么叫网呢?就像打渔那个网似的,有很多窟窿,它是用那种最贵重的东西织成的网。罗,它是圆圆的,在大梵天王头上罩着。就好像皇帝戴那个红罗伞似的,也都是仿照大梵天王的网罗幢。

这网罗幢没有什么出奇,可是这个网的孔上,每一个孔就镶一粒宝珠。这一粒宝珠是夜明珠,比这个电灯的光还亮。不只是一颗夜明珠,每一个网,每一个孔上,在那孔上都镶一粒宝珠。这一粒宝珠放光,就照着那一粒宝珠,那一粒宝珠又放光,照这一粒宝珠,这叫光光相照、孔孔相通。交光互映,光和光互相接连到一起;光和光也都不发生冲突,这叫互相和光。

你看这个灯光, 它不是说:“唉,你这个灯光真讨厌。我这儿有光,你也有光,真是混帐! 只可以我有光,不许可你有光!”没有这个分别心,所以光与光是不相冲突。我们人与人之间,有的时候就发生意见了,你和我吵起来,我和你就闹起来了。那个灯,那个光和光,它是不相冲突的,不会作战的,不会打仗的。

所以这一部《梵网经》呢,就比喻这个网罗幢。这个网罗幢,上头是宝珠放光;这一部经,每一条戒律,也好像那一粒宝珠似的放光。所以,出家人怎么叫三宝呢?就因为他持清净的戒律,能以对境无心,对境界没有这种的心,这就是超然物外,和一般的人不同。超然物外就得到清净,得到清净就好像大梵天王那个网罗幢一样的。所以这叫单喻立题。

又有人法立题,好像《文殊问般若经》。“文殊”是位大智慧的菩萨,他的智慧最大,他也最聪明。 只有他这个最聪明的菩萨,才能问这个“般若”的妙义;以大智慧的人,问大智慧的法。“般若”就是一种法,这叫人法立题。

人喻立题,就好像《如来师子吼经》。如来说法,就好像狮子吼似的。这狮子是兽中之王,狮子一吼,百兽皆惧,所以说:“狮子吼,无畏说,百兽闻之皆脑裂;香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。”这狮子一吼,百兽皆惧,其他的兽类都吓得屁滚尿流的,不知怎么样就趴那儿,连起都起不来了。无形中又把尿也不知道怎么样就撒出来了,又放屁呀,什么毛病都来了。被狮子一吼,就吓得这个样子。因为它吓得太厉害,百兽皆惧,所以才说,佛说法就像狮子吼。

“无畏说”就是无所恐惧。“百兽闻之皆脑裂”,那一切的兽类,一听,它们的脑就吓得爆了。香象,那个大笨象本来很定得住的,很有一点威风的,但是一听狮子吼,它也没有威风了,它那种好像很有力量,大势力的样子也没有了,这叫“香象奔波失却威”,它就跑了,没有威风了。“天龙寂听生欣悦”,这个时候,天龙八部闻到这个法,可都欢喜了。这部《如来师子吼经》,是人喻立题。

又有法喻立题,就好像《妙法莲华经》。“妙法”是法,“莲华”是喻,这是法喻立题。

具足一,就好像《大方广佛华严经》。“大方广”是成佛的妙法,“佛”就是一个果人,“华严”是以万行的因华,庄严无上的果德。所以这是具足一──人、法、喻,都具足了。这是七种立题的大概意思。

经有七种立题。那么总起来,又有十二部经。这十二部经,是分出来十二部份。这十二部经,包括全部的《大藏经》。所谓分出来这十二个种类,也叫十二部类。这十二部类是什么呢?

长行重颂并授记,孤起无问而自说,因缘譬喻及本事,本生方广未曾有,论议共成十二部。

“长行重颂并授记”,第一部就是“长行”,就是由经上边到这个经下边,中间没有断开,这叫长行。第二部叫“重颂”,就是重复把经义用偈颂再说一遍,也就是把长行重说,令人容易记忆,这是重颂。还有“授记”,就是先佛给后佛授记。虽然后来的佛没有成佛,那么这个先佛预先给他授一个记别号,给他授决,就是决定你可以成佛,这叫授记。这是三部了。

“孤起无问而自说”,又有一部叫“孤起颂”。就是在一部经中,这孤起颂和前边的意思也不相合,和后边的意思也不相合,在这儿单独地来说出一个道理。好像《金刚经》上有几个偈颂,就是孤起颂。又有一部叫“无问自说”,这一部《阿弥陀经》就是“无问自说”。因为这一部经,一切的声闻不明白这个道理,一切的菩萨也没有到这种境界。

一般的人说:“念佛这个法门,是给老太婆说的。那么有智慧的人,不需要学这个法。”实际上,这是一个错误的观点。你不念佛,你尽打妄想,尽想东想西,想南想北,这一些私欲杂念,又有什么用呢?你若能念佛,就可以把你这个妄想都赶走了。你有一刻时间念佛,一刻时间就不会打妄想;你一天到晚都是念佛,你一天到晚都不打妄想。什么叫妙呢?能令你这个妄想不起了,不打妄想,这就是妙,这就是妙法。对治你这个妄想,对治你这个散乱,对治你这个贪心,对治你这个瞋心,对治你这个痴心。

一句弥陀万法王,五时八教尽含藏;行人但肯专持念,似入寂光不动场。

“一句弥陀万法王”,这个万法中的王。“五时八教尽含藏”,不管是五时,是八教,都在这一句弥陀里头。“行人但肯专持念,似入寂光不动场。”这几句话是我在十七岁那时候说出来的。那么你能以念佛,比你尽想那些个坏主意,好得多!所以这一部 《阿弥陀经》,是最高的一种境界,菩萨都不能请问。不是他不能请问,就因为他们不了解念佛的妙处,所以要释迦牟尼佛不问自说。没有人请问这个法,释迦牟尼佛就向大家来宣布,来说这个法。所以不问自说这个法,都是妙法。那么有问而说的,是不是妙法?也一样是妙法,所以都叫无上甚深微妙法。

“因缘譬喻及本事”,“因缘”也是一部,佛说种种的因缘。“譬喻”,这又是一部。“本事” 是一部, 或者讲某一个菩萨的本事,或者讲某一个佛的本事,或者讲释迦牟尼佛过去的本事。

“本生方广未曾有”,“本生”又是一部,就是在今生的事情。“方广”,方是四方,广就是广大,这也是属于一部。还有,“未曾有” 也是一部,这未曾有怎么又有了 呢?因为以前未曾有,现在是有了,这叫未曾有,也是一部。还有“论议”也是一部。以上所说,这是十二部经大概的意思。

这一部经主要的,是叫我们念“南无阿弥陀佛”。为什么要念“南无阿弥陀佛”呢?因为阿弥陀佛和十方一切众生都有大因缘。阿弥陀佛在因地的时候,也就是没有成佛以前,他发过四十八愿。那时候他是一个比丘,名字叫法藏。法藏比丘发了四十八个大愿,这四十八愿,每一愿都是要度众生成佛的,用种种的方法来度一切众生成佛。

那么其中,他就发了一个愿,这样说的:“所有十方一切众生,等我成佛的时候,他们若念我的名字,也一定会成佛;如果他们不成佛,我也不成佛。”这好像观音菩萨说《大悲陀罗尼经》说 :“若有人持此神咒者,一切所求,若不果遂者,不得为大悲心陀罗尼也。” 阿弥陀佛的愿力,是要摄受一切众生都成佛去,都生到他那个国土,然后成佛。

阿弥陀佛这个愿力,就好像那个吸铁石,那种吸铁的力量似的。十方所有的众生,都好像这个铁,一块铁似的。阿弥陀佛这个愿力,就是这个吸铁石,所以把十方的众生,都给吸到极乐世界去。如果吸不到呢?吸不到的时候,阿弥陀佛也不成佛!所以我们一切众生, 若有称 “阿弥陀佛” 这个名号的,就都有成佛的机会。

这念佛的法门,是三根普接、利钝兼收的。 什么叫三根呢? 就是上根、中根、下根。 上根, 是最有智慧的人;中根,是平常的人;下根, 是最愚痴的人。你最聪明的人念佛, 可生到极乐世界去;你最愚痴的人念佛,也可生到极乐世界去。生到极乐世界,那是无有众苦、但受诸乐的,以莲华化生,不像我们人要经过胎藏。 极乐世界是以莲华为胎,在莲华里住了一个时期,将来就可成佛了。所以这念佛的法门,是三根普被、利钝兼收,不论你是聪明人、愚痴的人,一样都可以成佛。

那么说:“念念佛就成佛了,这个法门,我是不信的!这么容易?”念念佛就能成佛,这是藉着阿弥陀佛这个愿力而成佛。你不要不信,这是阿弥陀佛以前和我们签的合约,都 sign lease ,说:“我成佛了之后,你若念我的名字,你就成佛。”两个人都签过字的。所以现在我们念佛,一定成佛的。这是一点。

还有这个念佛,也就是种善根。记得我以前讲一个公案,有一个老年人想要出家,他已经七、八十岁了。这个老年人,老得走不动了,大约不知道哪一天就要死了,就想去出家做和尚。他以为做和尚是很容易的,只要自己愿意就可以做了。谁不知,他到了祇树给孤独园,偏偏这一天,释迦牟尼佛就不在,出去应供。

这一些个大阿罗汉,有很多都得天眼通的。一看这个老人要来出家,这一些大阿罗汉都是没有什么事情干,没有什么事情做,一天吃饱了,来了一个人要来出家,他们就要观察他的因缘,看看他有没有善根。把这个天眼打开了,一看!这个老人在八万大劫以内,都没有种过善根;没有种过善根,是不能出家的,所谓“莫道出家容易得,皆因屡世种菩提”。你不要以为出家这么容易的,谁愿意出家就出家了,不是那么简单的!

那么我们这五个人出家的,经过我考验了一年多,现在我才答应他们出家,求戒去了。可是我也没有观察他们,在八万大劫以内有没有善根,我就观察他们在这一生,我看他们都改了很多过,把毛病都去了很多,抽烟的也不抽烟了,喝酒的也不喝酒了,吃药的也不吃药了。有一个人,皈依之后还吃几次药,但是以后又改过了。所以我看他们暂时的情形是都可以的,就许可他们出家了。

本来还有好几个人想要出家,我都没有答应。因为这都要经过一番考试的,最低限度一年、二年、三年,要来考察。古来,这个收徒弟,师父访徒弟访三年,徒弟访师父也要访三年,这来回就六年,然后再成功了,这就要七年。现在是原子时代,所以我考察一年就算了。

这一个老人想要来出家,这些诸大比丘、大阿罗汉说:“你怎么可以出家呢?你不可以出家,你没有善根啊!出家要有善根才可以出家的!”这个老年人一听,呵!把心里给凉了,说:我以为出家很容易呢!现在不可以出家了,就跑了。人家也不留他,他就跑了;若留他,他就不会跑的。他跑,干什么呢?要去跳海去了。反正出家也出不成,自己自杀去了。

正在要往海里跳呢,释迦牟尼佛在后边一把把他抓住了,说:“你干什么?”他说:“我想要去出家,释迦牟尼佛不在祇树给孤独园,这些个大比丘说我没有善根,不能出家。所以,哎!我早死了好了,这个人生没有什么意思了。觉得我这么老也不能做工了,也没人养我。”

印度那时候,也一定没有养老金,若有养老金呢,哦!他也不会自杀的,也不会去出家的!现在你看,美国这么多老人,也没有一个出家的,为什么?就因为有养老金,他生活不成问题,所以在家里享受一下。

那么释迦牟尼佛,就说:“你不要跳海。你回来,我收你。”这个老年人说:“你收我?你是谁呀?你有这个权利吗?”释迦牟尼佛说:“我就是释迦牟尼佛!那些大比丘都是我的徒弟。我答应了,他们大约都不会反对的,你跟着我回来啦!”这老年人本来哭哭咧咧,眼泪淌到鼻子那个地方去了!这回用气往回一收,把眼泪也收起来了,把那鼻涕也收回来了,破涕为笑,笑了,“哦!那我这回还有点出路,还有一点办法。”

于是乎回来,释迦牟尼佛就给他落发出家,当时就给他说法授戒;受完戒,他即刻就证得初果。这个老年人,为什么他证得初果呢?这个很简单的,就因为他想要死,他把死都豁出来了;因为不能出家,他就要投海了。现在他没有投海,自己就像已经死了,“哦!我已经投海了!”所以他什么都放下了,什么都看破了。什么都放下了,于是乎就得到自在了;得到自在,就证了初果。

他这一证初果不要紧,这一些大比丘、大阿罗汉就都有麻烦了。有什么麻烦呢?“ 唔,这奇怪了。这个人没有善根,他能证初果呢?我们不留他出家,怎么佛留他出家?奇怪了。还证初果了!没有善根的人,不能证果,也不能出家的啊!这不行,要去同佛来问一问这个问题,研究这个问题。”到了,大家就给释迦牟尼佛先叩头顶礼,说:“释迦牟尼佛!这个佛法,我们本来脑筋很清楚的,要有善根才可以出家,有善根才可以证果。这个老人既没有善根,他现在又出了家,也证了果。什么意思啊?这佛法讲得怎么一点都不公道了呢?”

释迦牟尼佛说:“哦,你问这个问题呀!你们这些大阿罗汉哪,只能看八万大劫以内的事情,超过八万大劫以外的因果,你们就都不知道了。我告诉你,这个老年人在八万大劫以前的时候,他在山上斩柴,是一个樵子,打柴的这么一个老年人。 那时候,因为 山上有很多老虎,他在这儿斩柴,那边就来一只老虎。这个老年人一看,‘老虎来了,我赶紧上树。老虎不会上树,它就没有办法了。’于是乎, 就爬到那个树上边。这只老虎看他上树,就往他那儿跑——啊!这个老虎跑得也快,他上树上得也不慢,就爬到那树上面去了。这只老虎往起一跳,也构不着他,咬不着他了。

这只老虎也非常聪明,不是普通的老虎,普通老虎没有这种的智慧。这个老虎,你说怎么样?‘你上了树?我把这树咬断了,你就掉下来了,到时候就会被我吃了。’于是乎,它就用虎牙咬这个木头,啃这个树干。你看,那个老鼠都可以把木头啃出窟窿来,啃断了,何况老虎?这一棵树,虽然是很大一棵树,这只老虎左一口、右一口──它咬人骨头,一咬就咬得像面粉那么碎,最有力量的──所以把这木头一咬,咬了几口,这棵树就咬断一半了。

这个老年人可吓坏了!哦,老虎这样子,怎么办呢?他在命如悬丝的时候──这个生命,好像一条头发吊着这么危险,他就想起来:‘哦!人人到紧急的时候要念佛,我现在也要念佛了!’于是乎他就念了一声:‘南无佛!’这么一声南无佛, 把这个老虎就给吓跑了,也不咬这棵树了。以后他又忘了念佛了,在八万大劫以内也没有再种善根。但是他在八万大劫以外,念了这一声‘南无佛’,这个善根种子现在是成熟了,所以他出家就证了初果。这是这个老人出家的一个因缘。”

由这一个因缘看来,出家不是随随便便就可以做得到的。有的人,天天念说:“我出家,我出家,我出家 ……! ”说了一辈子,还是在这家里,没有出去这个家。为什么?就是因为这个善根没有成熟呢。

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今天来几个,我也不知道她是美国人?是英国人?是个出家的。一个日本的,跟着一个中国人出家。在马六甲那儿有一个金星法师,她跟他出家,但是到日本去受戒。究竟在日本受得什么戒?我也不懂日本的戒。说是受十六条戒?是十八条戒?我也不懂。回来,各处收了很多徒弟,有四百多徒弟。据今天的情形来看,我相信收了很多男徒弟,很少女徒弟。她本人是个女人,但是收了一些个男徒弟,都是前呼后拥的。

今天来的,连她本人有四个,都是剃光光的头。嘿!但是有两个男的,两个女的。在中国来讲,在家的居士要皈依,都是皈依男法师,没有皈依女法师的。在西方,和中国的情形很不同的,所以我相信我们这几个,有三个比丘、两个比丘尼,受戒回来,这比丘一定会收很多女徒弟,比丘尼一定会收很多男徒弟。看今天来这个比丘尼的情形,会是这样子。

有人问:“这五个人,你不知道在八万大劫以内,他们种没种善根呢,为什么就许可他们出家了呢?”我告诉你,因为他在我这儿一年,已经种了很多善根了,天天都念〈楞严咒〉,天天又拜忏,又干什么的,这已经种了很多善根在这儿。我相信就是成佛都有余了,所以我就答应他们出家了。可是他们种善根,谁种谁都保留下来,不是谁种善根谁又把它掉了──种了善根,又把它掉了,掉出去了。这五个人,或者不会和今天来的这个比丘尼一样,也不一定。但是这个比丘尼,很奇怪的,她说她和我一样,她说我怎么样,她就怎么样。我说:“我是鬼,你也是个鬼?” 哈哈! 不要说那么多了。

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《阿弥陀经》是佛不问自说的,为什么不问自说呢?因为没有人懂这个法门,所以就没有人问。大智舍利弗虽然当机,但是他也不知道怎么样问。那么佛可以说是忍不住了,在忍不住之中,把这个念佛最方便、最直接、最了当、最省事、又省钱这个法门说给大家。只要你每一个人,能专心念佛,念得“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,就来接引。所以这个法门,是一般人所不能相信的。可是,这还是最直接、最了当的法门。

一句弥陀万法王,五时八教尽含藏;行人但能专持念,定入如来不动堂。

“一句弥陀万法王”,这一句弥陀就是万法之王。“五时八教尽含藏”,八教──藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定;五时,是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这五时八教合起来,都在这一句弥陀里头就包含了。“行人但能专持念”,我们无论哪一个人,能专心念佛,“定入如来不动堂”,一定到常寂光净土,到极乐世界去。那么我们末法众生,也就是以念佛得度。我们谁要想得度嘛,谁就念佛,你“少说一句话,多念一声佛;打得念头死,许汝法身活。”我们大家不要忽略这个念佛法门。

解释经典的,有贤首宗,有天台宗。现在很盛行的就是天台宗,所以现在我依照天台解释经的道理,在讲完七种立题之后,然后讲五重玄义。五重就是五层,因为有五层玄妙的意思。五重玄义,就是释名、显体、明宗、论用、判教相。

第一,释名。为什么要有释名呢?因为你必须要知道这部经的名字,知道了它的名,你顾名思义就可以明白其中的道理。好像你是个人,可是你这个人有你一个特别的名字。叫什么名字呢?或者叫张三,或者叫李四, 总之都有个名字。 所以解释经的名字,就是释名。

第二是显体。显体就是你这一个人名字有了,那么你这个身体是怎么样子的?是个瘦的?还是一个肥的呢?还是一个高的?还是一个矮的呢?你要认识这个人, 不一定要看见他的面才认识这个人,你就看他这个背影,看他这个形,已经就知道他是谁了, “哦!这是某个人。”所以第二是显体。

第三要明宗。宗者,就是宗趣,以什么为宗旨。宗趣,这就好像人有一个职业似的,“哦,这个人以什么为他的职业呢?”这是第三,明宗。

第四要论用。用,就是力用。力就是力量的力,用就是用途的用。

第五,判教相。

那么这一部经,以单人立题,所以“佛说阿弥陀经”这是经的名字,这叫释名。那么这一部经以什么为体呢?因为这一部经,是属于大乘法,所以它是不问自说,就以实相为体。实相,什么叫实相?“实相者,无相也。”没有相,什么也没有。虽然它没有相,是个真空,可是又无所不相;无所不相,就是妙有。一切相都是实相,所以叫“实相,无相无不相。”没有相,也没有一个没有相;没有一个没有相,还是有相。那么有相,你也不要执着这个相。

这一部经,就是以实相为体。这个实相,真如也就是实相,一真法界也是个实相,如来藏性也都是讲实相,不过名称不同,意思是一个的。这一部经,就以实相为它的本体。这个本体有了,然后就要明宗。

那么,这一部经以什么为它的宗呢?你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨,你就没有很了解这一部经的道理。也就好像你认识一个人,他叫什么名字你知道了,多高?多矮?是一个什么样的相貌?你认识了。认识他是个做什么的?他是以什么为职业的?这要知道。那么这一部经,就以“信、愿、持名”为宗。

“信、愿、行”,这是修行净土法门的三资粮。什么叫资粮呢?就好像你要旅行,到一个地方去,你要预备一点吃的东西,这叫粮;你又要预备一点钱,这叫资。这个资粮,也就是你所吃的,和你所需要用的钱。你想到极乐世界去,也要有三资粮,这三资粮就是信、愿、行。

首先,你一定要信。你若没有信心,那你与极乐世界阿弥陀佛就没有缘;你若有信心,就有缘了,所以首先要有信。你信,要信自己,又要信他;又要信因,又要信果;又要信事,又要信理。

怎么叫信自己呢?你要信你自己决定可以生极乐世界。你有资格生到极乐世界去,你自己不要把自己看轻了,说:“哦!我造了很多罪业,我不可以生极乐世界去!”你这就是没信自己。你造的罪业多,不是吗?这回你就遇着好机会了。什么好机会呢?可以带业往生。你造的什么罪业,都可以带到极乐世界去,可以生到西方极乐世界,这叫带业往生。

可是带业,你又要知道,是带宿业,不带新业。宿,就是宿世,前生的罪业可以带去;新业,就是将来的罪业。这个带业,就是带过去的罪业,不带将来的罪业。你以前所造、所行、所做,无论你造了什么罪业,现在你改过自新、改恶向善,那么以前你所造的罪业,可以带到极乐世界去,不带将来的业。

你知道念佛法门了,你知道不应该造罪业了,那么你还照常造罪业,和以前一点分别也没有,那么你再造的罪业,不单不能带去,而且你根本就不会生到极乐世界去。你就念佛呀,拜佛呀,这只可以远作菩提之因,作为将来成佛的一个本钱,你不能今生就生到极乐世界去。

为什么呢?你明知故犯。你知道造罪业是不对,你还仍然去造罪业。好像你没皈依三宝以前,随便你做种种不合法的事情,那可以的。你皈依三宝了之后,你还要去造种种不合法的事情,那不单你不能减轻你的罪,而且还增加!你知法犯法,你知道这有法律,为什么还要犯法律呢?以前你所犯的法律,因为你不知道,所谓“不知者,不作罪。”现在你已经知道了,你还去犯去,那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己,能以改过自新,我决定可以生到西方极乐世界去,这叫信──信你自己。

信他,你要信真了西方确实有一个极乐世界,离我们这个世界有十万亿佛土这么远,这是当初阿弥陀佛,在没成佛以前做法藏比丘的时候,他发愿将来造成一个极乐世界。十方的众生发愿,愿意生他这国土的话,不用旁的,只念他这个名号就可以生到极乐世界了,其他什么事情都不费。这是又容易,又简单,又方便,是又圆融,既不费钱,又不费力,可以说这种法门是最高的法门,最无上的法门了。你只念“南无阿弥陀佛”,就可以生到极乐世界去了。这叫“信他”。

那么又要信因,又要信果。信什么因呢?要信自己在往昔有善根,所以才能遇着这种的法门。你若没有善根,就遇不着这个念佛的法门,也遇不着佛一切的法门。因为你有善根,所以在往昔种这个善因,今生遇着这个净土法门──信、愿、持名。你要是不继续来栽培你这种的善根,你就不会成就将来的菩提果,所以你必须要信因、信果。

信自己在往昔种下这个菩提之因,那么将来一定会结菩提的果,好像种田似的,你种上了,把这个田种到地里头了,你必须要栽培、灌溉,它才能生长。那么说是,“我不知道我有没有善根?虽然说是信因,信我自己有善根,我觉得我自己没有什么善根。”你怎么就会知道你自己没有善根?你又怎么会知道你自己有善根?

常常有人问我:“你看看我有没有善根?”我就答覆他:“你看看我有没有善根?”他说:“我不知道。”我说:“那我怎么会知道你有没有善根呢?你不知道我,我也不知道你。但是我有一个方法令你知道,你因为你有善根,所以才能遇着佛法;你若没有善根,你就不会遇着佛法。这就是你应该知道你自己有善根。”那么说:“我遇着佛法会不会没有善根呢?”或者你会没有善根──你遇着佛法,你也没有善根。那么没有善根,你要种善根,你要去做去;你若没有善根,又不去种善根,那始终都是没有的。

所以,这个善根不善根,不成什么问题!只要你栽培、灌溉,要去修行。栽培、灌溉,就是依法修行;依法修行,就是依照佛法修行。佛法叫你不要饮酒,你拼命饮,生命都不顾了。喝完了酒,头昏眼花,脑袋痛得要爆裂成两半的样子,唉!这就是自己往那个愚痴路上走。佛法叫你不要偷东西,啊!你豁出生命也要去偷东西,把生命也牺牲了。这也是没有依法修行。

依法修行,总而言之,佛教你不要打妄语,就不打妄语;不要饮酒,就不饮酒;不要偷东西,就不偷东西;不要邪淫,就不要邪淫,你要听佛的话。不要我学佛法,完了,尽做坏事,就以为:“哎,小小的毛病不要紧!”就因为这个不要紧,就堕到地狱去了。做饿鬼,做畜生,都是因为这一点点不要紧,所以就走到那个途径里头去了。那么这是要信你有善根,将来就结善果。

信事、信理。怎么叫信事呢?你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘,他一定会接我们去成佛,这是“事”。怎么叫信理呢?为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘呢?若没有因缘,我们就遇不着这个净土法门。阿弥陀佛也就是一切众生,一切众生也就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是念佛成的阿弥陀佛,那么我们一切众生,如果能念佛也可以成阿弥陀佛,这是“理”。有这种理,有这种事,我们依照这个事理去修行,所谓“事无碍法界”。《华严经》上讲,有理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界,我们有这种的法界,我们和阿弥陀佛,在自性里边来讲,根本是一个的,所以我们就有成佛的资格。

那么讲起事理,我还不懂什么叫事?什么叫理?我现在举出一个很浅显的比喻,给你们大家听。这个事,就是一个事相,有所表现出来的。理呢,是这个事的表现,本来就有那么个道理。好像那个木头,这一棵树,它都有可以造房子的这个理,有可以造房子的这种因素,所以你把木头拿回来,你造成了房子。没造之时,这是个理;造成了房子,这就是个事。所以,这事理的意思也这样子。

有这种理,才能有这种事;有这种事现出来,是因为有这种理。所以,我们现在有这个成佛的理,但是没有成佛的事。我们要念,信、愿、持名,这就能达到将来成佛的这种事。这也就好像这一棵树,具足造房子的这种理,那么房子造成了,就有事的表现了。阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛,那么众生呢,也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系,也就有事、有理,但是这个道理,你必须要相信,你也必须要去实行去,不能懒惰。

譬如念佛,一天比一天要增加,不是一天比一天减少。我们这儿念“南无阿弥陀佛”,在西方极乐世界那个七宝池、八功德水里边,就有莲华生出来。我们念佛念得越多,那个莲华,就长得越大,但是它可没有开。等我们临命终的时候,我们自己这个自性,就生到极乐世界那个莲华那儿去,莲华就开了。所以你若要知道你这个品位的高下,是生上品上生呢?是中品中生呢?还是下品下生呢?那就看你念佛念得多少。你念佛念得多,那个莲华就长得大;你念佛念得少,你那莲华就小。

那么说,我不念呢?你要是念念佛,就不念了,那个莲华就乾了,又回去了,就死了,所以这全凭你自己,去争取你自己这个果位。你念得多,这是持名;深信,你深信不移;切愿,你发愿往生极乐世界;还要实行,就是不能懒惰。所以你不能说:“哦,今天我贪得睡多一点啰!明天我再修行。”那是不可以的。你不能懒惰,要勤力持勉,要特别精进来修行,这才能成功的。

这个“信”已经讲完了,再讲那个“愿”。怎么叫愿呢?这个愿,就是你所愿意的,你意念之所趋,你的心想要怎么样子,就发一个愿。这个愿,我们都知道有四种,就是

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

这是四弘誓愿。过去诸佛和过去的菩萨,都依照这四弘誓愿,而证得佛的果位,而行菩萨道。现在的佛和菩萨,和未来的菩萨、未来的佛,也都是依照这四弘誓愿,而修行证果。

这个四弘誓愿,是依照“四谛”而发四弘誓愿的。四谛,就是苦谛、集谛、道谛、灭谛。依照苦谛,就发“众生无边誓愿度”的愿;依照集谛,就发“烦恼无尽誓愿断”的这个愿;依照道谛,就发“法门无量誓愿学”这个愿;依照灭谛,就发“佛道无上誓愿成”这个愿。

在这个四弘誓愿,因为知道众生的苦──众生有三苦、八苦,有无量诸苦。三苦,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,这是众生一种贫穷的困苦。坏苦,这是有众生富贵了,可是把富贵坏了,这是一种坏苦。行苦,既然没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,但是有这个行苦──由少而壮,由壮而老,由老而死,这一生呀,念念迁流,这是行苦。所以这三苦。

八苦,我们生来是苦,老了也是苦,有病的时候更苦,等死的时候更苦──这是生、老、病、死苦。释迦牟尼佛就因为看见这个生老病死苦,所以就发心出家修道。其余的,还有爱别离苦──对于你所爱的人,在种种的环境之下,或种种的情形之下,要分离开,这是一种爱别离苦。这个爱的分别、分离了,这是一种苦;那么不爱的,常常再聚会到一起,这也是一种苦,这叫怨憎会苦。

你看,做人不是有爱别离苦,就有一种怨憎会苦。你不高兴这一种人哪,到任何地方都有这一种人,和你在一起作为同事,这是怨憎会苦。又有一种苦,是什么呢?求不得苦,就是不能遂心满愿,想要得而不得。未得的时候就患得,已得的时候又患失,患得患失,这种都是苦。这种苦还不怎么要紧,最要紧的就是五阴炽盛苦。五阴──色、受、想、行、识,这是五阴。炽盛,这五种的阴好像火似的,炽然而茂盛,像火着得茂盛那个样子。色、受、想、行、识,这五阴在我们身体上,时时刻刻都跟随着,不能离开。所以这种苦是很厉害的。

除了八苦以外,又有无量诸苦,无量无边那么多苦。我们人为什么有这种苦?就因为我们在过去生中,尽种这个苦的因,就是和这个苦来做朋友,不想和它离开。种这种苦的因缘,所以今生就遇着这种苦果。所以说,

要知前世因,今生受者是;要知来世果,今生作者是。

“要知前世因”,你知道你前生做什么吗?“今生受者是”,你今生所受的就是你前生所做的。“要知来世果”,你要想知道来生怎么样?“今生作者是”,你今生做什么,来生就结什么果。所以,你种善因就结善果,种恶因就结恶果。这种果,成就的时候,你害怕了,你觉得:“我这么苦!”已经种了这种苦因,所以今生就结这种苦果。

菩萨是“畏因不畏果”,众生是“畏果不畏因”。畏,就是怕。菩萨是怕因不怕果的,他在因地里边,在种因的时候,他很小心谨慎的。这苦因,他不种,所以他就没有苦果。假设在过去,他没有明白的时候,他种了苦因,现在苦果来了,他就受,他就很欢喜地接受这个苦果。所以菩萨有的时候也受苦,但是他受苦,他是欢喜受这种苦。因为他认为怎么样呢?

受苦是了苦,享福是消福。

受这个苦,这苦就没有了,就了了;想享受这个福,这正是消这个福呢!一般众生,是畏果不畏因。在种因的时候,他不怕,不管什么好因、坏因、善因、恶因,随便去做去:“不要紧,这小问题!”他就去做去了。这一不小心、不谨慎,什么因他都种,等到受苦果的时候,他怕上了:“唉呀,这真受不了!唉呀,我怎么遇着这种的环境呢?这么苦呢?”他怕接受这苦果。所以你怕接受,你当初就不应该种啊!你种这个苦因,所以就结这苦果。

我们现在生到西方极乐世界去,是“无有众苦,但受诸乐”的。那个地方,一切苦都没有的,无论三苦、八苦、无量诸苦,那个地方什么苦都没有。那个地方的人哪,都是清净的,也没有贪心,也没有瞋心,也没有痴心,没有三恶道。为什么没有三恶道呢?就因为没有贪、瞋、痴这三毒,没有三毒就没有三恶道。三恶道,就是由三毒变现的。

这个度众生,佛度一切众生,而无一众生实灭度者。我们发心要令一切人都明白佛法,令一切人都离苦得乐,令一切人都得到觉悟,这就是度众生。可是你度众生,不要有度众生之相,要“度生离相,离相度生”,不要着相。不要说:“喔!这个众生是我度的,那个众生也是我度的。我度了一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个,喔!我度了九个众生了,我又度了十个众生了……。”你这一算,那还有个数目。度众生应该没有数目,你有数目就是有所执着;没有数目,就是没有执着了。度而无度,无度而度,这是真正的度众生。那么外边的众生固然应该度,你自性的众生也应该度。你自性里边,有八万四千个众生,你都应该度他们修行、成佛、入涅槃,这叫度自性的众生。

那么你想度众生,就会有烦恼;你不度众生,有没有烦恼?也有烦恼。你度众生也有烦恼,不度众生也有烦恼。这个烦恼有多少?有八万四千种的烦恼。人有见思惑、尘沙惑、无明惑;众生就有见思惑,二乘人就有尘沙惑,菩萨有无明惑。我们这个无明是最坏的,那么说:“众生有见思惑,有没有无明呢?”众生不单有见思,也有尘沙,也有无明,这三惑都具足的。二乘人就把这见思惑断了,菩萨就断尘沙惑,二乘没有断尘沙惑。

菩萨断尘沙惑,没有断无明。在最后将要成佛时,这叫等觉菩萨,就等于佛了;可是等于佛,这等觉菩萨还有一分生相无明没有破,还要破最后那一分的生相无明。就拿你身上的汗毛比这个无明,好像你身上有八万四千的汗毛,就剩这一根的毛了;等觉菩萨还有一分生相无明没有破,若破这一分生相无明,就是妙觉;妙觉,就是佛。

什么叫见惑?我讲很多次了,见惑就是“对境起贪爱”,对着这个境界,生出一种贪心,生出一种爱。看不空这种境界,认为一切都实有的──天天穿衣服,也认为这是真的;吃饭,也认为是真的;睡觉,也认为是真的;没有朋友,也认为这是真的,“哎呀,我就一个人哪,也没有一个朋友,也没有一个亲戚,也没有一个近人。”啊!这就迷了;迷到这个境界上,这都叫见惑。见着什么,你就不明白;见着好的,你就贪、就爱:“哦!这个我也爱,那个我也爱。”这个爱呀,无穷无尽;这个贪,也无穷无尽,总是不知足,这叫对境起贪爱。这就是见惑。

什么叫思惑呢?思惑就是“迷理起分别”,对理路不明白了,而生出一种分别心:“ 不知道是不是这么回事?这个法师讲的这个道理,不知道对不对?若这么样子去做去,对我没有什么利益!对我没有什么好处嘛!”尽想对自己有好处。若对自己没有好处,这个事情就不愿意做;做的事情,一定要对自己有利益。就看到眼前三寸远的地方,再到四寸那个地方就看不见了;只看眼前、看脚底下,不往远了看。这都是一种思惑,思惑就是思想不清楚,也就是脑筋糊里糊涂的──不对的,认为对;对的,认为不对。

方才我说,认为吃饭也是真的,穿衣服也是真的,睡觉也是真的。那么说,这是假的吗?不是假的。那么你看,什么是真的?这个穿衣服、吃饭、睡觉,都是人生一个过程,你不要把它执着得那么认真。你若不执着,就很轻松的、很自由的;你一有所执着了,就有了痛苦。你要是认为一切都不是真的,就没有所贪爱了,“原来这是我作梦呢,在梦里头做这些糊涂事!”你这样一想, 就把什么事情都放下了。你放下,什么事情也就过去了;你放不下,有所执着,什么事情都过不去了。

这见惑、思惑──见惑有八十八品,思惑有八十一品。你破了见惑,就证得初果阿罗汉;你见惑还破不了,就证不了果。你对着一切境界,是不是有一种爱心哪?是不是有一种贪心哪?对境起贪爱、不起贪爱?对你好的境界,你就贪;对不好的境界,你就憎了。你能不能没有贪爱?你若没有,你根本就“没有了”,你怎么会知道你没有?你若真没有了,根本就不知道没有了。

你若知道说:“我没有贪爱。”那你的贪爱比谁都大!为什么?因为你知道你没有;你若真没有,根本就没有,怎么会还有个知道呢?对什么境界都不贪,也不爱了,那根本也不知道没有贪爱了。你要是说:“我没有一个我呀!”你怎么知道你没有个你呢?你若没有一个你,你怎么会知道?你知道你没有你,没有自己,这还是有个自己啊!所以,你说你不贪不爱,那还是有个我,那没有证到初果。没有证初果,八十八品的见惑还没有断、没有破。这个事情,不是这么容易一说就可以了,真要有那种境界啊!

那么见惑、思惑,见思惑有五利使、五钝使。五利使,就是身、边、戒、见、邪。怎么叫利呢?它来得很快的。怎么叫钝呢?它来得比较慢一点。五钝使,什么叫五钝使?就是贪、瞋、痴、慢、疑。这个五利使,就是身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见。

第一就是身见。为什么有身见?就因为有所执着,执着这是我的身体。这个身见,讲起来很多,就像“哎呀!我这个身体现在瘦了。啊!我这个身体现在吃得不好。啊!我这个身体现在穿得也不好。我这个身体现在住得也不好。我这个身体,怎么办能叫它好呢?怎么可以安全呢?”就执着我这个身,一天到晚都为我自己作打算。这是身见。

第二就是边见,就是执断、执常。这断、常二见,叫边见。执断的人,他说:“人死了就没有了,什么都没有了,归于太虚空了。人死,就完了。”这是一个断见。常见的人,他说:“人死了,来生还是一定做人。人,就是一定做人的。那个狗,就是永远都做狗,那个猫永远都做猫,马永远都做马。人不会变狗、变猫的,猫也不会变人的。这是一定的道理,永远都不会变的。”这是执常。断、常二见,落于二边,不合乎中道,这叫边见。断,它就断灭了;常,它永远存在,譬如我今生做人,来生还是做人,就好像这个树,永远都是树;那个草,永远都是草。你看,草的种子就是草,树的种子就是树。就这样子,他说什么都不会改变的,人不会做畜生,也不会做鬼的,这叫边见。

五利使讲了二个,还有三个。前边的身见和边见,还有邪见。什么叫邪见呢?他说做善没有善报,做恶也没有恶报。他拨无因果──根本没有因,也没有果。所以,他不信善报和恶报,不信“做善得福,做恶就招祸”,这叫邪见。

还有戒禁取见。这个戒见,他就非因计因,他教人持牛戒、狗戒。 怎么持牛戒呢?他就吃草,不吃饭,学牛吃草那个样子。为什么他这样子呢?因为他有这种邪的知见。他看见这个牛升天,所以他就学牛,看见这个狗也升天了,他就学狗那样子,持牛狗戒,这叫非因计因。

那么第五,就是见取见 。怎么叫见取呢?见取,就是非果计果。前边那个戒取,它是非因计因。戒取,就是出家人持戒,他有一种执着心。执着什么呢?他说:“我持戒了!我是一个能持戒的人。戒呢,是我所持的戒。”有一个能持所持。他不懂得戒的本体本来也是空的,不应该有所执着;他一有了执着,这就变成戒取了。这个见取, 就是非果计果;不是究竟的果,他认为是究竟果了。他就以四禅天和四空处,认为是涅槃了。这叫非果计果。

这个四禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天,人坐禅在初禅的境界上,能把呼吸气断了,坐在这儿,呼吸气都没有了。在这种境界上,虽然呼吸气没有了,但是你若一想、一动念:“喔, 我这呼吸气呢?”你一生出这个念头来,这呼吸气就又有了。这是初禅。

二禅呢,呼吸气没有了,脉搏也没有了,就像死人一样。把脉断了,这个脉搏也没有了;但是你这个脉搏停了,这并不是死,这是得到二禅的境界。到三禅,你打坐,坐到三禅上,它这个念──念力的念,也没有了。你初禅、二禅,虽然没有呼吸气,脉也不动,但是还有一个念。到三禅,念也没有,常常在这个定里边。

等到四禅,那个念也没有了,只有一个识。三禅没有念了,不过这是没有粗念,细念还没有断;到四禅,细念也断了。可是这种的境界,只是一个境界,一个修行过程,一个必经之路,并不是证得果了。不要说四禅,就算是证得四空处──空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处,到了四空处的境界,这也没有证果呢!只不过是一个定。那么有这种见取的人,他就以为这种境界就是涅槃了,就是证得四果阿罗汉了。好像那个无闻比丘,他因为不懂,所以就以四禅为四果了。那么这是五利使。

再讲这个思惑。见惑就是五利使,思惑就是五钝使。钝,就是来得比较慢一点;五钝使,就是贪、瞋、痴、慢、疑。

我们人为什么有烦恼?就因为有无明。无明生出来以后,就有尘沙惑、无明惑。尘沙惑又叫无知惑;知道的那个“知”,但没有真正的知。那么见思惑,也可以叫无见惑,因为有无明以后,就变成有一个贪。这个贪,凡是你所想要得到的,都是由贪心生出来的。因为有贪心,就生出种种的烦恼来;种种烦恼一生出来,就变成一个瞋心了。瞋心生出来了,就只知道给自己讲理,不知道给对方讲道理;就只知道有己,不知道有人了。所以,这一种瞋恨心一生出来,就想把其他的人都打倒。

有这种的瞋恨心一生出来,跟着就愚痴了,就不分是非、黑白,什么都不管了,根本就不懂道理了,愚痴了。是非也分别不清楚,曲直也分别不清楚了,黑白也分别不清楚了,这时候就变成一个愚痴。因为有愚痴了,于是乎就生出一种慢心来。因为有慢心 ,所以就生出一种疑。疑,无论任何人讲的什么道理,他也不相信──对的,他也不相信;不对的,也不相信;真的,也不相信;假的,他更不相信了,所以就生出种种的怀疑来。这是思惑,这叫五钝使。

因为前边这种种的烦恼无明──见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,这种种就变成烦恼。所以这烦恼是无穷无尽的,没有了的时候。所以修道的人看见这种情形,依照集谛,而发“烦恼无尽誓愿断”的这种誓愿。

那么“法门无量誓愿学”,修道,你就要明白种种的法门。种种的法门,是无量无边的,也就是修道的一个方法。你若不明白这个方法,你就不能修道;你想要修道,必先明白这个方法。那么方法是很多,无量无边,所以要依照道谛,而发这个“法门无量誓愿学”的愿力。怎么说法门无量呢?这无量法门都从什么地方生出来的?

佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?

所以这一切法,都是从众生心里生出来的,因为众生的心有千差万别,种种的不同。每一个人的心都不同,所以这个法门也有种种的差别,种种的不同。但是总起来,这个法有三种,就是佛法、心法、众生法。这三法就生出来四谛、六度、十二因缘、三十七道品,生出这种种的法,所以说“法门无量誓愿学”,法门太多了。好像我们现在讲经,这部经没讲完呢,就讲那一部经;那一部经没讲完,又讲另一部经。你说,这是不是无量呢?我们现在讲的,不过是在大海里头的一滴水而已,并没有把整个的大海的水都得到。这叫“法门无量誓愿学”。

我们学佛法有什么用处呢?为什么要学佛法呢,这么困难?学佛法,就是想要成佛。为什么想要成佛?是不是成佛也是个妄想呢?成佛不是个妄想,因为这一种的果位,是我们本来应该有的,人人都可以成佛。人人既可以成佛,所以我们就要走快一步,要早一点成佛,所以说“佛道无上誓愿成”。

那么依照灭谛,来发“佛道无上誓愿成”这个愿力,这是灭谛。灭谛,也就是得到涅槃,得到不生不灭这种果位。那么想得到不生不灭这种究竟清净的果位,就要修行──佛道无上誓愿成,一定要成佛!你不要有一种怀疑:“我是不是可以成佛呢?”你若有这种怀疑心,也会成佛,不过慢一点;你若没有怀疑心呢,你就会很快的就成佛了。

所以一切众生皆有佛性,皆堪作佛,但是可不是说,我们一切众生都是佛了。你要修行,才能得到佛的果;你不修行,一切众生还是众生,谈不到是佛。佛,是一个理,有成佛的这么一个道理。你要依法修行,你若不依法修行,贪心也不去,瞋心也不去,痴心也不去,慢心也不去,这个怀疑、疑惑心也不去除,就不会那么快成佛了。所以要发四弘誓愿。

讲到发愿,我们无论做一件什么事情,必须要先有一个愿。你有一个愿,然后才跟着这个愿去行去,自然就会达到你的目的,就会得到你所希望的样子。

讲到这个地方,我想起一个公案来。是个什么公案呢?有一次,释迦牟尼佛带着很多的弟子,到一个国家去教化众生。这个国家的人,见着释迦牟尼佛来了,把门都关上,没有人布施,也没有人恭敬佛,都把门关起来,不理佛。那么佛到这国家,已经到这儿了,就和这一般的人民、国王、大臣,都没有人缘,没有一个人欢迎他。在这个时候,目犍连在后边就来了,这个国王、大臣和老百姓,一看见目犍连来了,啊!大家都出来欢迎,叩头顶礼的。国王也叩头,大臣也叩头,老百姓看见这国王、大臣都给这个和尚叩头,欢迎这个和尚,他们也都来叩头,恭恭敬敬的。这一个也要供养目犍连,那一个也要供养目犍连,很多人都来供养。

佛的弟子一看这种情形,就认为很不平了,就请问佛:“以世尊这么大的德行,到这个国家,他们都不供养。国王也不发心,大臣也不发心,老百姓也都不发心来供佛。那么佛的弟子摩诃目犍连来了,这国王也向他叩头,大臣也叩头,老百姓个个都叩头,争着来供养。这究竟是怎么一回事啊?”就请问释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛说:“啊,这都是在往昔的因缘哪!”在无量无量劫以前,那时候目犍连和释迦牟尼佛,在一个国家里头。目犍连到山上打柴,释迦牟尼佛就在这个山下边住着。住着,他就最讨厌的是这个蜂子,那目犍连呢,就最欢喜这个蜂子。释迦牟尼佛那时候在因地,因为在一开始的时候,他总要烧起来一些烟,熏得这个蜂子往远一点飞,他不欢喜这个蜂子。摩诃目犍连在当时怎么样呢?他就是被蜂子蜇到手上了,他很痛的,但他也不用烟来熏这个蜂子。他就发愿了,说:“哦,你们这么样苦,做蜂子尽蜇人;蜇到人,人就更讨厌你了。我现在发愿,我将来若得道的时候,我要先度你们这一些个蜂子,这种修罗性的众生。”专门度这蜂子。

目犍连发了这个愿之后,以后生生世世,到现在就证果成阿罗汉。那一些蜂子呢,就托生到这个国家,变成一个国,那一班的蜂子就变成老百姓,那个蜂子王就做国王,那么这些个工兵──做工的蜂子,就变成文武大臣了。因为释迦牟尼佛那时候讨厌这个蜂子,所以现在到这国家,与这蜂子都没有缘,与这国王、大臣、老百姓都没有缘, 没有人供养他。

这目犍连就发愿,专来度这个蜂子;他发愿他若成道证果了,就要度这些个蜂子也修行。所以今生遇着一起了,这一班的国王、大臣、老百姓,因为释迦牟尼佛当时用烟熏它们,和他们没有结下缘,所以他们就不供养。目连尊者发愿度脱它们,所以今生他们争着来供养、恭敬目犍连。由这一点,我们推测这种因果,一定要发愿,要结缘的。

所以这一部经,以“信、愿、持名”为宗。怎么叫持名呢?持名,就是念阿弥陀佛这个名字。你念阿弥陀佛这个名字,这好像什么呢?就好像

清珠投于浊水,浊水不得不清;念佛入于乱心,乱心不得不佛。

“清珠投于浊水,浊水不得不清”,有一种清水珠,这清水珠往水里一放,无论怎么样混浊的水,它也都会清净的,水就澄清了。念佛这个佛号,也就好像那个清水珠似的,放到水里,水里就清了。所以“念佛入于乱心”,我们这个心本来都是乱乱糟糟的,妄想纷飞,这个妄想不知多少!不是这个妄想生出,就是那个妄想来了;这个走了,那个来了;那个走了,那个又来。这妄想好像海里的波浪一样,没有停息的时候。那么你这个佛号入于乱心,乱心不得不佛──你这个乱的心,也就变成佛心了。因为你念一声佛,你心里就有一个佛;你念十声,就有十个佛;念百声、千声、万声,念得越多,这个佛就越多。

你念一声“南无阿弥陀佛”,心里就有一个佛念。你念佛就是佛念,佛也就念你。这也就好像无线电似的,你这儿一念,阿弥陀佛那个无线电、那个收音机就收到了。那个雷达是什么?就是有一种感应道交。你这儿若不念,他那儿就收不到,所以必须要持名。

这持名念佛,是末法时代最重要的一个法门。所以现在普遍一般人,都相信这个念佛法门。这个念佛法门,不要把它看轻了,永明寿禅师念一声“南无阿弥陀佛”,在口里就有一个化佛现出来,当时有五眼六通的人都看得见,他念一声“南无阿弥陀佛”,从他口里就生出一尊化佛,所以念佛的功德,是不可思议的。并且你这儿一念佛,你这儿就放光;你这儿一放光,那个妖魔鬼怪就都远而避之,跑得远远的。所以念佛的功德,是非常的不可思议。

这个持名念佛,持是执持,也就是受持,也就是《中庸》上说的“拳拳服膺”,那么心心念念总记着,这叫持名。持什么名呢?持阿弥陀佛这个名号,也就是念阿弥陀佛这个名字。这个念佛的法门,有四种的念法,就是观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。

观想念佛,就是观想:

阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦;白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边;四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。

“阿弥陀佛身金色”,看见阿弥陀佛全身都是金色的。“相好光明无等伦”,阿弥陀佛这个相,是圆满功德所成就的,具足三十二相,八十种随形好,非常之光明,没有其他的光明可以比的。“白毫宛转五须弥”,看见阿弥陀佛二眉中间的白毫相光,宛转有五个须弥山那么大。“绀目澄清四大海”,阿弥陀佛的眼睛,有四大海那么大。这个白毫像五个须弥山,眼睛像四大海那么大,你看,这个佛的身有多大呢!

“光中化佛无数亿”,在阿弥陀佛的光里边,又化现出来许多许多的佛。“化菩萨众亦无边”,不单单化出来的佛像,而且还化出菩萨像。“四十八愿度众生”,阿弥陀佛有四十八愿,来救度一切众生。“九品咸令登彼岸”,九品就是有上上品、上中品、上下品,中上品、中中品、中下品,下上品、下中品、下下品。在这个九品莲华,每一品又分出来九品,九九八十一品,分出来八十一品的等级,能令一切众生都得到彼岸。这是观想念佛,观阿弥陀佛这个样子。

又有“观像念佛”。观像,就是供养一尊阿弥陀佛的像,那么这儿念佛呀,就观想阿弥陀佛这个像。这样观,久而久之也就成功了,这是观像念佛。

“实相念佛”,怎么叫实相念佛呢?就是念而无念,无念而念。你若想不念佛也不可能了,就像那流水似的,你没有法子停止得了。你想不念佛?不可以!自己那里边念佛起来了,总是念佛。实相念佛,念而无念,无念而念,绵绵密密,这种的境界就是得到念佛三昧了。

还有“持名念佛”。持名,就是专门念“南无阿弥陀佛”,开口也是“南无阿弥陀佛”,闭口也是“南无阿弥陀佛”。但是你念佛的声音,要念得清清楚楚的,口里念,耳朵听得清清楚楚的,心里也清清楚楚的,这身口意三业都清净来念佛──心里不打妄想;口里不要有恶口、绮语、妄言、两舌,口里没有四恶;身也没有杀、盗、淫这三恶,这三业清净。你念佛,一念清净就一念佛,念念清净就念念佛。所谓“心清水现月,意定天无云”,你念到这种念佛三昧的时候,你听着刮风也是“南无阿弥陀佛”这个声音,你听着下雨也是“南无阿弥陀佛”的声音,你听见一切的声音,都是在那儿念佛呢!

所谓“水流风动衍摩诃”,水流的声音也是“南无阿弥陀佛”,风动的声音也是“南无阿弥陀佛”,水流风动统统都是念“南无阿弥陀佛”了。所以苏东坡说:“山色无非广长舌;溪声无非清净音。”这个山,这个色,都是佛广长舌相在那儿演说妙法呢!那个水、溪水,就是曹溪的那个溪,流的那个声音也都是清净音。这就是得到念佛的三昧。

我在以前写过这么一首偈颂,讲给大家听一听。这说是:

念佛能念无间断,口念弥陀打成片;杂念不生得三昧,往生净土定有盼。终日厌烦娑婆苦,才将红尘心念断;求生极乐意念重,放下染念归净念。

“念佛能念无间断”,你念佛念得无间断。无间断,就是一天到晚都是念佛的声音,没有停止的时候。“口念弥陀打成片”,口里念着“南无阿弥陀佛”,常常这么念,打成一片。“杂念不生得三昧”,你没有其他的妄想杂念了,这就得到念佛的三昧,得到念佛这个定,念佛这个受用。“往生净土定有盼”,你往生西方极乐世界一定有希望,会达到你的希望。

“终日厌烦娑婆苦”,一天到晚,就讨厌这个娑婆太痛苦了。“才将红尘心念断”,因为你知道这娑婆世界是苦了,所以把一切尘世间的快乐都断了。这种念都断了,也没有淫欲心,也没有好名的心,也没有争名的心,也没有夺利的心,把这个世界万缘都放下了,看这一切都知道它是假的,所以把这个红尘心念断了。“求生极乐意念重”,求生极乐世界这个意念,非常的重要!“放下染念归净念”,你放下这个染污的念头,就是得到清净的念了。这首偈颂,是说明念佛的这种道理。

还有,这个持名念佛,就是要你执持名号,好像拿着东西似的,总也不要放手。你现在用口来念佛,也就好像拿着东西似的,不要把它放下。所以天天都要念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,……”,来把自己的杂念都赶走了它,这也叫以毒攻毒的法门。因为我们这个妄想是一种毒,你没有用一种毒来攻它,它不会停止的。这个持名念佛,也就是以妄想来止妄想,以妄止妄,也就好像这国家以兵止兵、以战止战一样。你自己有国防,其他的国家也就不敢来攻你了。你尽打妄想,你能常常念佛,把这妄想也就打跑了,那么就得到念佛三昧。

第三重的五重玄义──明宗,就是以“信、愿、持名”为宗。

第四是讲到力用了。这一部经的力用,能有什么力量,能有什么用处呢?它的力量就是不退,它的用就是往生。你得到往生,就可以不退转了。

我们人修道,其他的法门都是有一种不安全的情形,也就因为没有人保险。好像你持咒,持了几年咒,觉得没有什么成就,就停止了,不持了,这就向后退了。或者你念经,念了几年,觉得也没有什么好处,于是乎就不念了,退了。或者今生你不退,等到来生又退了。今生你念经也很精进,念咒也很精进的,可是你没有修行成,到来生,来生就不精进了,就休息下来。为什么呢?因为“罗汉有住胎之昏,菩萨有隔阴之迷。”

不要说你是一个凡夫,就是证到罗汉,你再一入胎,也就把你所有的神通都忘了。菩萨有隔阴之迷,他一经过这个胎,一投胎之后,他也就迷了。若遇着善知识,能指点你怎么样修行,这还可以得到觉悟;若遇不着善知识,今生退堕,来生更退堕,就不容易再发这菩提心,所以这很容易就退堕了。可是你往生到西方极乐世界去呢,就没有退了,只有向前精进而没有退了,能得到这个四不退。

四不退,第一就是位不退,第二是行不退,第三是念不退,第四是究竟不退。

“位不退”:你生到西方极乐世界,就得到这个佛位。你到那儿莲华化生,等那华开了,就见佛闻法,悟无生法忍,不会再堕落了。这叫位不退。

“行不退”:方才讲的一般人修行,今生修行精进,来生又懒惰了,不精进了,这叫修行没有长远心。等你生到极乐世界,那个地方没有三恶道苦,迦陵频伽、共命之鸟都在那儿说法呢,都是帮助着阿弥陀佛说法。所以生到极乐世界,修行的行也就不会再懒惰了,总是向前精进,勇猛精进。

“念不退”:好像我们人在娑婆世界修行,今天想要往前精进,生出精进的这一念。精进了一个时期,觉得精进很辛苦,没有休息那么自在,于是乎就不精进了,生出这个懒惰的念头来了。这个念就退了,行虽然没有退,念已经退了。在这短短几十年的过程中,退堕的心比精进的心就多得不得了!这个念就不容易不退 。你等生到西方极乐世界,昼夜六时都是在那儿说法,你不会有退堕菩提心的这种情形。

“究竟不退”:生到极乐世界,得到莲华化生,任何的时候也不会再退了──不退落到凡夫,不退到二乘,也不退落到菩萨。一生到极乐世界,就得到这四不退。所以第四种力用,就是以“往生不退”为它的力用。

第五是判教相;判,就是评判。《阿弥陀经》的四种四重玄义,前边都说明白了。那么第五重玄义,这《阿弥陀经》是属于哪一藏呢?在这个经、律、论三藏来讲,它是属于经藏的,也就是永远都不可改变的一种经。这一部经在佛法完全都灭了的时候,它在世界上多住一百年,度脱无量无边的众生,所以这一部经,和其他的经典有少少不同的地方。在声闻、缘觉、菩萨这三乘来讲,这一部经是属于菩萨乘,所度的都是菩萨,都是大乘的根性。

那么,我们知道这部经的五重玄义、七种立题,然后就对这一部经能有少少的认识。这是在讲经之前,讲这个五重玄义。

述译传

◎一九六九年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂

贰.述译传

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

“姚秦”: 是个时候,是指在姚兴的时候。姚秦,和苻秦、嬴秦不同,秦始皇那个时候叫嬴秦氏,苻坚那时候就叫苻秦。这是姚兴的时候,所以叫姚秦。

在苻坚这个时候,有钦天监向苻坚来建议,说是,现在应该有大智慧的人,到中国来帮助这个政府。苻坚说,这个大智慧的人大约就是鸠摩罗什。他在印度方面,一般人都非常崇拜他,因为他有智慧。

他 怎样有智慧法呢?这个鸠摩罗什,他的父亲叫鸠摩罗炎,本来是一个丞相的儿子,他也应该继续丞相的位,但是他不做丞相;不做丞相,就去出家,到各处去寻师访道。他这个出家,不一定是正式出家, 就是 修行,也不一定是出家,也不一定是在家,这么一个人。那么一走,就走到龟玆国了。这龟玆国的国王有个妹妹,他这个妹妹就欢喜鸠摩罗炎,就对她哥哥讲,说她对这个人是特别有一种的爱心。那么这龟玆国王,就把他妹妹嫁给鸠摩罗炎了。嫁给鸠摩罗炎,就生了鸠摩罗什。

鸠摩罗什在他的母亲肚里边的时候,也就好像舍利弗那种情形,帮助他母亲辩胜一切的人。辩论能胜过一切人。当时就有个阿罗汉,说这个女人的肚里头怀的孕,一定是有大智慧的一个儿子。

等到鸠摩罗什生出之后,在七岁的时候,他母亲带着他到一个庙里边去拜佛。这个鸠摩罗什,他仅仅七岁的一个小孩子,把佛前一个鼎 ── 这个鼎有很重的,甚至于十岁、二十岁的小孩子也拿不动 ── 那么鸠摩罗什也没有加思索,把这个鼎拿起来就顶到头上了。顶到头上之后,他就想:“ 呦! 我是个小孩子,怎么能拿动这么大 的 东西呢?”这一想的时候,随着就拿不动这个东西了,这个鼎就跌掉地下了。由此之后,鸠摩罗什就开悟了,悟什么呢?“ 噢! 这‘一切唯心造’的道理原来如此。我没有加思索的时候,我拿起来这个鼎顶到头上,一点都不费力;等到第二念,‘啊!我想这个鼎这么重,我是一个小孩子怎么可以拿得动呢?’随着就拿不动了。由这一个道理来推求,就知道这一切唯心造的道理。”随着他就跟他母亲出家了。

他母亲出家的时候,很费了一点手续。什么手续呢?本来他父亲以前是修道,但是因为对他太太有一种深重的爱心,所以就不想修道了。那么他这个太太现在想要修道,他又不许可她修道。于是鸠摩罗什的母亲就绝食,说:“你不要我出家修道吗?我也不吃饭了,也不喝水了!”那么鸠摩罗炎就说:“不吃饭,你就不吃饭;你不喝水,你就不喝水。总而言之,我不许可你出家。”第一天、第二天、三天、四天、五天,到六天,也没有吃饭,也没有喝水,也没有喝这个 juice (果汁),也没有吃水果,什么都没有吃。那么看看就要死了,他的父亲一想:“哦!不许可你出家,你就要饿死,这个是太危险了。”好了!就答应她出家了;答应她出家,就请她吃饭。她说:“不行!你得要请来法师帮我落发之后,我才可以吃。”那么鸠摩罗炎就请了出家人来帮她落发,然后才又吃饭。这一出家之后,没有好久就证果了。

她证果,鸠摩罗什也跟着他母亲出家;出家之后,一天就诵了很多经、很多的偈颂。他念过一遍就记得了,就不会忘了。不像我们人,念一次、两次、三次、五次,念了一个多月、两个多月、三个多月〈楞严咒〉还背 诵 不出来,还要拿着本子来念。有的不拿本子念,也念得很多错。那么鸠摩罗什不是的,他过目不忘,念一遍就记住了。因为这样子,当时有很多外道的论师就来和他辩论。 喔! 他把所有的外道 ── 三十六旁门、七十二左道,都给战胜了。所以在印度方面,罗什法师这个名誉是非常高,人人都崇拜他。因为这样子,所以苻坚也知道,于是乎就派一个大将叫吕光,带着五万的兵马就去攻打这个龟玆国,到那儿想把这个罗什法师给抢来。

鸠摩罗什法师就对龟玆国王讲:“这次中国兴兵来,不要和他对敌;他不是想占领我们的国家,他是有所要求,你应该答应他。”谁不知,他这个舅父 ,就是 国王,不听他的劝告,于是乎和吕光开战,就作战;一战,战败了,这国王 也 被吕光给杀了,就把罗什法师给抢 来 了。

>抢回来,在路上经过一个地方,晚间就在 那 儿住宿了。 那是 在一个山的下边,就是山谷里边,地势非常洼下。罗什法师就因为有他心通,知道这天晚间就会有大水来,他就对吕光说:“不要在这地方安营下寨,不要在这个地方来住,因为这地方有危险!”吕光呢,根本就对罗什法师不生信仰,他不相信,“噢!你一个出家人,你懂什么!你懂排兵布阵吗?你是一个外行!”也就不接受他的建议。谁不知,这天晚间,嗐!山洪暴发,山也洪了,山洪,就是由山里头往下流水流得很多,又下大雨,把这五万人马淹死了很多,跑了很多。由此之后,吕光知道罗什法师是一个不可思议的人。

那么再往前走 ,走了一段时间。在这时候,苻秦这个国家里边就生了政变。政变,就是这政府的改变。苻坚被人推翻了,姚苌做了皇帝。那么,吕光也在这个时候也不回去了,就在半路那儿独立了。等到姚苌做了几年皇帝,死了,他的儿子姚兴就做皇帝,才派人把罗什法师请回到中国来翻译经典。

当时有八百多 位 比丘,聚会 在 一起来翻译经典。所以罗什法师翻译的经典,非常正确的。怎么知道他翻译的经典是正确 的 呢?因为 罗什法师 临圆寂的时候,他对大家讲:“我这一生,翻译了很多经典,我自己也不知道是对不对?不过我所翻译的经典,如果翻译得对, 那么我圆寂之后,你们用火烧的时候,我这个舌头不会烧坏的。如果我翻译得不对,我把这个经典翻错了,我这个舌头也就会烧坏了。”那么说完这话之后就圆寂了。圆寂 之后, 用火一烧,果然他的舌头就没有烧坏。由这一点证明,鸠摩罗什法师所翻译的经典,是正确的。

又有一个证明。在唐朝,道宣律师问天人陆玄畅:“为什么鸠摩罗什法师翻译的经典,人人都欢喜读 诵 呢?”天人陆玄畅就对道宣律师说:“这个鸠摩罗什法师,他是过去七佛的译经师; 过去七佛所说的经典,都由他来翻译 。所以,他翻译的经典是正确的。”由这一点证明,鸠摩罗什法师所翻译的经典,是特别正确。

“三藏” : 什么叫三藏?就是经藏、律藏、论藏。经藏,就是所有一切的经典;律藏,就是戒律;论藏,就是议论。经藏就是属于定学,论藏是属于慧学,律藏就属于戒学。经、律、论也就是戒、定、慧。

“法师” : 什么叫法师? 就是 以法为师,以佛法作为自己的师父,这也叫一个法师。又有以法施人 , 以法来布施给人,这也叫法师。这个法师,有读诵经典的法师;有受持经典的法师;有书写经典的法师,你就书写经典,这也叫法师;有讲经说法的法师。法师有这么多种。那么这一个法师是谁呢?就是鸠摩罗什。

“鸠摩罗什” 是梵语,翻译 成中文 就叫 “童寿” 。童,就是童子;寿,就是长命、长寿,童子就是个长寿的人。这是说,这个童子他将来一定会活很大的年纪,所以叫童寿。又有一个讲法,说这个童子,虽然年纪不大,而他的智慧非常大,他的辩才也大,他的德行、道德也大,所以这叫童年而有耆德,有老年人的德行,所以这叫童寿。

“译”: 就是从印度文翻译成中文 ,这就叫译 。现在这一部《佛说阿弥陀经》,就是这一位童年而有老年人德行的这个人翻译的。

这个译人,大概讲解已竟,现在是讲这个正文。佛说阿弥陀经浅释

◎一九六九年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂

参.前言

每一部经的正文,都可分出三分:序分、正宗分、流通分。序分,是叙述这部经的大概的意思。正宗分,就是讲到这部经典正当的道理了。流通分,是希望后人把它推而广之,扩而充之,就像水流一样,流到任何的地方去,这叫流通分。这个序分,就好像我们人的脑袋一样,有一个头。正宗分,就譬喻我们人的一个身体,正式的身体。流通分,就譬如我们这个两足,可以走路,可以行动。这个身体里边就有五腑六脏,都清清楚楚的。那么这个经里边,也是有种种的道理,也清清楚楚的。所以这个序分、正宗分、流通分,每一部经都有这三分。

序分,又叫经前序,因为它在经的前面;又叫经后序。“怎么又说经前序又叫经后序,这不是颠倒矛盾吗?既然叫前序,就不能叫后序了!”这可就是这样子,又叫经前序,又叫经后序。怎么叫经后序呢?因为释迦牟尼佛说经的时候,并没有这一段文。这一段文,是在结集经藏的时候,阿难尊者和大迦叶尊者,他们大家结集经藏的时候,添上去的。添上这个序,所以又叫经后序。又叫发起序,发起这个经的因缘,由此发起。又叫正信序,由这一个序分,证明这部经典是应该信的。

在序分里边,具足六种成就。这六种成就,第一就是信成就,第二就是闻成就。“如是”是信成就,“我闻”是闻成就,“一时”是时成就,“佛”是主成就,“舍卫国祇树给孤独园”是处成就,“与大比丘僧千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识”,这是众成就。那么有这六种成就,所以这部经典是可以相信的。

肆.释文

A1.序分   A2.正宗分  A3.流通分  A1(分三)B1.标信与闻 B2.时主及处 B3.众成就今B1

如是我闻。

“如是我闻”:什么叫“如是”?“如是”就是信成就──如是之法,就是可信的;不如是之法,就是不可信的。所以这个如是,就是指法之辞。指,就是指示你这个佛法。如,这是一个静;是,就是个动。如,才是;不如,就不是。什么叫是?没有不是的,就是个是,确定无非就是。什么叫如?如,就是寂然不动。如,就是一个真空;是,就是个妙有。也就是妙有里边也没离开这个真空,真空也没离开这个妙有,所以这叫空有不二,亦空亦有,非空非有。这种的法是可信的。那么“如是我闻”这四个字,是所有的佛经一开始都有这四个字。“如”才是,“是”才如;不如也就不是,不是也就不如。这个道理,就是这样,所以,如是之法是可信的。

这个“我闻”,是阿难亲耳闻的。那么阿难已经证果,他应该无我了,什么还说“我闻”呢?这个“我”,是无我之我,所以阿难说“我闻”。因为依照世俗,人都有个我,所以阿难虽然没有我,也就随顺世俗,随顺世人这个道理,说出个“我”字了。如是我闻的“我闻”就是闻成就。你要单信,有什么信的呢?就因为有闻才能有信,你若不闻,怎么会信呢?“如是我闻”这四个字,是佛将要入涅槃的时候才指示的。

在释迦牟尼佛将要入涅槃时,告诉大家,说:“我呀,于今天半夜的时候就要入涅槃了。”阿难一听见佛要入涅槃了,他就着急了。急得什么样子呢?急得就哭起来了,就像那个小孩子找妈妈似的,就哭起来了,一边哭一边叫妈。这个阿难一边哭一边就叫佛,说:“佛呀!您不要入涅槃啊!您不要把我们都舍弃啰!”一边哭一边就那么讲。阿难的头脑在这个时候,大约也昏了,不清醒,就以哭为他应该做的事情。

这时候,就有一个瞎子出来了。这个瞎子可和一般瞎子不同,他是没有这个肉眼,但是有天眼。因为没有肉眼,他就不东张西望的,看看南,望望北,没有这么多的妄想,于是乎,他心水就很清的。心很清的,他就说:“啊!尊者!你为什么哭得这个样子呢?”阿难说:“我为什么?佛要入涅槃了,你怎么可以不叫我哭呢!”这个没有眼睛这一位尊者就说:“哦!你哭能当什么事情呢?现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了,我们以后有很多事情怎么样处理,你应该请问佛啊!”阿难说:“请问什么?佛都要入涅槃了,还有什么事情可以办的?!有什么比佛入涅槃这个事情更重要?”

这位没有眼睛的尊者,是谁呢?就是阿那律尊者,他有天眼,是天眼第一。他说:“这有四种事情,非常要紧的!你要是不把这四件事情说明白了,这怎么可以呢?”阿难说:“什么四件事情啊?你说来我听一听。”

这阿那律尊者说:“第一,结集经藏,这是重要的事情!在这个经典的一开始应该用什么字?”阿难说:“哦!是呀,这件事情很重要!幸亏你告诉我;你若不告诉我,我真想不起来了。现在我把什么也都忘了,就知道佛要入涅槃了。这个经典,在结集经藏时,经的开始应该用什么文字,这个是重要的!应该问。这是头一样。那么第二件呢?”

阿那律尊者说:“第二件,佛在世的时候,我们以佛为师。佛入涅槃了,我们的师父是谁呢?还要找一个师父啊?”阿难说:“对!对!应该找一个师父!佛入涅槃了,我们应该再找一个好师父。这你讲得太对了!那么第三样呢?”

阿那律尊者说:“第三样,佛在世的时候,我们依佛而住,随着佛住到一起。佛入涅槃了,我们都住到什么地方去呢?”阿难说:“这是最要紧的!这个住的地方若没有,那是怎么办呢?怎么用功修道呢?我们应该找一个住的地方啊!这第三件事情也是非常重要的!那么第四件呢?”

阿那律尊者说:“第四件,佛在世的时候,有这个恶性比丘,……”

怎么叫恶性比丘呢?他就不守规矩,专门来捣乱大家修行。你这儿打坐呢,他就要经行,啊!你坐嘛?我就走。他走路的时候,就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……,叫你们大家听着这个声音不能入定。譬如人家经行,哦!他又到那个地方去打坐去,“你看!我打坐比你们都坐的样子都好!”很快就好像入定的样子,但不是真正入定。又譬如人家拜佛,他就要来念经;人家念经,他又来拜佛。总而言之,作出一个特别的样子,与众不同;这种的样子,这就叫恶性比丘,就是不守规矩。大家这样子,他就要那么样子,一定独断独行,作出来叫大家注意,“你看!喔!他真是了不起!他是一个又有修行,又有……”。

总而言之,他作出一种特别的样子,就想叫人来赞叹,说他是第一,这就叫恶性比丘。他那个性里边,总有一个争强论胜的,好像修罗的样子,嗐!往那个地方一站呢,也把腰叉起来那么样子,“你看!我多英雄!”这是这样子。总而言之,就是要与众不同嘛!还要把旁人都打倒了,有这种的性情,这叫恶性比丘。

阿那律尊者说:“……佛住世的时候,恶性比丘,佛可以调伏的,佛可以说:‘你不应该这么样子!’他可以听佛的教化。那么佛入涅槃,这一些个恶性的比丘,与恶性的居士又怎么办呢?”恶性的居士,也就是专门作一个──“你看!我这个居士比你们这些个居士都第一的,你们都不如我。”“你看!我多发心!人人都没有我那么发心。”其实怎么样呢?就因为你,所以就没有人发心了;你要是不这一个特别的样子,那发心的人多得很。他就想,这么样作一个特别的样子。“那么这怎么办呢?佛入涅槃,这个恶性的比丘和恶性的居士,和这些个恶人都怎么办呢?”阿难一想,说:“哦!这一件事情真是更重要啊!这四件事情都应该问的。我现在就开始问。”

于是乎,阿难把眼泪擦乾,就去问佛:“佛!您就要入涅槃,我现在有四件的事情想请问世尊,请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说:“好啊!你有什么问题,现在可以问了。无论什么问题,我都可以给你解答。”

阿难就说:“佛呀!您这一生所说的经典很多很多的,那么将来要结集经藏的时候,这个经的前边应该用什么字呢?”释迦牟尼佛说:“哦,所有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所说的经典,前边应该用‘如是我闻’,这如是可信之法是我自己听见的,应该用这四个字。”阿难说:“哦!这四个字的,放到经的前边就可以了。”

阿难说:“第二个问题,佛住世的时候,我们以佛作我们的师父。佛入涅槃,我们又以谁作我们的师父呢?佛应该指示我们,我们是不是应该以大迦叶作师父呢?”佛说:“不是!我入涅槃之后,你们应该以‘波罗提木叉’作你们的师父。以戒律作你们的师父。”波罗提木叉就是戒律,所以出家人都应该受戒,也就因为佛当初指示过,佛不在世的时候,就以戒为师,以戒律作师父。

阿难说:“第三个问题,佛住世的时候,所有我们这些个比丘都和佛在一起住;现在佛入涅槃了,我们这一些个比丘应该怎么样住法呢?”释迦牟尼佛说:“哦,我入涅槃之后,你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”

什么叫四念处呢?四念,就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法,这叫四念处。第一要“观身不净”,看自己这个身体是个不净的东西;你知道它是不净的东西了,就不会对它生一种爱心;不会生一种爱心,就没有执着了,就没有着住;没有着住就是自由了。第二要“观受是苦”,你所接受的,都是一种苦,苦受、乐受、不苦不乐受;就乐受也是一种苦的因。第三要“观心无常”,观这个心,它是念念迁变,无常的。第四要“观法无我”。

那么对于恶性的比丘、恶性的居士和恶性的一般的人,应该怎么样呢?阿难就请问佛:“这恶性比丘、恶性的居士、恶性的一般的人应该怎么样处理呢?”佛说:“哦,这个是很简单的,一点问题都没有!怎么样子呢?你就用一个‘默摈’两个字。”

默,就是不和他说话;摈,也就是不理他。这个也就是,你遇着这个恶人──恶性的比丘、恶性的居士、恶人,你应该怎么样?你就要用定力来对治他,不要被他转。他恶,你也恶,那好像狗咬人似的;狗咬人,它那么狂吠,你也对它狂吠一声,那你也变成狗了。因为恶性的人,他生来就具足这么一个恶性,你只可以用定力,不管他。这样子,他就没有法子了。所以,这叫“默摈”,要用这个方法来对治他。

阿难说:“哦!这果然是很简单!第四个问题也都解决了。”

佛为什么就教阿难用“如是我闻”四字作为经首?因为这个“如是我闻”有几个意思:

第一,异外道。异,就和外道不一样,和它不同。怎么不同法呢?外道所有的经论一开始,就用“有无”两个字;印度用梵语,就是“阿嚘”两个字。阿,就是无;嚘,就是有。它说,一切的法,一切万事万物、天地间所有什么都算上,就不出两个字。所以它用这两个字来代表,什么呢?一个就是“无”,一个就是“有”。它说:“不是无,就是有;不是有,就是无。”总而言之,不能出“有”、“无”这两个字,所以它经典的一开始就“阿嚘”。“无有”,本来无,它说现在有了;但它可没讲真空妙有。不过这个道理有一点相似,但是没有把它详细讲出来。所以佛所说的经,是“如是”,“如是”就是这样,这个法你说什么不是这样子?世界上什么不是这样子?什么都是这样子!你若说,什么都是这样子,什么也都不是这样子。所以这个“如是”,非常之妙的!那么,这个“如是我闻”第一个意思是异外道,就是和外道不一样,和外道的经典是不同的。

第二,断众疑。佛知道大家有这种怀疑,怀疑什么呢?等佛入涅槃了之后,阿难和老迦叶结集经藏的时候,阿难也升座说法,坐到佛的坐位上。在这个时候,你说,怎么样啊?阿难往那个座位上一坐,所有的人顿起三疑,就生了三种的疑惑心。三种疑惑心是什么呢?疑惑:“哦!释迦牟尼佛没有圆寂嘛,没有入涅槃呀,我们这个大师又活了!”以为阿难就是释迦牟尼佛又活过来了。这是一个疑。

又有的人,生了一种怀疑,怀疑什么呢?“喔!这是他方佛来了。那么这释迦牟尼佛已经入涅槃了,这不知道是东方的佛来了?是西方的佛来了?或者是南方的佛来了?是北方的佛来了呢?哦!这是其他佛到这儿成佛来了!”这又是一个疑惑。

第三个疑惑:“哦!不是!这个大师入涅槃了,释迦牟尼佛入涅槃,也不会又活了。他方佛是教化其他世界的众生,也不会到这个娑婆世界来。哦!这原来是阿难现在成佛了!”大家又怀疑阿难转身成佛。

当时法会大众有这三种的怀疑,等阿难尊者一说“如是我闻”,说出这四个字来──说出这个意思来,不一定是四个字,因为梵语或者是六个字、八个字也不一定。英文呢,也不知道是几个字。总而言之,意思就是说“如是我闻”这个意思就好了──三疑顿息,大家都:“哦!这不是释迦牟尼佛成佛,也不是他方佛来,也不是阿难成佛。原来这个法,这如是之法,是阿难他亲自听释迦牟尼佛所说的。”所以这三疑顿息。这叫断众疑。

第三,息争论。怎么叫息争论呢?因为阿难在这诸大比丘里头,他是最年轻的一个。佛成佛时,他出世;佛入涅槃,他这时候才四十九岁,其他的比丘都比他大。所以要论资格,老迦叶是最老的。还有目连尊者、舍利弗尊者,这些尊者都比阿难尊者年龄高。论道德,有很多的老比丘比阿难道德高;论学问,有很多的比丘比阿难的学问也高;论智慧,其他的比丘比阿难尊者的智慧也高。

那怎么就能选到阿难来结集经藏呢?来说这个经典呢?所以这里边有老的,有中年的,阿难是个最年轻的。如果他说这个经典,那么其他人就都不相信了,都要和他争了。你也想争第一,他也想争第一,这个说:“哦!我听的经比你多,我应该作经。那个就说:“哼!我跟着佛一辈子,佛所说的法都在我肚里呢!我应该作这个经。”这样大家就争起来了。等阿难说:“如是我闻”,把这一个意思一说出来,原来这不是阿难的意思,也不是大众的意思,像这样的法是我阿难亲自听佛所说的。所以大家都没有得讲了。这叫息争论,

这个“如是我闻”是阿难以四事问佛,前边已经讲过两种,现在讲第三种。这第三是依四念处而住。什么是四念处?就是身处、受处、心处、法处。

第一、要观身不净。我们所有的人,对于自己身体看得非常的宝贵,认为这个身体是真实的。所以,自私也因为这个身体而有,自利也因为这个身体而有;若没有这个身体,就没有自私,也没有自利了。为什么自私自利?就因为没有认识这个身体,认为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体,作恶也是因为这个身体,对这个身体看不破、放不下,啊!为这个身体来找一点好东西吃,为这个身体来找一点好衣服穿,为这个身体找一个好房子住,为这个身体找一点娱乐,这都是一种执着。这个执着不能把它放下,所以一天到晚都是为这个身体来作打算。有一天这个身体直到要死了,那时候还不明白,“唉!我这个身体怎么死了呢?怎么不帮忙我呢?”那时候才知道,这个身体不是真实的,可是已经晚了,已经后悔迟了!

究竟这个身体是不是个真的?在这个愚痴的人、没有智慧的人,看它就是个真实的,不是个虚妄的;在有智慧的人看这个身体,知道它是一个四大假合的──四大,地、水、火、风,和合而成一个身体。这一个身体不是究竟的,那么究竟的是什么呢?究竟的,就是我们自性,我们自己那个自性是光明遍照的,我们自己那个自性是圆满无碍的,我们自己那个自性是尽虚空、遍法界、无在无不在的。我们这个身体是暂时,这个自性寄居到这个身体上,就好像住店似的,住旅馆呢!这个身体,就是一个旅馆,可是住旅馆这个人不是旅馆哪!你若拿那个游客就当了旅馆,那个游客以为这个旅馆就是自己了,那岂不是大错而特错呢?那么你能看这个身体是旅馆,那么这个主人呢?你要找着他。你找着这个主人,那你就认识自己了。

现在先说这个身体。这个身体生来就不净,为什么不净呢?它是由父精母血和合而成,变成一个身体。化出这一个身体,由小的时候,啊!也不知道什么,它就长大了。等长大了,他就生出种种的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心;贪、瞋、痴、慢、疑都生出来了,就造出来一些个杀、盗、淫、妄、酒。造的杀业,造的盗业,造的淫业,造的妄语业,造的这个饮酒,喝醉了酒这种的业。造种种的业,都是因为这个身体。

那么这个身体究竟是不是一个宝贝?不是的!宝贝,为什么叫宝呢?宝,是清净无垢的,没有染污,没有一点不清净的,这才叫宝呢!可是我们这个身体,九孔常流不净──两个眼睛就有眼眵生出来,两个耳朵就有耳屎生出来,两个鼻孔就有鼻涕生出来。

有那些个外道──你们这些美国人哪,没有看见那种外道──中国有那种外道,专门怎么样子呢?专门吃鼻涕。啊!这鼻涕由这个鼻孔擤出,他把它吃了。他说什么呢?他说这是炼丹呢!丹,CharlieZhang,你见过这种的人没有?在台湾,有没有这种的?(答:没有。)没有啊?(答:没有!)没有看见?这个在中国多得很,修这种外道法。他说这是炼丹。你说这个简直的!如果不是愚痴,怎么能这样呢?把鼻涕也吃了!不单吃鼻涕,而且还吃眼眵,又吃耳屎。他说:“这个身上出来的东西,这都是宝贝呀!”这么肮脏的东西,他说是宝贝!你看!可怜不可怜,这种人?!

这是有六孔了,两个耳朵、两个眼睛、两个鼻孔,这六孔。还有一个嘴巴,这嘴巴常常有这个黏痰吐沫,你说!这个东西清净不清净?这是七个孔了。还有大便、小便,加上这两个,就是九孔。大便、小便,人人都知道它不干净。你不信?你作再好的菜,你如果用一点大便搁里头调一调,那个味,人若没有看见,会吃的;人若看见,哪一个人也不会吃这个东西了。为什么呢?没有吃,就想作呕了。为什么?因为它不干净。这个九孔常流不净。你说这个是宝贝不是宝贝呢?要是宝贝,为什么有这么不干净的东西常常流出来?

你这个身体要是有一个礼拜不去沐浴,身上又痒又不舒服了,你用手这么一搓,这身上就有很厚的泥。你说这个泥是在什么地方来的?时间一久,不沐浴,全身就都放出一股臭味来。这个臭味,不要说自己,连那个狗都不愿意闻这股臭味。你说!这是有什么好处呢?所以这叫“观身不净”,观察这个身体是这么一个肮脏的东西。那么你还能爱它?你还能对这个身体有所执着?你爱这么一个不干净的东西,有什么用呢?

那么说:“可以把它用刀割开它,不要它,就自杀了。”这也不需要!你还要藉假修真,因为你那个自性要在你这个身体里边住,你一走到这个五阴身了,就变成阴阳混合了,也就是在这个清净和污浊之间。你要是往上修行,就是得到清净;你要是不修行、造罪业,就往下坠,和污浊就合而为一了,就变成鬼;你往上修,就变成佛。所以,你修行和不修行,这是你自己的事情,旁人不能帮助你。好像阿难尊者说,他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被给他三昧,可是始终佛也没有法子给他三昧。到佛入涅槃之后,他结集经藏的时候,才证四果阿罗汉。那时候他才知道,自己不修行是不可以的!

所以,我们这个身体,你不要那么爱惜它,不要拿它当宝贝了。不要说,谁说我一句,我也放不下来,“哎!你怎么说我呢?”谁打我一拳,“哼!你打我!你真是可恶至极!”自己觉得痛一点,这就受委屈了。其实你要放下、看破,就没有一个痛不痛。谁痛?痛又怎么样子?有人打你,你就当撞了门框上;有人骂你,你当他唱歌给你听呢!我不常常讲,你当他讲日本话呢!因为你不会骂人,他骂你,你就作为不懂──或者他说英文呢,或者他说的不知道是西班牙?还是葡萄牙?是什么国家的一种语言?或者法国、德国?因为我没学过那种话,就不懂,所以他骂你,你也没有事了。总而言之,你若能把执着我这个身体看破、放下了,这时候你就会得到自在,这叫“观身不净”。不要看这个身体看得那么重要!这是身念处。这个“观身不净”,受、心、法也都不净,也要观成不净。

这“观受是苦”。受,就是你所接受的,有苦受、乐受、不苦不乐受。这苦受就是苦苦,乐受里边就有个坏苦,不苦不乐受就是行苦,这叫三苦。你所接受的,或是你所享受的,你都应该觉悟,这都是苦。你若知道这是苦了,也就不会执着这个享受了。我常常对你们讲:“受苦是了苦,享福是消福。”你受了这苦,这苦就没有了;你要尽享福,把你的福报享没有了,你也就消福,福也就消了。所以要“观受是苦”。你观受是苦,身、心、法也都是苦。这四念处,虽然是四种,但你把这四种都观成一种,一种又分开四种。

“观心无常”,你这个心是无常的,不会常常是这样子。因为过去心不可得,是无常;现在心不可得,是无常;未来心也不可得,它是无常,所以“观心无常”。这个心,就是这个心念,念念迁流,念念不停。因为它念念迁流,所以是不常;它念念不停,所以这也是不常。

“观法无我”,这个法根本就没有法。那么法既然没有了,又什么地方有个我呢?“我”是四大假合、五蕴的色法而成的;那么既然没有这五蕴的色法,那我自己也没有了,所以“观法无我”,这叫人空、法空,人也空了,法也空了。这要修“四念处观”,常常观想这四念处。所以佛灭度之后,教一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修行,都要依四念处而住。

第一要观身不净,你不要对这个身体有执着。第二要观受是苦,你不要对享受有所执着。第三要观心无常,就身、受、法也都是无常。第四、观法无我,这个心和受、身也都无我。

那么,这个四念处是很妙的!可以把它详细研究研究。你明白这“四念处”,依“四念处”而住,就没有执着;没有所执着,你就得到真正的自由了。你有所执着,就没有自由。你没有自由,为什么?就因为你有所执着!所以要修这“四念处”,依四念处而住,就是无住而住,无所住了,也就是那个“应无所住而生其心”了。

现在讲阿难尊者以“四事问佛”的第四个问题。第四个问题,就是恶性比丘怎样来对付?佛答覆说:“恶性比丘,默而摈之。”由这一件事情,我们就知道,当初就是佛住世的时候,也一样有这种的恶性的比丘、恶性的居士、恶性的人。遇着这恶性的居士、恶性比丘、恶性的普通老百姓,遇着这种人,就应该不要和他讲话。摈,就是软迁单。迁单,就是叫他搬家。你不理他了,他自己觉得没有意思,就会走了,这叫摈。那么在佛入涅槃之后,遇着这种的恶性比丘、恶性居士,就以这种的方法来对待他。

“如是我闻”这四个字,这因缘是这样子的。

“如是”是信成就。如是,这个法就可信;不如是,这个法就不可信,这叫信成就。“我闻”就叫闻成就。这个“闻”本来是由耳朵闻的,为什么不说“耳闻”而说“我闻”?因为这个耳朵是身体的一部份,这个“我”呢,是这个身体的一个总的名称;耳朵,是一个别的名称,所以这叫舍别就总,把这个别的名不用,而用这个总的名称,所以叫“我闻”。

B2.时主及处

一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园。

这“一时”:就是这一个时候,这叫时成就。那么这个时候,为什么不说某年、某月、某日、某时呢?只说“一时”呢?因为这个日历,国家与国家的这种年、月、日、时不是全都一样的。有的以正月,就是第一个月,做一年的开始;有的用二月做一年的开始;有的用三月做一年的开始;乃至于用的月份都不同的,所以这个“时”就没有法子确定这一个时候。

那么若要确定这一个时候,令人又要考察这是对不对,考古家就该考察了,说这个正确不正确。若就“这一个时候”,就不需要考古家来考察了,所以这叫“时成就”。

那有了“时”了,你想要讲经说法,头一样,要有人信;有人相信这个法,才可以说法。有人相信,但他若没有时间来听,甚至于听听经就跑了。为什么他没有时间?因为他不听,他不闻。所以,你有讲经说法的,他不闻,那也没有用。那么他想要闻,想要听经闻法,就要有个时候。那么时候也有了,也有信心了,又要有一个说法主。所以“佛”这是主成就,是说法之主。这说法主也有了,这主成就了。那么又要有个地方来讲经说法,这个地方就是“舍卫国祇树给孤独园”。

这“舍卫国”是印度一个国家的名字,翻译成中文就叫“丰德”。丰,就是丰满;德,就是道德。因为这个国家的人都很聪明的,所以说:“国有五欲七宝之丰,人有多闻解脱之德。”这国家就有七宝、五欲之丰,人就有多闻解脱之德。这国家有五欲、财宝。五欲是什么呢?有的说,财、色、名、食、睡,这是五欲;有的又说,色、声、香、味、触,这都是五欲。这五欲的境界,总而言之,就令你的智慧颠倒,令你眼睛就跟着色尘跑,耳朵就跟着声尘跑,鼻就跟着香尘跑,舌就跟着味尘跑,身就跟着触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒的,都来追逐这个五欲。这国家的人有多闻。多闻,就是读书读得很多的;解脱,就是无拘无束的、很自由的,得到这个解脱,也就是执着心很轻的,这就是这个国家“舍卫国”。

“祇树给孤独园”:祇树,就是祇陀太子所种的树;给孤独园,就是须达多这个长者的花园。须达多长者是印度当时一个很有钱的人,但是他不懂佛法,连佛的名字也没有听过。有一天,他因为给儿子娶媳妇,就到城里边,他一个朋友的家里去。他这个朋友,叫珊檀那长者,也是一个很有钱的人。他到这个地方了,见珊檀那长者晚间就起身来设备他这个房子,要把房子庄严得非常美丽。须达多长者看见他这样庄严舍宅,收拾得这样的美丽,他就问他这个朋友说:“喔!你把房子收拾这么样庄严,这么样好看,是不是办什么喜事啊?或者是给你的儿子娶媳妇?”珊檀那长者就说:“不是!我想要请佛来应供。”这个须达多长者一听见“佛”字,啊!他头发也觰沙起来了,身上毛孔也都竖起来了,都觰沙起来了。说:“什么叫佛呀?”珊檀那长者就对他讲:“佛呀,是净饭王的太子。本来他应该做皇帝的,可是,他出家,出家修道成佛了。我预备请佛来应供,来供养佛。”

这个须达多长者,就是给孤独长者,听见佛的名字以后,也就睡不着觉了。释迦牟尼佛知道他有一种诚心,就放光来照他;这放光一照他,须达多长者以为就是天亮了,于是乎起来,就出城。这城门本来是锁着,那么以释迦牟尼佛这个神通的力量,就把这个城门开了。须达多长者就到佛所住的地方──竹园精舍。到那儿,预先就有一个天人,来到这儿向佛右绕三匝,向右这么转了三转,然后向佛顶礼。因为须达多长者没有见过佛,也没有听过佛法,不懂这个礼节,所以就有这么一个天人来作一个样子给他看。于是乎,须达多长者也就向佛右绕三匝,然后就向佛叩头顶礼,佛就给他说法。须达多长者非常高兴,说:“佛!您这么多的弟子,要有一个大的地方才可以住的。我预备找一个大的地方,请佛到那边住去。”佛说:“好啊!那你就找啦!”

须达多长者回去,就各处找地方来造庙。各处找,所有的地方他都不欢喜。最后就找到祇陀太子的花园子。他一看这花园子是够大了,这个地方也好,于是乎他就想向祇陀太子把这个花园子买过来。祇陀太子呢,自己这个花园子根本就不能卖的,不过他听须达多长者想要买,就和他讲了一个笑话,就说:“好!你想要买我这个花园子吗?那么我所要的价钱,就是你用金砖把这花园的地都铺满了,我就卖给你。你要用这么多金子。”须达多长者也没有讨价还价,说:“可以的!”于是乎,回去,把他家里所藏的这个金砖,一块一块的搬出来,就把祇陀太子这个花园子给铺满了;铺满了,然后对太子说:“现在你这个花园子是我的了!你卖给我了。”祇陀太子说:“我怎么可以卖给你呢?这花园子我自己留着用!怎么可以卖给你呢?”

须达多长者说:“你说只要我用金砖把这个地铺满,用这么多的金子就可以卖给我。现在我已经是照你的话做了。你将来是要做皇帝的,做皇帝不可以讲笑话,讲出来的话一定要有信用。”祇陀太子一想,说:“好了!这个花园子虽然你用金砖把它都铺满了,可是这些树上,你没有铺金砖,你这个金子没有铺到树上,这些树算我的好了,这我们两个人的,这树就是我供养出来的,这花园子是你买的。”所以这个花园子叫“祇树给孤独园”,因为这个树是祇陀太子的,这个花园子是须达多用金砖买来的。

怎么叫“给孤独”呢?给,就是赒济,也就是布施。布施给什么人呢?布施给孤儿和老年的人。中国周文王治理国家的时候,他先救济四种人。四种什么穷人呢?就是鳏、寡、孤、独,这四种人。“老而无妻曰鳏”,年老的人没有太太,这叫鳏夫;“老而无夫曰寡”,女人老了,没有丈夫,这叫寡妇;“幼而无父曰孤”,幼年的小孩子没有父亲了,这叫孤儿;“老而无子曰独”,老年的人没有儿子,这叫独人。那么文王是先赒济这四种人。这给孤独长者呢,就是须达多长者,他也就是先赒济这四种人,所以他买的园子叫叫“给孤独园”。

这个“舍卫国祇树给孤独园”就是“处成就”。因为有人说法,一定要有个处所,若没有一个处所,这个法也不容易说。

B3.众成就(分三)C1.声闻众 C2.菩萨众 C3.天人众今C1

与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识。

“与大比丘僧千二百五十人俱”这是“众成就”。与,怎么叫一个“与”字呢?“与”当一个“共”字讲。共,就是共同。因为大家都共同跟着一个师父来学,这是第一种“共”;大家都共同住在一个地方,这是第二种的“共”;大家都共同学这个佛法,这第三种“共”;第四种“共”,就是大家都发一种一样的菩提心,大家都开了同样的智慧,大家证得同样的果位,又大家同共成佛。所以,有这么多共同的道理,所以叫“与”。

“大比丘僧”:这是把声闻众说在前边,因为这表示出世相。声闻,是比丘;比丘都是出世相。菩萨放到后边,因为菩萨的相不定,有的时候现是出家相,有的时候又现在家相。菩萨是修中道的,所以放到中间。后边就说到天人、天龙八部;后边,这是世间相。世间相,就表示一切的凡夫。那么出世相呢?就是代表圣人。菩萨有的时候在法会中,有的时候离开法会到其他的世界去,所以是不定相。比丘是佛的常随众,跟着佛听经闻法,所以在结集经藏的时候,把比丘众写到前边。

大比丘,“大”有大、多、胜,三个意思。比丘是国王大人所崇拜的,所以这叫“大”。比丘是断一切的烦恼、破一切的恶,破诸恶,所以是“多”,把一切恶都给破了。比丘和其他的旁门外道不同,胜过其他的旁门外道,所以叫“胜”。

那么这“比丘”有三个意思:乞士、怖魔、破恶。

第一、乞士。就是托钵乞食,想要来乞饭,乞食。

第二、怖魔。就是因为登比丘坛受比丘戒的时候,这三番羯磨完了之后,这时候飞行夜叉、地行夜叉就报告给空行夜叉,而空行夜叉就报告给天魔,这时候天魔就恐惧了。恐惧什么呢?他说:“啊!佛的眷属又多了一个人!我的眷属又少了一个!”所以天魔就恐惧了,魔王的宫殿就震动,所以这叫怖魔。

第三、破恶。破什么恶呢?破烦恼恶,破这个八万四千种的烦恼,而发菩提心,所以就叫破恶。

僧,是僧伽,Sangha是梵语,翻译成中文就叫“和合众”。所谓和合众,就是大家相处在一起,没有是是非非的,不会互相斗争。这有“事合”,有“理合”。什么叫理合呢?大家同证无为解脱,这就是一个理合;这是同具这一个理,证得无为解脱的理,这叫理合。那么事合呢?有六种:

一、身和同住。大家彼此不斗争,所以住在一起。不能你看我也不好,我看你也不对,就斗争起来了,这不可以的。时时刻刻都要自己管自己,自己不要犯过,不要妨碍人。譬如大家都不喝酒,这僧人不喝酒的,呵!你自己就要做一个特别的样子,要喝酒。人家不抽香烟,你就要抽香烟,这就是身不和了。身不和就不能同住,不能大家住在一起。这要身和同住,守这个规矩,不犯过错。

二、口和无争。大家口里不要互相辩论是非,要没有这种诤言。诤言,就是你说我是,我说你非,又什么“张家长,李家短,三只蛤蟆六只眼”,蛤蟆就是frog,三只的蛤蟆就有六只眼了,讲这一套没有用的事情。这叫口不和,就诤了。那么现在又口和无诤,大家说话,都说尊重这一种的道理。不能说:“哦!你说这个道理”,我就说:“啊!你那个不对,我这个才对的!”这就是口不和,就争斗起来。

三、意和同悦。这个意念要相和,大家都欢喜这个。你欢喜学佛法,我也欢喜学佛法;你越精进,我比你更精进;你越修行,我比你更修行。我们大家也是要互相比赛,互相来往修道的路上,往前跑,要精进!一天比一天要精进,不要一天比一天懈怠。天天修行,要少说话,多用功。这意和同悦。

四、见和同解。这个见,大家见解都是一样的。

五、戒和同修。这个戒律,大家一起来修行这种戒律。

六、利和同均。这有利益,大家一同来得到这种利益。

这六种的和,就叫“事和”,前边那个叫“理和”,僧人就具足有这些个意思。

“千二百五十人俱”:这千二百五十人,是佛的常随众,常常跟着佛,来侍候佛。佛在什么地方讲经说法,他们一定去听,也不论这部经听过没听过,他一定要听经,听佛说法,常常随从佛。

这一千二百五十人,本来是一千二百五十五个人。佛最初到鹿野苑,先度五比丘,这是有五个人了。然后耶舍长者子和他的徒弟总共五十人,也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍连尊者,各有一百个徒弟也皈依佛,那么两个人就两百。这总共有两百五十五人了。还有三迦叶兄弟三人,总共有一千个徒弟,也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

三迦叶兄弟是优楼频罗迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。优楼频罗迦叶,“优楼频罗”是梵语,翻译成中文叫“木瓜林”,“迦叶”翻译为“大龟氏”,因为他祖上修道见着龟负图而悟道,所以叫大龟氏,以龟为姓。优楼频罗迦叶,他有五百个徒弟。

怎么翻译叫木瓜林呢?因为他在那木瓜林里边修道。有的又说,他的胸前边有隆起来一个东西,就好像一个木瓜似的,在他胸前这儿,所以又叫木瓜林。有的说,他这个胸前就有这么一个窟窿,塌进去,有的说鼓出来,有的又说塌进去,像一个木瓜似的,那样子。总而言之,他在木瓜林里修道也好,他是有一个木瓜鼓出来,就是长出来也好,或者塌进去,到里边去也好,都像个木瓜似的。我相信这个优楼频罗迦叶最欢喜吃木瓜,所以就住在那个地方修道,身上长出来一个木瓜,那么他欢喜吃木瓜。这木瓜有什么好处呢?木瓜,能润肺;你这个肺若有毛病,吃多一点木瓜是最好的。

大迦叶,他名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗,是树的名字,因为祈祷树神而生出来的。这第一个迦叶。第二个迦叶呢,叫伽耶迦叶。伽耶,是山的名字,翻译过来叫“象头山”,言其这座山好像一个象的脑袋似的,以山为名。第三个迦叶,叫那提迦叶。那提,有的说是翻译成“河”,就是河流的河;有的又翻译成“城”,就是城市的城。我认为这两个都可以说。可以这么说,说这一个河就在这个城的旁边,所以也可以说是城,也可以说是河。这个讲,你依照说它是城也可以,说是河也可以,有两个意思,这是那提迦叶。这个三兄弟,统统的有一千个徒弟。

佛最初教化众生,先度的五比丘。度完五比丘,一看,我现在应该度谁去呢?他一看摩竭提国这个三迦叶,机缘成熟了,应该去度他们三个去。于是乎,他就走到优楼频罗迦叶所在的地方去。去做什么呢?你度人,不能到这个地方就说:“哦!我来度你来了。你信不信呢?”不能这样讲;就是佛,也有方便权巧的方法。佛到这儿了,说:“哦!现在天黑了,我不能走了,我想在你这儿借一宿住,可不可以啊?”这个老迦叶,那时候已经都一百六十岁了,他看佛,“哦!这个人与众不同。喔!是有点来历的。”他想要看看这个人究竟是什么来历?怎么个因缘?可是就找不出来,看不出来!看这个人是普通人一样,但是又知道这个人是个特别的人,不是普通人。“啊,奇怪了!什么人的因缘,我都可以观察,一看就知道,怎么就不知道这个人了呢?”于是乎,他说:“你要在这边住,好!”就留他在这儿住吧!

他住到什么地方去呢?住到这个火龙洞里头去。那有一条火龙,在那儿给优楼频罗迦叶当护法。当护法,但是这条火龙,可非常的恶,谁若到它那地方去,就是死的!它就用火给烧死。晚间到半夜了,这火龙出来了,看见佛在这儿,就用这个邪火来烧佛。佛就入这个“火光三昧”,在这火里,无论它怎么样用火来烧佛,也一点都烧不着佛。然后,佛就把这条火龙收到钵里了。但是这个佛当初,我相信不会像六祖那么样说:“你呀,只会放火,你不会到我这钵里来呀!”佛不用这么讲,那么自自然然地用法,就把这条火龙给收到这钵里了;收到钵里,就给这火龙说法。这火龙先皈依佛了。然后佛又用种种的神通变化,这个老迦叶一看,自己是没有这么大的道德了,是要皈依佛了,于是乎就皈依佛。他皈依佛之后,他这五百个弟子,他统统都叫他们都皈依佛,出家了。他出家没有好久,就证圣果了。

那么,他两个兄弟一看这老大哥已经出家做和尚了,原来他们都是事火外道,都是同事的。现在这哥哥出家了,弟弟也要跟着出家了。于是乎,这个伽耶迦叶、那提迦叶带着五百个弟子也都来出家了。出家之后,没有好久就证圣果。

这是已经一千个。那么统统合起来,这是一千二百五十五个弟子。因为感谢佛的深恩、慈悲教化这种的恩,所以作佛的常随众。无论佛在任何的地方讲经说法,这一千二百五十五个弟子,一定来护持这个法会。好像,现在我们这个讲经,所有来听经的人,都是拥护这个法会的人;拥护这个法会,所以有一些个已经明白这个经典的道理,但是仍然在忙里偷闲来听经闻法,这都是拥护法会的人。当初佛,拥护他的法会就有一千二百五十个人这么多。

好像果遵到很远的地方去教书,礼拜六回来,他一定要随喜这个法会,来拥护这个法会。在这个两天假期之中来作佛事,这就是见出他的一种真诚的护法心。还有这个果循,天天去读书,还去做工,也非常的忙;在这么忙的时候,也能来听经,这也是见出一种真诚的心。还有,各位白天都去做工,本来很忙的,很疲倦的,放工之后还到这儿来听经。像果许、果在、果圆、果进,这一些人;尤其这个果地,在这么忙的时候,不避风雨,都来听经。这都是拥护法会的,有一种真心才能这样子。

“一千二百五十人俱”,现在就说这个“俱”。俱,就是大家统统聚会在一起,聚会在一起都有什么样的人呢?

“皆是大阿罗汉”:皆是,统统都是。大阿罗汉,“阿罗汉”也是梵语,翻译有三种意思,和“比丘”的意思是相同。比丘是罗汉之因,罗汉是比丘之果。“阿罗汉”有三种意思:

一、应供。因中叫乞士,果上就叫应供,应该受人天的供养。

二、无生。因中叫怖魔,果上就叫无生。

三、杀贼。因中叫破恶,果上就叫杀贼。杀什么贼?杀无明贼,杀烦恼贼。

因中那个怖魔,怖的五阴魔,怖的烦恼魔,怖的死魔。死,这死也是一个,好像修道的人,修修有了病了,病得要死。这个人就恐惧起来了,说“这要死,不得了了!”这是被这个死魔魔动了。修道的人,什么也不怕,死也不怕,活也不怕;活和死是一样,死和活也是一样的,没有什么分别。在活的时候也就像死了一样;你在活的时候像死了一样,就什么欲念心也没有了,你已经像死了嘛!死了,怎么还会有这种的欲念呢?没有了!淫欲心呀、贪心呀、痴心呀、瞋心呀,慢心、疑心呀,都没有了。所以你到这个境界上,啊!一切的烦恼都没有了,什么麻烦也没有了。你说,这是多快乐,这个境界!但是,这可不是很容易就得到的。但也不是很困难,只要你肯去做去,就可以。

我记得在去年的时候,果宁有一次有病了,病得很辛苦,告诉我好几次,说:“师父啊!好辛苦喔!”我说:“越辛苦越好,哎!辛苦多一点哪,那你就明白多一点。”有一天,他就觉得自己死了,到这么一个地方,很多人非常快乐。他就问:“这地方快乐是很快乐,但是我想见见我师父。”这一些个人说:“你师父是谁啊?”他说:“我师父是谁谁,某某。”那么这些个人,一听见他师父这个臭名,就都不高兴了,说:“那你在这地方不能见你师父。”说:“不能见我师父,那我就走!”于是乎他就走了。走了就又跑回来了;那么又跑回来,就没有死。这也可以说是死魔之一。那么他由这一关过来了,以后他的功夫就很有进步了。接着就开了三关,现在他也有小小的境界。

那么这个“大阿罗汉”,还有“众所知识”:这一些个大阿罗汉,都是有名望的,都是道德也高超,国人所恭敬,人人都知道这一些大阿罗汉的名字,所以是“众所知识”,大众都认识,都知道。这个“闻名曰知,见面曰识”,闻着他这个名字,没有见面,这是“知”;等见着面了,这叫“识”。这一些大阿罗汉,一般人又听见过他的名字,又认识他,所以这叫“众所知识”,在英文大约叫什么?famous?这些大阿罗汉。那么,现在佛教讲堂就有五个到台湾受戒,等这三个比丘、两个比丘尼,他们回来,也变成了“众所知识”。

长老舍利弗。

“长老”:这是一个尊称,尊敬的称呼。长老有三种:

>第一,年耆的长老。这怎么叫年耆长老呢?这个“耆”,就是年纪很大的,“老”字底下加一个“日”字,这个“耆”就是一个老年的人,就是年纪活得很大的,这叫年耆长老。

第二,法性长老。法性,“法”就是明白佛法,“性”就是自性的性。因为他明白佛法,通达自性,就不论他年纪是老呀,是少呀,都没关系了。就是他有智慧又聪明,虽然年纪轻,可是他会讲经说法,智慧无量,辩才无碍。他的智慧犹如大海一样;他的辩才,没有人可以辩胜他。好像舍利弗在八岁的时候,就把印度所有的论师都给战胜了;他在七天之内,就能把佛法都通达了。所以这说“长老”,这个法性长老舍利弗。

第三,福德长老。这个福德,就是他非常有福,有福报,人人都欢喜供养他,这是有福。那么能供养他,他接受人家的供养,也能给人家种福。为什么呢?因他自己有德行,有道德;因为他有道德的关系,所以就有人欢喜供养他。他又可以给人家种福德,所以这叫福德长老。

这个“长老”是谁呢?舍利弗、目犍连,这都是长老。

“舍利弗”是梵语,这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍,所以得“舍”字。“利”是他母亲的名字,“弗”就是“子”,所以有的经上翻成“舍利子”。以他父母的名字合起来,作为他的名字,所以叫舍利弗。

这个“舍利弗”有好几种翻译的意思,有的翻译就叫“身子”,又有一个翻译叫“鹙子”,又有一个翻译叫“珠子”。怎么叫“身子”呢?这是因为他的母亲,身体非常的美丽,相貌也端严,她的身体也非常的美丽,所以叫身子──这是那个身体很好的女人的儿子。这是一个讲法。又有叫“鹙子”,就是鹙鹭之子。鹙鹭,是鸟的名字,鹙鹭鸟。这种鸟的眼睛,非常的美丽,非常好看。那么这种小鸟的眼睛非常好看。舍利弗的母亲,她的眼睛和这种鹙鹭鸟的眼睛是一样的,也像这鹙鹭鸟的眼睛这么美丽,所以就叫鹙子。又叫“珠子”,也是说的她的眼睛就像一粒宝珠那样好看,也是因为他母亲那个眼睛生得最美丽,那么生出儿子的这个眼珠子也就非常美丽,所以叫珠子。

舍利弗在声闻里边,智慧第一,他是最有智慧的。人人都知道,我以前讲过很多次了。舍利弗,他这个智慧没有人可以比的。因为他在他母亲肚里边的时候,就帮着他母亲来和人辩论,一辩论就胜了。和谁辩论呢?和他的舅父辩论。本来他的母亲在没有怀孕之前,和他舅父辩论道理,是屡辩屡北,就是辩一次,败一次,得不到胜利。自从她怀孕了之后,可就不同了,再和她哥哥辩论的时候,她哥哥就讲道理讲得没有她那么圆满了,就被她胜了。他母亲的哥哥也非常聪明,说:“哦!这不是你自己的力量,一定是你肚里这个小孩子聪明不得了,所以他帮着你来和我辩论,所以我辩不赢你。”于是乎,他就发了一种心。发什么心呢?“我一定去学辩论的这个论学,学这个论。”

于是乎,他就到南印度去学论议;一学,学了很多年。那时候也没有电灯,他白天、晚间都是读书,读这个论学,读这《四韦陀典》四种的论学,甚至有一分钟、一秒钟,他都不肯把它空放过去了。那么,学了几年,他衣服破了也不缝,脸也不洗,手指甲也不剪;因为手指甲也不剪,所以手指甲长出来很长,他也在手指头上这么带着,所以一般人给他起名,就叫“长爪梵志”。

他把所有的论学都学完了,回来了,预备和他这个外甥,和他妹妹这个儿子来辩论一下。因为他自己这么想,他是一个大论师,如果不充实自己的学问,将来这个外甥出世了,和他辩论,他胜不了外甥,这好像很没有面子似的。所以他发心去学论议。那么学论议回来了,见他的妹妹,就问:“你生的儿子到什么地方去了?”他妹妹说:“喔!他呀,舍利弗跟佛去出家去了。”

这个长爪梵志一听,就不高兴了:“这是胡闹!怎么跟着佛去出家?佛,他有什么道德?他只是一个沙门,没有什么意思!跟他出家干什么?我去把我这个外甥要回来。”就去和佛来交涉,想把他的外甥要回来。但是,要有一个理由才可以的,若没有理由,不可以就这么随便的就要回来。

佛就问他:“你凭什么理由,想把你的外甥叫他回去呢?你立一个宗来看一看。”他的舅父,他的舅父叫什么名字,现在先不要讲他,后边会讲的。你现在就知道他有这么个舅父,就得了。他说:“我以什么为宗啊?我以‘不受’为宗。”

佛说:“好啦!你以‘不受’为宗。那么你还受不受你这个见呢?你立宗这个见,你受不受呢?”

他本来说什么也不受,那么佛问他受不受这个见。他自己想──若说受吧,自己是以“不受”为宗,自己这个宗倒了,立不住了,因为有了受了。嘿!受这个见,就有了受了;若说是“不受”,连这个见都不受。根本立这个宗就是个见,你怎么可以不受这个见呢?所以说受,自己的宗也立不住,不受也立不住了。于是乎,自己就认为败了。

但是没有立这个宗以前,他和佛立下一个条约、一个条件,就是立下一个好像signlease这个契约似的。他说:“我立个宗,我要是胜了,你就把我的外甥舍利弗给我。我带他回去,不跟着你出家。如果我是输了,我把我这个头割下来送给你。”送给释迦牟尼佛。你看!今天方小姐说:“棒!”这才叫棒呢!你看这棒、不棒?以头做打赌,用自己的脑袋来打赌。赌就是赌博的赌。输睹这个头!啊!他这回把自己这个宗立不住了,败了!你说怎么样呢?他就跑了,呵!撒脚就跑。跑了大约有三mile(哩)或者五mile(哩)这么远,他一想:“噢!这不对呀!我跑了,我和佛打赌输了,要给我这个头?那么现在我跑了,我是个男人呢?说了割我这个头就应该割下来才对啊?那么我现在跑了,这岂是男子汉大丈夫的所为呢!”

他想到这地方就又回来了。回来就和释迦牟尼佛要这个刀,说:“你给我一把刀。”释迦牟尼佛说:“你要刀干什么?”“我输给你了,我要把我的头割下来给你嘛!”释迦牟尼佛说:“我法里头没有这个法。你若赢了,就把你外甥拿回去;现在你输了,你就不要走了,你也在这儿出家了。”他说:“佛!你肯收我吗?”佛说:“可以的!”他来找外甥,不单外甥没找回去,连舅舅都搭上了,也跟着出家做比丘了。出家之后,随时就得法眼净,就证果了。

这是舍利弗,在他母亲的肚子里头,就有这么样的大智慧,帮着他母亲来欺负他舅舅,把他的舅舅给气得就去学论议。那么,舍利弗在七天之中,就通达一切佛法,通达诸法实相;在八岁的时候,就论胜印度一切的论师。这是大智舍利弗。

释迦牟尼佛说《弥陀经》,不问自说,那么当机众呢,就是舍利弗为首。因为有舍利弗这样的智慧,才可以接受净土法门深妙的道理。所以这长老舍利弗。那么舍利弗他智慧第一,可是他不仅仅智慧第一,他的神通也不落第二,也是第一。

为什么?有一次,有个居士来供佛请斋,请佛去应供。请佛应供啊,舍利弗入了定了,人家叫他,他也不出定──不是说装模作样的,说是我坐着,我明明知道,我也不起身,我装模作样,这是好像入定了似的。不是那样,他真入定了──入了定,他们给开静,他也不出定。于是乎,这个目犍连就用起来神通了;他神通第一,就想用神通把舍利弗叫出定来,可是把他所有的神通都使用出来了,想把舍利弗,叫他出定;但是,他这个神通,连舍利弗衣服的衣角,丝毫都不能动。所以,由这一点证明,这舍利弗不单智慧第一,神通也是第一。因为神通第一的目犍连,都没有法子他。不是说像我们这个人,就说打坐入定了,人家碰一下也知道,怎么样都知道。你看!舍利弗那样才真入定。

那么,我们现在要研究研究这舍利弗,他怎么智慧第一呢?他怎么叫大智舍利弗呢?这就要讲到因果上了。舍利弗,在因地的时候,最初他发心学佛,遇着一个师父。这个师父就教他,说是:“你要不要聪明呢?”他说:“我想要聪明,我想要有智慧。”那么他的师父就告诉他说:“你想要聪明、有智慧,你就要学习这个般若法门,诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,乃至于〈十小咒〉、《心经》。你天天诵持它,就会开智慧了。”舍利弗听了师父这样讲,于是就这样去做。白天,行住坐卧来诵《心经》、〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,晚间也是背诵。那么不单日夜这样去诵,他还发愿:“生生世世都要拜这个师父,来跟这个师父学般若法门,学佛法。”那么,一生一生的学习这个般若法门,一生一生的增加这个智慧,于是在释迦牟尼佛成佛这一生,他就有这样的成就──七日之中能通达诸法实相。那么教他这个师父是谁呢?就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成佛了,他也变成阿罗汉了。这是舍利弗所以有大智慧的原因。为什么?就因为听这个善知识的教化;善知识所说的道理,他是时时刻刻不忘,所以所学的法在七天之中能通达。

为什么他能通达?就因为他在前生都读过,都学习过。我们念经、念咒,念得很慢,有的时候,念几个月〈楞严咒〉也背不出来。为什么?就因为我们以前,没有学过那么多佛法,现在才开始学佛法。那么学佛法,可不要懒惰,这是最要紧的!要学舍利弗那么勤勉,日夜都不懈怠来学佛法。所以现在你们记不住这个经和咒的人,应该更用功去学习;若能记得清楚的,也更应该用功去增加你的智慧。我的智慧为什么比人家小呢?有一个人智慧那么高那么大,我的智慧就这么样子不清楚,遇着事也不懂,就因为没有学佛法。现在我们遇着佛法了,应该发愿学佛法。将来追过去、赶过去这个舍利弗,要学大智文殊师利菩萨。文殊师利菩萨的智慧比舍利弗,那可就大得多了!所以,我们现在知道舍利弗这个因果、这个情形,这对于我们每一个人,我相信都很有用的。

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到台湾去的三个沙弥、两个沙弥尼,已经受比丘戒、菩萨戒,受戒受完了。这可以说是,新的比丘在美国;也可以说是,新的菩萨回到美国来了。那么受菩萨戒的人要行菩萨道,受比丘戒的人就执持佛法来教化众生。他们五个人回来,美国人新产生这五个宝贝,你们大家应该拥护,来做护法,护持这三个比丘、两个比丘尼,要来护持他们。大约在十三号,或者十四号,就会回来了。他们七号到香港去,到香港一个礼拜。在台湾,他们各处去参观参观有一个礼拜,到香港也是各处去参观学校、佛教的寺院,佛堂,各处都去看一看。等到回到美国来,好提倡佛教,发扬光大。我希望美国人将来个个都成佛,要个个都修行,这是我的希望。

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摩诃目犍连。

“摩诃”是梵语,有三种的意思,就是大、多、胜。因为这个长老是国王大臣所恭敬,所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典,所以谓之多。他和其他的旁门外道不同,超胜过他们,所以叫胜。“目犍连”是梵语,翻译成“采菽氏”。采,就是去采取;菽,就是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”,就是一种的菜的名字,萝卜。因为他的先人修道的时候,吃这种的东西,所以也就以这个萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”,拘律陀,是一种树的名字;因为他父亲、母亲,在这种树神这儿祈祷,而生了目犍连,所以他名字就叫拘律陀。

这位目犍连尊者,他的神通第一,神通最大。在他修道最初证得阿罗汉的时候,得到六种神通。六种神通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

一、天眼通:不单看见人间的事情,而且天人的一举一动都可以看得见。

二、天耳通:不单能看见天人一举一动的事情,并且天人一言一行,他都可以听见。

三、他心通:这个他心通,就是在彼此面对面的时候,你有什么意念在心里还没有说出来,他就知道了,知道你心里想要说什么、想要做的什么事情,这叫他心通。

四、宿命通:这个宿命通,不单知道你心里所想像的事情,而且你前生是怎么样一个因果,也是清清楚楚地知道,叫宿命通。

五、漏尽通:我们所有的人都有漏,从上边装下去一点东西,从下边就漏了,就好像那一个玻璃瓶子,底下有窟窿,你装不住水了。你装上一瓶子水,它就漏出去了。你那个窟窿若大一点,它漏得就快一点;窟窿若小一点,漏得就慢一点;若没有窟窿呢,才能不漏。那么这个漏尽通,就是没有漏了。

我们人有什么漏呢?你喝水、吃饭,变成大小便时,这也都是漏,这人人都知道这个漏。你欢喜生气、发脾气,这也是漏;你有贪心,这也是漏;有瞋心,这也是漏;有痴心,这也是漏;有慢心,这也是漏;有疑心,这也是漏──这都是漏。你有漏,就存在不住了。那么这个漏尽通,就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏,就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病,没有小病就有毛病;也就是说,你没有大漏就有个小漏,没有个小漏就有一个慢慢地漏的那种习气。这个漏,讲起来太多了。那么现在没有了,这漏尽通。

六、神足通:又叫神境通,又叫如意通。怎么叫神足通呢?神足,言其你有一种不可思议的力量,鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通,言其到一切的境界都通达无碍。如意通,如意就是遂心如意,你想怎么样就怎么样──你想上天?哦,就到天上了;你想下地狱?啊,跑到地狱里头去了;你想钻到那个水里边去?喔!到水里边也淹不死;你想到火里边去?也烧不死;你想在这个房子里边不必走那个门,不必从门口出去,呵!你只要这么一作意:“我要从墙这旁边走出去”,这个墙也障碍不住你。怎么能这个样子呢?就是遂心如意嘛!这叫如意通,你想怎么样就怎么样;只要你欢喜什么,就可以达到你的愿望、你的目的。

这个目犍连尊者,最初得到六种神通,他先得到天眼通,第一眼他就要找一找他的爸爸妈妈。爸爸,没有那么注意;对他的妈妈,他是很注意的,所以就先看看他妈妈到什么地方去了。一看,啊!他妈妈在地狱里头呢!到地狱里头去了。为什么到地狱里头去呢?就因为在生时,不信三宝──不信佛,不信法,不信僧。不单不信三宝,而且还毁谤三宝。那么又杀生,又吃鱼子,吃鱼肉,专门吃鱼子,伤的这个生命太多了,于是乎就堕地狱去了。堕地狱,啊!那个目连尊者,就拿一钵饭给他母亲送饭去了。

到那儿,他母亲哪,一个手拿着这个钵,另一个手就用袖子把这个钵遮上了它。为什么呢?她怕其他的饿鬼看见了,和她抢;因为她贪心太重了。她有贪心,她才知道其他饿鬼也都是有这种贪心,所以把钵就遮上了;遮上了,自己就偷偷地吃这个饭。可是,虽然是一种好的饮食,她因为业障太重,没有法子吃得下这个饭。这个饭到到她口里就变成火炭了,不单不能吃,而且把嘴都烧坏了。目连一看这种情形,啊!他虽然有神通不是吗?可是这个神通也没有地方使去了,没有地方用了。用什么神通也没有法子把这个饭,不叫它变成火炭。于是回去求佛给想法子去了。那么请求佛,佛就教他一个方法来救他母亲。什么方法呢?就是教他设一个“盂兰盆供”。

这盂兰盆供,“盂兰盆”是梵语,翻译的意思就是“解倒悬”,就是倒着挂起来这个人,那么把他解开来。言其这个人在地狱里变成饿鬼,就好像倒着挂起来一样。在农历七月十五日这一天,是佛欢喜日、僧自恣时,以百味饮食来供养十方僧,才能救他母亲离苦得乐。于是乎,目连就照这样做了,果然超度他的母亲升天了;不但他母亲升天,所有在地狱里头的饿鬼,同时都离苦得乐了。

有的人就问了,说是:“我不相信我们所吃的饮食,这饿鬼一吃,它就变成火了。”这个难怪你不相信,我以前也不相信,可是在这个宇宙间,奇奇怪怪的事情很多,一言难尽,况且在这个宇宙以外的事情,那又怎么能清楚呢?就拿这个水来讲,我们人看这个水,是水;一切的畜生看这个水,也是水。可是天人,天上的人哪,看这个水就不是水了。是什么呢?是琉璃。天人看这个水,是琉璃;可是饿鬼看这个水,又不同了。什么呢?饿鬼看这个水就是火。为什么?这就是个人这种的业报所现。天人有天人的业报,人间的人有人间的业报,饿鬼有饿鬼的业报。所以,这是业力所现,就这个样子。那么目犍连,去请求佛救他母亲,把他母亲超度升天了。

摩诃迦叶。

“摩诃”也是有“大、多、胜”三种意思。“迦叶”是梵语,翻译过来的意思就叫“大龟氏”。因为他先人,看见一个大龟,背着一个图,就依照这个来修道,所以就以大龟作他的姓氏。又叫“饮光氏”,饮光,言其他这个身上有一种光,把其他的光明都遮盖住了。怎么他身上会有光明呢?因为在过去七佛的时候,他在毗婆尸佛那时候,有一座庙已经破烂了,佛像就在那儿好像露营似的,就是风也吹,雨也打,因为这个庙上边已经都破烂了。在这个时候,就有一个贫女人,很穷的这么一个女人,她就发心要补修这个庙,来给佛像贴金。这个女人各处去找人帮助,向人家化缘,等化这个钱已经够了,回来就请一个金匠来补佛的金身。补完了,金匠对这个女人就生了一种爱心,他向这个女人说:“现在,你补修庙宇,给佛安装金身,这功德是很大的。可是,这功德不要你自己做,我们两个人两份做好了──你出金子,我出工,我也不要钱了。”

那么把庙也补修好了,把佛像又装金也装好了,金匠就向这个穷女人求婚,于是乎两个人就结婚了。结婚之后,因为给佛像装金的缘故,所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中,生生世世,他们两个都做夫妇。在今生,这个迦叶生到摩竭提国,这是印度其中一个国家;等到这个迦叶二十岁的时候,他的父亲母亲就要给他定亲结婚。他说:“我呀,一定要找着有女人这个身上有金光的,我才和她结婚;如果我找不着呢,就不结婚。”那么以后果然就遇着,另一个国家有一个这样的女,她的身有紫磨金色的光,所以他们两个结婚了。

这是前因后果,由做这种善业感现,所以生生世世都身有金光。那么,两夫妇生生世世多数都是在一起修道,共同来研究修行的道理。在今生,这个迦叶出家作比丘,那么他的太太也出家作比丘尼,叫紫金光比丘尼。

那么他父亲母亲,也是在树神的前边求得这个儿子,所以他的名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗,也是树名。那么这是摩诃迦叶。

摩诃迦叶在佛教里边,是占最重要的地位。因为释迦牟尼佛说法的时候,有大梵天王来这儿给献一个金莲华。那么释迦牟尼佛,手拿着这个金莲华示众,在当时有百万人天都在这个法会里边,谁也没有什么表示,唯独摩诃迦叶破颜微笑,他就笑起来了。于是乎,佛就说:“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、心印法门,已传给迦叶了。”所以迦叶尊者为佛教的初祖,西天第一代的祖师。释迦牟尼佛,把法传给迦叶。

迦叶尊者到现在还仍然在世界上。他皈依释迦牟尼佛,出家作比丘的时候,已经就一百六十岁了;等释迦牟尼佛说法四十九年,谈经三百余会,他已经就有两百岁了。释迦牟尼佛入涅槃之后,摩诃迦叶尊者就到中国云南省鸡足山入定。他在那儿入定,由佛入涅槃之后到现在,已经有几千年了,有三千多年了,可是他还是在那个地方入定。他入定做什么呢?在那儿,他等着当来下生弥勒尊佛出世的时候,把四天王所献的钵,交给当来下生弥勒尊佛。那么他所应做的事情才做完了。

所以在鸡足山,很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师去了,给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光,有金光,又有银光。人到鸡足山去拜的时候,如果有诚心,就会听到山里边有大钟,就会响的,自己会响。但是这个钟响,可以听见钟的声音,可是看不见这个钟。这个钟声,在全鸡足山几百里地以内都可以听见,所以这是一种不可思议的境界。

这个迦叶尊者,他在佛的弟子里边,有两个第一:第一,就是头陀第一;第二,就是年龄第一。所有佛的弟子,谁的年龄都没有他大,所以他年龄第一。在佛的弟子里边,最吃得苦,最受得苦,最能修苦行,那就是迦叶尊者。头陀第一,这个“头陀”也是梵语,翻译过来的意思就叫“抖擞”,也就是打起精神来,勇猛精进。他行头陀行。这叫苦行头陀。

头陀行,有十二种。这个十二种头陀行,就是住持佛法的一个表现。若有人行头陀行,佛法就久住世间;若没有人行头陀行了,佛法就该灭亡了。那么,这十二种头陀行都是什么呢?就是所穿的衣服有两种,食的方面有五种,住的有五种。所穿的衣服有两种,第一种就是着粪扫衣,第二种叫但三衣。

什么是粪扫衣?就是一般人已经不要的衣服或布,放到垃圾里边。出家人把这种的衣服拣回来,洗干净了,把它作成一件衣服,这叫粪扫衣。穿这种衣服有什么好处呢?这个好处可就大了!

第一,令你自己没有一种贪心,没有一种好好的心。穿上这个衣服,心里很安静的,也令其他的人没有贪心,不生贪心;自己减少贪心,令他人也不生贪心。譬如,你若穿一件最好的衣服,其他人会生一种羡慕心,“这件衣服很值钱的!”他就生出一种羡慕心;然后就会由羡慕而生出一种妒嫉心;由妒嫉又会生出来一种偷盗的心,就令其他的人,生出一种贪心来了。你这粪扫衣,没有人想偷你的。所以,这对自己有好处,对人也有好处。这是第一头陀行。也就是现在一般修道的人所穿这个衲袍,叫破衲衣。出家人叫“衲子”;衲子也就是说穿这个衣服,是一个破衲衣。

第二,但三衣。就是自己所有的东西就是只有三衣、钵、具。三衣,就是大衣、七衣、五衣。大衣,又叫二十五条衣,有二十五条,是一百零八块,这种衣是讲经说法、入王宫时所穿的。七衣,又叫七条衣,就是礼忏拜佛时所穿的。五衣,就是五条衣,是服劳执役、出入往还、迎宾待客、一切时所穿的。这是穿衣服有这两种。为什么他要就留这个三衣、钵、具呢?钵,就是吃饭的钵,化缘的那个钵。具,就是坐具。这也是教人常常知足,不要贪多,不要多的物质。这叫但三衣。

在衣方面有两种。然后就是食的方面。食,就是吃的方面。吃的方面有五种。

第一种,常乞食。常常去托钵乞食,自己不立烟炊,就是自己不做饭。那么每一天吃饭,都是去化,去乞食去。这是第一种。

第二种,次第乞。次第,就是一家挨着一家;不会说是“这家没有钱,很穷的,我到那有钱那地方去乞食去。”不是的!要一个门口挨着一个门口,一天化七个门口。这七个门口如果都没有人给供养,那么这一天就不吃饭了。这叫次第乞。所谓“不能拣择,平等乞食。”平等,也不能说那个有钱的,我不向他来化斋,我去化那个穷的去;也不能说,那个穷的我不化,化那有钱的去。不要像那个须菩提和大迦叶。

大迦叶专门拣着穷人化,他的思想就说了:“啊!穷人太可怜了!应该种福。如果他不种福呢,来生更苦了,更穷了!”所以,越穷他越向他去化,化供养,化斋去。你穷不是吗?啊!才应该供养。他的思想,他不化有钱的人。那须菩提呢,就不是了。须菩提专门化有钱的人。谁有钱,他就向谁去化缘,不化穷的。他也有他的见解,他说什么呢?“这有钱的人,你要帮忙他继续种福、继续来作功德;如果他今生不作功德,不在三宝面前来种福,不供养三宝的话,来生他就没有钱了,他就穷了。”所以他就专去化有钱的人。

这各有各的见解,各讲各的理由。这时候,佛就骂他们两个人,说:“你们两个人,这是阿罗汉的心,不平等去乞食,是有一种分别心,没能平等。”就要骂他们两个人。那么次第乞食,就是不分别,次第而乞。这第二种,叫次第乞食。

第三种,日中一食。日中一食,就是早晨也不吃东西,晚间也不吃东西,只在中午十一点到十二点这个期间来吃饭,这叫日中一食。所以一般不明白佛法的人,以为日中一食就是持午。其实不是!持午的,就是早晨吃、中午吃、晚间不吃,这叫持午。晚间也吃,中午也吃,早晨也吃,这叫能吃,吃饭能吃。在受戒的时候,问你说:“能持否?”有的答就说“能吃”。他不说“能持”,他说“能吃”,专门会吃东西。

这个日中一食,是依照佛的制度、佛的规则来修行的。制度就是规则,就是规矩。早晨是天人应供,天人吃饭的时候;佛只有中午来应供,因为中午是佛吃饭的时候;等过午未的时候,这是畜生吃东西的时候;晚间呢,就是鬼吃东西的时候。出家人为什么晚间不吃东西呢?就因为你晚间一吃东西,这筷子、碗一响,那个鬼它就想来同你抢东西吃。可是人吃的东西一到鬼的口里就变成火;一变成火,鬼就生瞋恨心了,就要跟你打斋了,令你生病。所以修行的人,晚间不吃东西,就是因为这个原因。这叫日中一食,第三。

第四,节量食。节,就是节省、节约,就是少吃一点。明明吃三碗饭能饱,吃两碗半也可以;要吃两碗就饱了,那吃一碗半。这么样子,总叫它差一点点,不要吃得太多了。因为你吃太多了,肚里没有地方存这个饮食了,就要做了很多的工,到厕所去很多次。今天吃多少,就一定吃多少,这是节量食。

第五,过午不饮浆。就是过了中午十二点钟也不饮这个浆。浆,譬如苹果水、橘子水、牛奶,这都叫浆,还有那个豆子做的豆浆。过了午之后,真正行头陀行的人,就不饮浆。行头陀行,有的行一种头陀行,有的行两种,有的三种,有的四种,有的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种、十二种;有的完全都行的,有的单行一种的,这没有一定,量力而为。第五,是过午不饮浆。

前边讲的这个衣有两种、食有五种。现在讲这个住的,也有五种。这衣、食、住,是修道的人也不能避免的。所以在修道的人,就把它定成十二种头陀行。这个住的五种,是什么呢?

第一种,住阿兰若处。什么是阿兰若?就是在人很少的地方,也很少人到的地方,很寂静的这个寂静处,梵语叫“阿兰若”,此云叫“寂静处”。这个寂静处,就没有一切杂乱的声音。有一句俗语说,“眼不见,嘴不馋;耳不听,心不烦。”好像你这个人,想要吃什么东西,你看见了,食欲就生出来了,这个食的那个欲就生出来了,就想要吃,那口里就馋了。耳不听,你耳朵若不听见很多杂乱的音声,心里也就没有烦恼。在寂静处的地方,就是很容易用功修行,很容易入定。这第一,住阿兰若处。

第二,树下住。这修道的人,在树底下住。住可是住,在每一棵树底下住不超过三宿,住两宿就要搬家。为什么呢?你若住过三宿,就恐怕有人来供养了。因为行头陀行的人不希望有缘法,不希望有人来供养丰富的饮食,所以在树下住。

第三种,露天住。露天,就是也没有树木,也没有房子,就在露地那儿打坐,在那儿住着。

第四种,你说在什么地方住呢?在坟墓住。在那个坟墓的旁边,住到坟墓旁边去。这住在坟墓旁边,自己能有一种警惕心。警惕,就是自己提醒自己:“啊!你看见这个人是个死人哪!我将来和这个人也是一样的要死啊!如果不修道,死的时候来了,那怎么办呢?啊!还是要糊糊涂涂就死了?”就有一种对治的这种关系。所以,在坟墓旁边住,自己就不会懈怠,不会懒惰,不会忘了修行。

第五、胁不着席住。总是常坐不卧,在那儿常常坐着,不躺那儿睡觉;因为这样才能用功修道,不懒惰,不怕苦。这是五种住的头陀行。

那么迦叶尊者,他不单修行一种头陀行,这十二种头陀行,他都去修行;不但都去修行,而且还都修行得非常圆满。他老得到两百多岁的时候,佛看见他,都很不忍心看他还修这个头陀行。

有一次,迦叶尊者去见佛,佛就把他所坐的座位分开一半,就叫迦叶尊者在他旁边坐下。坐下了,佛就对迦叶尊者就说:“你呀,年纪太大了!你现在已经两百多岁,这么老了,你不要行头陀行啰!你呀!休息休息好了。太辛苦了!年纪老了,太辛苦会受不了呀!”迦叶尊者笑了一笑,也没有说是听佛的话,或者不听佛的话,没有说。但是他回去,还是照常行头陀行,一点也不改变,还是修这十二种头陀行。

佛知道他还是照常修头陀行,这么老的人还是这么精进,这么用功。他也没有说:“哎!我年纪太大啰!佛都叫我休息了,我不必行头陀行了!”他还是修他的头陀行。所以佛非常欢喜!佛说:“啊!在我法之中,有摩诃迦叶能以行头陀行,会使佛法久住世间!他是对佛教最有贡献的!”所以非常赞叹他。因此,大家都说迦叶尊者,他是头陀第一。

这十二种头陀行,这是出家人所修的。有一个在家人,他就这样来问我:“这都是出家人修行的头陀行,我们现在都是在家人,没有出家,你对我们讲这头陀行有什么用处呢?”这一问,是很有道理的;在表面上看来是很有道理,再往深了一层讲,就很愚痴的。为什么?人哪,在今生,你没有出家,你怎么知道你在前生不是个出家人呢?你怎么知道你在前生没有修过这十二种头陀行呢?你在前生修过,今生忘了,所以我现在不得不告诉你,这十二种头陀行是你已经修过的。这是一个道理。

那么,今生就算你是个在家人,前生也不是一个出家人,但你又怎么知道等到来生,你不会出家呢?或者在来生你的机缘成熟,这个菩提种子种下,在今生你的功德也圆满了,那么等到来生,你就出家了。你一出家,一修行这十二种头陀行,觉着很熟的,觉得很相应的。为什么呢?就因为你今生听过,所以来生对这一种的头陀行,是很欢喜去修行的。或者你在过去种的这个善因,今生有这个善果;或者你今生种这个善因,来生结这个善果。谁也不能说,谁永远都是一个在家人;谁也不能说,谁永远都是一个出家人;谁也不能说,谁永远都是一个凡夫,凡夫将来都有成佛的机会。所以,你听一听这十二个头陀行,对你将来是会有大用的。

摩诃迦旃延。

“摩诃”是大的意思、多的意思、胜的意思。“迦旃延”也是梵语,翻译过来的意思就叫“文饰”,文就是文章的文,饰就是装饰的饰。文饰,言其这位尊者善于文饰,就是善于论议。他是论议第一。论就是辩论;议就是不可思议的议。这位尊者,他无论和任何人来辩论一定会得到胜利的。

有一些断常外道和他来辩论,就说:“佛教里的人说是有六道轮回,人死了还可以托生做人,互相轮回。我认为这个理由是不对的。为什么呢?你说人死了会有轮回,再来做人,那么我没有见着一个人死了之后,再回来到家里给送个信,所以你又怎么能知道这个人死了还能做人呢?这是没有根据的。我认为人死了就像灯灭了似的,不会再有来生了;就是有来生,这也是个想像的来生,并不是真的,只是这么一想,‘啊!大约或者有来生吧!’这是人的一种假设之词。”

这个尊者听断常的外道这样一讲,于是乎就对这外道说:“人死了,他有没有回来,这我先不要答覆你。我问问你,譬如这人犯了罪了,被政府把他拿去放到监狱里头。这个人是不是愿意回到家里来就回到家里来呢?还是不能随他自己的便呢?”

那外道说:“哦!那人犯罪了,圈到监狱里了,他就没有自由了,所以不能愿意回家就回家的。”

这个迦旃延说:“哦!你明白这个道理啦?人死了,到地狱里不能回来,也就是像这个人犯了罪,到监狱里不能回来一个样的。在这个生的时候,到监狱里头不能自由回来;那么人死了,到地狱里,更不能随便你愿意回来就回来啦!”

这外道一听,“啊!是呀,是有这么个道理。你说这个对!可是到地狱里的人不能自由回来,那要生到天上去,这个人是很自由的,怎么也没有看见在天上的人,回来给他家里送个信,说:‘我昨天已经生了天了,你们不要挂虑我了,不要挂着我!’也没有人给家里送信?那么由这个证明,生天这个事情也是靠不住的,也是没有的;要是有的话,为什么他不回来给他亲戚朋友送一个信呢?”

迦旃延说:“你讲得很有道理。可是!我再给你举一个譬喻。这个人不小心掉到厕所里边去了,……”我们要知道,那时候的厕所不是像现在我们这个水厕,我们这种的厕所,当然人掉不进去的,没有法子掉到厕所里去;因为这个厕所是小的,不是大的。那时候的厕所,是那种古老的粪坑。这个粪坑,上面躺几块板,那坑里边大约能有一间房子那么大,就睡觉那个睡房那么大。上面躺几块板,人就踩在那个板子上这么大小便。那么这个板,或者烂了,或者没有放稳当,人到那个厕所上,就会掉这个粪坑里了。

他说:“……譬如,有的人不小心,掉到这个粪坑里了,从这个粪坑再出去;出了这个粪坑之后,会不会再认为粪坑这个滋味不错,再跳回来到那个粪坑里。有没有这个道理呢?”

外道说:“不会的!这人要是从这个粪坑里出去之后,再永远不会回到这粪坑里面来了,因为知道它这个气味是不好的。”

摩诃迦旃延说:“人,在这个世界上,也就好像在一个粪坑里一样,这个气味不好。等到生到天上去呢,就好像出了这个粪坑的人一样,所以不会再回来的。假设他要回来,从这个天上再回来,也要经过一个时间。……”因为什么呢?天上一昼夜──忉利天就是三十三天了──这个一昼夜就是人间一百年了。四王天一昼夜是人间五十年;忉利天,就是人间一百年了。

摩诃迦旃延又继续说:“譬如这个人生到天上去了。他最初生到天上,在什么地方住,他要安排安排他家里的事情,就过了一两天时间。等到第三天就三百年了。这三百年的时间,他再回来,你早已经死了,你怎么能知道他回来呢?所以,这你没有法子知道。”

这个摩诃迦旃延,他的辩才是这样子。所以一般的外道──断常外道,执断的、执常的这个外道,和他一辩论就输了,不会胜利的。

这位尊者的名字“迦旃延”还有一个意思,叫什么呢?叫“扇绳”。扇,就是一把扇子的扇;绳,就是一条绳子的绳。因为这位尊者在他出世没有很久,他的父亲就死了;他父亲死了,他母亲就想要改嫁,去重婚了。可是因为有这个儿子,就好像一条绳子把她绊住了,她不能走了,所以他有个名字就叫扇绳。

他又有一个名字叫什么呢?叫“好肩”。因为他那两个肩膀,生得非常美丽、非常好看,所以叫“好肩”。又有一个意思,叫什么呢?叫“好思”,就说他思想最好。为什么他思想最好?因为他有辩才,辩才无碍。这辩才,有四种辩才:

(一)法无碍辩:说法很有道理。

(二)义无碍辩:讲这个意思没有穷尽。

(三)辞无碍辩:辞就是言辞的辞,他说话说得言辞没有障碍。

(四)乐说无碍辩:这个说法,乐说无碍辩。

他有这种种的无碍辩才,所以在诸大弟子里面,他是论议第一。

摩诃俱絺罗。

这一位尊者就是舍利弗的舅父。“俱絺罗”也是梵语,翻译过来的意思就是“大膝氏”;言其这个家里的人,膝盖都很大,所以就叫“大膝氏”。他也是善于辩论;因为想要胜过他的外甥,所以到南印度去学外道的论议,学这种外道法。他吃饭,也是很快把饭就吃完;喝水,很快就把水也喝完了;一天到晚都是学习外道的典籍,就连剪手指甲的时间都没有了。没有时间来剪手指甲、来修饰他的容貌,所以手指甲长得很长很长的,一般人就叫他叫“长爪梵志”。他这种因缘,在前面已经讲得差不多了,所以现在不必再详细讲他。

离婆多。

“离婆多”是梵文,翻译过来叫“室宿”,因为他父亲母亲向二十八宿这个室宿的星星来祈祷,求儿子;生了这个儿子,所以就叫室宿。

这位尊者,又有一个翻译的意思,叫“假和合”。什么叫假和合呢?因为这一位尊者,有一天就到外面去游玩;游玩呢,天色就黑了,回家大约是也来不及了,并且各处玩,玩了一天也很辛苦了,很疲倦了,于是乎在路边上有个亭子,他就在亭子这儿睡觉,想就在这儿睡一宿。

在这一想睡觉的时候,就来了两个鬼:一个大鬼,一个小鬼。这大鬼身量大得不得了!这个小鬼呢,身体小得很小。大鬼,哦!青脸红发,巨口獠牙,那口非常大,牙呢,像那个象牙支到嘴外边,很难看的。嗐!一看见那个样子,就恐惧得不得了。这小鬼,长得样子更丑陋,啊!七八家子都搬到一起去了,他眼、耳、鼻、舌、口,都长到一起了,很难看的!这两个鬼抬着一个死尸,就问这个离婆多说:“你说,我们两个人吃这个死尸好啊?是不吃死尸好?”意思间,他若说吃死尸好,这两个鬼就要这样说:“啊!你说我们吃死尸好,这你是叫我们吃死尸,我们单不吃死尸,我们要吃你。”意思间就这样子。这个若说不吃死尸好,那么两个鬼,一个大、一个小没有东西吃。呵!还是要吃他。所以无论他怎么样说,自己也要被这两个鬼给吃了。

他在这个时候,也不说吃好,也不说不吃好。他就不答覆他们这个问题;不答覆这个问题,这个大鬼就把死尸的两条腿就给吃了。这个小鬼,就把这离婆多的两条腿,给用力一抻,就给抻下来了,把死尸的两条腿给补上。那个大鬼又吃死尸两个胳臂;胳臂给吃了,这个小鬼也把离婆多这两个胳臂给拉下来,又补到这个死尸身上。啊!这个大鬼把死尸给吃完了,小鬼也把这个离婆多的身体都给撕开了,又把这个死尸给补起来。他自己现在就这么一想:“哦!我现在没有身体了,我的身体被小鬼扯了,补到这个死尸上了。我现在就没有身体了!”

第二天,他就各处走;走,见着一个人就问说:“喂!喂!喂!你看看!我有没有身体啊?”这个人看看他,什么没有身体呀?也不知道他是说的什么,你明明有个身体,怎么要看看你有没有身体了?啊!碰着一个人,他就这么问;碰着一个人就这么问,说:“哎!你看看!我到底有没有身体啦?我这个身体……?”自己不知道有没有这个身体,就问人。见着一个人问一个人,见着一个人问一个人,把通街的人,弄得人人也都不敢接近他──看!这个发癫狂的人!这个人……!──也不敢接近他。但是他问人,各处问;问来问去,见着两个和尚,就问:“喂!你们这两个沙门,你们看看我有没有身体啊?”

这两个沙门,是谁呢?就是两个证果的阿罗汉。一看,哦!这个人现在的因缘快成熟了,将来要证到无我的法身了。于是乎,就对他讲:“这个身体,本来是因缘和合而成,因缘别离而灭的;也没有一个是你,也没有一个不是你。”这么一说,哦!他开悟了,于是乎就出家了;出家,就证果了。所以又名叫“假和合”。那么这是离婆多尊者。

周利槃陀伽。

这是两兄弟,一个哥哥,一个弟弟。哥哥叫“大地道”,弟弟是“小地道”。在印度的风俗,女人结婚了,要生小孩子的时候,应该回到母亲家里去生小孩子。这个大地道的母亲将要生小孩子这几天,就回到母亲家里去;她本来是应该早几天回去,她大约不愿意到她母亲家里去,就等着等着,等到最后一分钟,要生小孩子这一天,她再不能等了,所以就回她母亲家里去了。你猜怎么着?没有走到她母亲家里,在半路上就把这小孩子生了,所以叫“地道”,这个小孩子是在道路上生的。头一个小孩子是这样,等到第二个呢,你就应该早一点回去了嘛!她还不早回去,还是等最后一分钟。她大约也要试试看,试试这回会不会再在这个道路上生。于是乎,也就等到快要生小孩子这一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那个地方,她又走不动了,小孩子在这儿又生出来了,所以这叫“地道”,“小地道”,在这个半路上生出来的。

这哥哥是这样生的,弟弟也是这样生的。可是,同是一样生出来的,但是不同性格。这哥哥是聪明绝顶,非常聪明,很聪明很聪明的。这个弟弟,你说怎么样?就愚痴得绝顶;绝顶愚痴,最愚痴了!愚痴到什么程度呢?愚痴到连半句偈都记不住;佛叫五百罗汉教他念一个偈颂。轮着教他,今天这个罗汉教,明天就那个罗汉教。教什么呢?就教他:

守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情;

无益苦行当远离,如是行者可度世。

“守口摄意身莫犯”,守口,守着这个口。摄意,就管自己这个意念,就是总好像止持这个意,不叫它跑,摄意。身莫犯,这个身,也不要犯戒律,就是身、口、意,这三业都清净。“莫恼一切诸有情”,你不要对任何人,不要令人生烦恼。所有的一切的有情众生,你不要令他因为你而有烦恼。

“无益苦行当远离”,不合法的苦行,好像持牛戒,学那个牛的样子;持狗戒,就学狗的样子;啊!那个事火外道,以火作他们的祖师;事灰外道,就躺到那个灰里边,把身上滚得一身灰,他说这是修道;又有那个苦行外道,睡那个钉的床,这底下钉上很多钉子,他睡到那个钉子上,那钉子也扎不坏他身上肉,认为这是修行了,这个是苦,修这苦行。你看!他不图自在,就坐这凳子,坐在钉板上;坐那个钉钉子的板,坐那个地方,呵!一定很痛苦。这都叫做修无益苦行。无益苦行当远离,不应该修这种没有益处的苦行。“如是行者可度世”,像这种的修行的人才可以度世。

这五百罗汉都有神通,每一天都来教他读这个偈颂,啊!他读了很久的时间,也记不住。这个小地道也不知道他记什么!人家教他一遍,他也读一遍;教两遍,读两遍;教三遍之后,问他什么来着?他说:“Idon'tknow!不知道!”说:“再教你一遍!”又教他几遍,再对他说:“你自己念一念!”“我忘了!Iforgot!”就这么样。所以把他哥哥气得说:“你这个东西!你有什么用?你赶快回去了,不要出家了!”就赶他回家,不让他出家。

你说!这个小地道,他虽然是记忆力不好,可是脾气很大的。怎么样子呢?他说:“你不叫我出家,我死给你看看!”于是乎,就跑到后花园的树上就要上吊去了。自己拿着绳子就要上吊。正在这个时候,释迦牟尼佛就变一个树神,化身化一个树神,到那儿给他说法。说:“你呀!你哥哥是你哥哥,你是你,他不叫你出家,你可以不听他的。你只在这儿好好修行,你就当你死了不可以吗?你何必又一定要死呢?”这么给他说法。他说:“对呀!你说这个有道理!他是他,我是我;他不叫我出家,怎么可以呢?我哥哥他没有权力不叫我出家!”于是乎就又回来了。回来,释迦牟尼佛说:“好!现在我来教你念这一个偈颂。念一句,你记不住这个半句,现在你只记这个‘笤扫’两个字。这笤扫是扫地的,你记得这笤扫扫地。你拿这个笤扫来扫你的心,把你心里的尘土都扫乾干净净的,就可以了。

这“小地道”一听,说:“哦!这个还不错!我拿个笤扫来扫心。这个法子是很好的。好!”于是乎就记“笤”,哎!什么?啊!记得“笤”字,把“扫”字忘了;记得“扫”字把“笤”字忘了。“啊!两个字也记不住,记不住就是用这个东西来扫心,把这心里的尘土扫干净了它。”一天到晚就念“笤扫、笤扫……”这两个字。

你说!“笤扫”两个字,我们人念佛,天天念“南无阿弥陀佛……”,这心里越念妄想越多。他一念这个“笤扫”两个字,他记得佛叫他扫心。哦!“笤扫”,要把心里扫干净了它。念来念去,念没有一个礼拜,豁然间开悟了!喔!这回什么他都懂了!什么都明白了!通达诸法实相,比他哥哥更聪明了。所以你们人,愚痴的人哪,你要肯用功,肯修行,一样可以开悟的。你不要说:“我很愚痴的,我看经也不懂。”你不懂,你就不要看!你就自己看你的心。把你的心看清楚了,也就会开悟了。怎么看心呢?就是把你心上面的那个妄想,都扫干净了它,也就会开悟了。这是这个小地道周利槃陀伽,这是他最愚痴。

你看!他最愚痴的人都开悟了,何况我们现在谁都比周利槃陀伽这个小地道聪明得很多,都比他聪明。你们最低限度,教你这个“笤扫”这两个字,不要说教多了,念一遍你就会记得,永远都不忘了。这不是比他聪明呢?所以我们自己不要自暴自弃,不要自己把自己看小了,不往前用功,应该勇猛向前用功,来努力学佛法。

我说得再妙的佛法,你若不相信呢,对你也没有益处;我说的这个佛法,讲得最没有意义,可是你能以实实在在去行去,这对你也是妙法。我说得妙法,你若不实行,对你也不是妙法!所以我们修行,就要在时时刻刻向前去精进,不要向后退,不要生一种懒惰心,这是最要紧的。你能以时时刻刻向前去精进,一定会有一天,你会认识你本来的面目的。

难陀。

这一位难陀尊者是佛的弟弟,是佛的亲兄弟。佛是四月初八出生,他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相,这个难陀有三十相,比佛矮四个手指头那么高。“难陀”是梵语,翻译过来就是一个欢喜的“喜”,叫“喜尊者”,这是他自己的名字。有的经上,把他和他妻子的名字也连到一起,叫“孙陀罗难陀”。“孙陀罗”也是梵语,翻译过来的意思叫“好爱”。好就是好不好的好,爱就是情爱的爱。孙陀罗难陀,言其这个难陀是孙陀罗的。这个难陀最爱他这个妻子,最爱孙陀罗。两个人可以说是如胶似漆,天天都在一起,行住坐卧时刻不相舍离,时刻也不相离开。

有一天,佛到王宫里来化缘,回到王宫来乞食。在这个时候,孙陀罗难陀夫妇正在这儿一起吃饭,一看见佛来乞食,难陀就给佛去添钵,把钵里添上菜饭要供养佛。他把佛这个钵拿过来,给佛装满了饭,当他要送饭给佛的时候,他太太孙陀罗就说:“你去给佛送饭,我现在吐一口唾沫到地下,不要等唾沫乾了,你就要回来。如果唾沫乾了,你再回来,我就要罚你了。”这难陀说:“好!”就拿着这个钵给佛送饭去。你说佛怎么样呢?呵!就用了神通。佛就往后退,难陀就给送这钵饭,就这么拿着这钵饭给佛。佛往后退,他就往前走,他觉得走了没有几步呢,已经就到祇树给孤独园了。本来王宫离祇树给孤独园有五哩路远,那么佛用神通就把他带到祇树给孤独园了;带到祇树给孤独园,即刻就给他落发,就硬迫着叫他出家。

因为佛是他的哥哥,叫他出家,他也不敢不出家。本来他不愿意出家,因为放不下这孙陀罗,放不下他太太。那么虽然放不下,但是佛叫他出家,他也在这儿出家,落发。他这么想:“你今天给我落发,我找一天,有机会我就跑回去了。”于是乎,在这儿就等机会;今天等到明天也没有机会,明天等到后天也没有机会,啊!等得着急得不得了,显得非常着急。很多天也没有机会逃走,因为佛和这一些阿罗汉都在祇树给孤独园,他没有法子跑。

有一天,这回机会来了。什么机会呢?佛出去应供,一切的阿罗汉也到外面去应供,就剩难陀在这儿看门口,看这个精舍。他说:“这回呀!今天我一定可以跑了!”但是佛走的时候,叫他把这个地扫干净。他就扫地,把这个灰尘扫在一起,来一股风又给吹散了;吹散,他又往前一扫,扫到一起,又吹散了。于是乎,他就把这个窗户都关上。关上这扇窗户,那扇窗户又开了;关上那扇窗户,这个窗户又开了。啊!奇怪!窗户一开,这个地的灰尘就都给吹散了,这又要扫。

那么扫来扫去,开开关关这个窗,就用了大约两三个钟头。他一看时间不早了,佛就要回来了,就想:“我一定要跑了,也不管这地扫干净没有扫干净,你窗子开着关着,我也不管了!”把这个笤扫放下,就跑了;他心里又想:“佛,走路都是走大路,他不走小路。我从小路上跑,大约是遇不着佛。要是从大路上回去,一定会遇着佛的。遇着佛,又跑不了了!”他从小路上跑。

跑跑,跑出大约有一、二哩路的时间,一看,佛正从对面那个小路上走过来了。啊!他看见佛了,以为佛还没有看见他,他就藏到一棵大树的后边,等佛过去,他再跑。谁不知,他往这边藏,佛就往这边走;他往那边藏,佛就往那边走。啊!一定要和他碰头!那么藏也藏不住了,就被佛看见了。佛就问他说:“你来做什么来了?你不看门口?”这个难陀一想,说要跑吧,这是太不好意思了!就对佛说:“啊!我等你也不回来,等你也不回来,我到这个路上来迎接迎接你。恐怕你化缘,这钵里装满了,很重的,我来帮你拿着钵。”佛说:“那这最好啦!啊!你这个弟弟真是最好啦!”于是乎,佛就把他又带着回到祇树给孤独园,跑不了了。

跑不了了,佛知道他是不安心,不想在这儿出家。于是乎,有一天,佛就对他说:“难陀!你跟着我到一个山上去看一看。”难陀说:“好啊!”心里想,这回上山,我有机会,我还是一样跑。到山上,这个山上有很多猴子(广东话叫马佬,猴子就是这个monkey),大约有五六百猴子这么多。佛就问难陀说:“难陀!你说这猴子和你太太来比较,是猴子长得美丽呀?还是你的太太长得美丽呢?”

难陀一听佛这样问,就说:“这又何必问!当然是孙陀罗生得美丽嘛!猴子怎么可以比孙陀罗呢?这猴子长得最丑怪呀,最不好看呢!孙陀罗是最美丽的!最美丽的女人。佛!您怎么可以拿这个猴子来比孙陀罗呢?”佛说:“哦!你真是很聪明,你能分别出来孙陀罗比猴子生得美丽。好!我们今天这个旅行就这样了,回去了!”回去到祇树给孤独园。

有一天,佛又对难陀说:“你没有到天上去过吧!难陀!我今天带你上天去看一看。”难陀一想:“哦!在山上,去爬山;回来,要上天,那天上果然没去过,去看看天上是什么样子。”佛就和他在一起打坐,一打坐,佛用这个神通就把难陀给摄到天上去了。带到天上各处走,一看,天上比人间真是美丽得不知几千万倍!啊!不知几千万倍。天人真是太美丽了!走到一个天宫里边,那儿有五百个天女,又有很多的宫人在那儿收拾地方。

难陀一看,这些个天女,那简直的从来也没见过这么美丽了!于是乎,他就生出一种爱心来,爱这些个天女。生出爱心,啊!他就问在这儿做工的宫人:“你们这个天宫怎么没有主人呢?谁是你们这个天宫的主人呢?”这宫人说:“哦!我们的主人还没有来呢!我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟,现在他跟着释迦牟尼佛出家修道。那么等他修行将来他就生到这个天上来,这五百个天女都给他做太太,都陪着他。”啊!这个难陀一听,真是高兴了!“我可一定要好好修行了,不要回去了。我在这儿好好修行,将来好生天。”

这时候,释迦牟尼佛就问他:“难陀!你看这个天女生得美丽?还是孙陀罗生得美丽呢?你看!是哪一个生得最好啊?”难陀说:“唉!孙陀罗怎么可以比天女呢?天女这简直是美丽到极点了,再没有比这个天女再美丽的了!孙陀罗和天女来比较呀,孙陀罗就等于猴子那样丑陋了。这个天女,孙陀罗不可以比的;也就好像猴子不能比孙陀罗一样。现在拿孙陀罗来比较这个天女,孙陀罗变成猴子那么样的丑陋了。”

释迦牟尼佛说:“那么你是愿意要天女呀,还是愿意要孙陀罗?”难陀说:“我当然要欢喜天女了嘛!没有天女,那孙陀罗是比较美丽呀;可是有天女了,那这天女,这是太美妙了!”于是释迦牟尼佛说:“这个地方是将来你生到这个地方来,你回去要好好用功修行啦!”难陀说:“是的,是的!回去一定要好好修行。”于是乎回去之后,昼夜都打坐用功来修行,预备将来生到这个天上去做天主。

佛知道他这种的思想是错误,天福是有漏的,将来还会堕落,是不究竟的。所以现在就要指点他,叫他自己觉悟。于是有一天,释迦牟尼佛又对难陀说:“难陀!今天没有什么事情,我带你到地狱里看看去。”难陀说:“地狱?地狱,听说很不好看的。您欢喜带我去,那我都去看一看啦!”于是乎,佛又用神通,把难陀带到地狱里去。

到地狱里,一看有这个刀山地狱、剑树地狱、火汤地狱,啊!还有寒冰地狱,种种的地狱,见着很多。最后见着一个地狱,那儿有两个鬼在烧一锅油。这锅油也没有烧滚呢,没有烧开,但是这两个鬼非常的懒惰,就在那儿一边做工,一边睡觉。烧油锅那个火呀,又好像要灭,又有一点火。这个难陀也就生了一种好奇的心,想:“噢!这两个鬼怎么在这儿做工也不好好做,这么懒惰,烧火也不好好烧。这个油要什么时候才能热呢,才能滚呢?”于是乎,他就问这两个鬼说:“哎!你们这两个小鬼在这个地方怎么躲懒偷安呢?做工,烧火也不好好烧,火都要灭了。究竟你们是想干什么?”

这两个小鬼,把眼睛揉一揉,完了,就看看他,说:“你问它干什么?”难陀说:“我要想知道你们在这个地方做什么?”这两个小鬼就说:“我们呀,我们等着用油锅煎的这个人还很久才能来,所以我们都有很多时间慢慢烧这锅油。”难陀说:“那么等着谁啊?”两个小鬼儿说:“你想知道吗?我现在告诉你,释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀,他现在跟着佛出家修道呢。修道,他修道是修天福的,他欢喜那五百个天女。将来等他到这个天上,活五百年之后或者一千年之后,他还是会堕落;他堕落,就到这个地狱里来,就把他放到我们现在烧这油锅里面来,用油锅把他炸上。因为他到天上,就迷了,不知道修道了,造了很多罪业,所以他恶业成熟,将来堕地狱的。”

难陀一听,吓得全身都冒汗了,全身都打颤颤了!“这得了!将来我到这个油锅里,啊!这痛苦要怎么受啊?”这个时候,就请佛带他回去。他由此发心不求升天了,认真修道来了生死,不久他也证果了。这是这个难陀出家的因缘。

难陀相貌非常圆满。佛三十二相,他有三十相。所以不认识佛的人,就以为这个难陀就是佛了。那么有一次,有个裸体的外道……。怎么叫裸体外道?就是不穿衣服,比现在这个嬉皮还厉害。他根本就不穿衣服,男的、女的都不穿衣服,说:“我们本来的面目,就是这么样子嘛!还要穿什么呢?就是这样子!我们不必做这个假面具,又穿上衣服把身体遮着,谁都知道是这么一回事嘛!何必又这么做假面具呢?”这是裸体外道。

在当时,印度就有这种不穿衣服的裸体外道,他们来和舍利弗辩论。你说,舍利弗那么聪明的人,那外道怎么能有办法来胜得了他。舍利弗一讲道理,把这些外道讲得没有话可讲了,没有口开,就像没有口似的,没有话说。为什么?因为他们没有理由。他们讲的那个理由,说那样就是本来面目的道理,不存在了,立不住了。所以舍利弗和他一辩,就把他辩得没有口开了。

那么以后呢,这个裸体外道又见着难陀了,就想:“以前见着那个小比丘──舍利弗,身体不太高,很矮的,所以说那个小比丘我们都讲不过他,何况这个堂堂的、这么高大的这个比丘,我们怎么可以和他来辩论呢?”于是乎,这个裸体外道统统都拜难陀作师父,跟着难陀出家。

这个难陀,以后有很多人相信他,来皈依他。所以他以后修行,成就道果了。这是这个难陀──孙陀罗难陀。可是以后他出家,就把孙陀罗不要了,也不管了。因为他有天女,欢喜天女,所以把孙陀罗也不要了。以后把天女呀,觉得也不能究竟,恐怕堕地狱,所以以后一心修道了。这是难陀出家之后的这种情形。

阿难陀。

“阿难陀”是梵语,翻译意思就叫“庆喜”。为什么叫庆喜?因为阿难陀出世这一天,就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得庆幸,值得庆祝的一件事,那么阿难的生日,他父亲也认为值得庆贺,所以叫庆喜。在诸大弟子之中,他是多闻第一。所有佛的经典,都是由阿难尊者结集而成的。佛所说的法,阿难尊者都记得清清楚楚的,永远也不会忘了。所以阿难陀这一位尊者,他的记忆力是非常好;不单记忆力好,而且定力也不错。

他有八种不可思议的境界:

第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请,而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉,把他摄到淫室里之后,佛说这个〈楞严咒〉,叫文殊师利菩萨用这个咒,把阿难陀又救回来。从此之后,他就再也不受别请了。因为以前他受别请,而发生这种危险。怎么叫别请呢?就是,在这一帮僧人之中,单独地到外边去应供,受某一个护法、居士请去供养,单独去供养,这就叫受别请。在佛的制度里边,比丘不能受别请的。譬如,这儿有十个比丘,其中有一个人,有人欢喜他,对他很有缘,单单请他一个人去吃饭,应供,这不可以去的!必须要十个比丘一起都去,这才可以去;单单一个人不可以去的。那么阿难尊者因为有以前受别请之后,知道是错误了,以后再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。

第二种,不可思议的境界,他不受佛的故衣。一般的比丘都欢喜穿佛穿旧了这个衣服,都最欢喜争着来求佛这个旧的衣服来穿。以为佛穿过的衣服,那么他们穿上就会增很多的智慧,灭了很多的罪业。其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的故衣,这是第二不可思议的境界。

第三、阿难尊者他不见非时。怎么叫不见非时呢?就是不应该看的时候,他就不看;应该看的,他才看。那么也就是不合乎规矩的,他就不看;合乎规矩的,他才看。

第四、不生染心。染,就是染污的染。怎么叫不生染心呢?阿难尊者随着佛到天上去,或者到龙宫去,或者到阿修罗宫殿里去,见着那个天女,或者阿修罗女,或者龙女,生得非常美貌,但是他不生这个欲心,没有这种淫欲心生出来,所以这叫不生染心。

第五、阿难尊者知道佛入定的时候入的是什么定,其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。

第六种,阿难尊者知道佛在定中来教化所有的众生。一切众生得到哪一种的利益,阿难尊者都知道,知道众生所得的利益。

第七种,佛所说的法,阿难尊者完全都了解,都明白。这第七种的不可思议的境界。

第八种,阿难尊者他法不再问。他所听过的佛法就永远记得,不需要再向佛来请问。

所以,阿难尊者有这八种不可思议的境界。那么其余的尊者呢,就没有他这种不可思议的境界。

方才所说“不受别请”,这个出家人,在沙弥的时候,不能说自己想要吃东西就去吃去,自己想要喝就去喝去,必须要和大众一起。譬如,吃饭的时候,不能自己单吃。就是沙弥、比丘都是一样的,不能和大众住在一起,但是自己单独地我一个人单吃,不可以的!甚至于喝茶,也不能自己单独地喝,要和大家一起。共同生活在一起,大家都一样的,不能自己做一个特别的样子。甚至于吃一个苹果,大家要没有吃这个苹果,我自己不能吃。吃这个橘子、橙子,一切水果都是一样的,甚至于一块糖,一般人没有吃的东西,我不能单吃。

关于坐禅呢,也是这样。大家坐禅打坐,我也要打坐。打坐,也不能打旁人的闲岔,或者人家那儿坐着,正如如不动了,你这个地方动动弹弹,摇摇晃晃的,弄出来很多的声音,令其他人也不能入定的,或者正在坐坐,又起身跑了。这都是犯规矩的地方。

本来坐禅,先要止静,敲三下木鱼之后,不要说人不可以走,就是韦陀菩萨也是站那儿,一步也不准动的;就是其他菩萨在这儿也是不可以动的。为什么?你一动,令其他人功夫不相应,或者不能入定,那么你这罪过是无量的。所谓

宁动千江水,不动道人心。

一千条江里的水呀,我可以把它摇动了,可是修道人的心,你不可以令他摇动。所以在打坐的期间,三槌鱼子(木鱼)止静之后,在没开静之前,是不可以随便出动静的。如果有必要的事情,也要走路轻轻的,一点声音也没有,不令旁人听得见。你就移动自己打坐的坐凳,都要轻轻把它拿起来,不能在楼板上来回这么一拉,拉出很大的声音。如果你在这些个地方不自己检点自己,这就是造罪无量的地方。

所以呢,这个做比丘、做沙弥都不能受别请,不能别众食。譬如大家没有吃,你就吃,这叫“别众食”,和大家不同。这都是不合乎规矩的。不过有的地方,以前不知道,那么有犯过呢,不管它。现在知道这是错误,就不可以再犯!做比丘、做沙弥的,晚间大家都休息了,这个时候也不可以随便到街上去跑去,不可以各处去跑的。这个做比丘的,所以要常随众,随着佛而住,不能自己愿意怎么样跑,就怎么样跑的。这是这个阿难尊者,有这八种不可思议的境界。

罗睺罗。

这个罗睺罗是佛的儿子。释迦牟尼佛做太子的时候,他的父亲净饭王就怕他出家,所以很早就叫他结婚了;结婚,太太就是耶输陀罗。那么以后,佛十九岁就出家了。在佛临走的时候,他太太就向他要儿子,说想生个儿子。于是佛就用手这么一指,耶输陀罗就有孕了。

佛出家,在雪山打坐六年,这个罗睺罗就在他母亲肚里住了六年。住了六年,所以他这个名字叫“覆障”。怎么叫覆障呢?覆,就是遮覆的覆,盖覆的覆;障,就是业障的障。因为罗睺罗在前生,把老鼠洞给堵住了,塞上了六天,所以他出世的时候,就受在母腹里六年的果报。这就是因为他堵老鼠洞堵了六天,所以受这六年的胎障之苦。这个罗睺罗一生出来,给他母亲就找来麻烦了。

找来什么麻烦了呢?因为这个净饭王发了脾气了,一般的释种里头也都不高兴了,说:“岂有此理!也没有丈夫在家里,就生出个小孩子来!你说,这要不是这个女人不守规矩,怎么会有小孩子呢?!一定是耶输陀罗不守规矩,引诱有情人(情人,就是boyfriend),才会有小孩子呢!如果没有这个情形,佛已经出家六年,她怎么会生的小孩子呢?”所有净饭王这个家族里边都不高兴了,说这是个坏女人。有一个宫人就对人解释说:“不是,她真守规矩,连大门不出,二门不入的,一天到晚都在家里,没有和男人接近过,这个孩子的确是太子的儿子。”但是大家也不相信。

大家不相信,就要杀这个耶输陀罗,又要把她打死,又要把她用火烧了……。最后决定用火把她烧死,连耶输陀罗带的这个小孩子,两母子一起都给他烧死。当时这种专制就这样子。于是在这地里挖了一个坑,里边就弄上火,点着火在这坑里边,预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里头去,用火把他们烧死。烧死,随着就埋到这个坑里,预备这样子。

耶输陀罗在这时候就发愿了,说:“一切的天神地祇,你们现在都应该显一显灵。这个孩子如果是悉达太子的,那么我们母子俩在这火里头,就不应该被火烧死。如果不是他的,真是我不守规矩的话,那么可以把我们母子俩都一起烧死!”发了这个愿之后,就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里,你说怎么样?哈!不可思议的境界就出现了。本来是火坑,但是变成水池了!在这个火里头,又长出一朵金莲华来,这个母子两个人都站到这个莲华上,一点也没有损伤。所以大家才知道,哦!这个不是偷汉子有的小孩子,这真正是佛的儿子。所以大家才没有毁谤了。

等佛成佛了,回到王宫的时候,耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个大家一看,因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子,她一定会怕佛的;现在她也不避忌,抱着小孩子送给佛,佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子,大家才知道,这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。

释迦牟尼佛的这个儿子,是非常有道心的,非常用功的。所以他在诸大弟子里边,他是密行第一。怎么密行第一呢?他随时随地都用功,但是没有人知道他用功。他用功,不是说各处想挂一个招牌,叫大家知道他用功修道。不是的!他是秘密用功,甚至于到厕所里边去,他都可以入定。一般人在厕所里,那个气味很不好的,不愿意在那儿;他在那个厕所都可以入定。随时随地他都可以入定;他的密行,一般人不知道,所以这叫密行第一。

那么说起来啊,虽然说罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子,但是释迦牟尼佛不只这一个儿子。有多少个儿子呢?有三种的儿子:

一、真子。第一种的儿子叫“真子”,真是佛的儿子,不是假的,是真的。谁是佛的真儿子呢?你看经,常常看见“文殊师利法王子而为上首”,这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。

二、内子。一切的阿罗汉,虽然他们悟明白偏空的理,而没有得到中道的理,这叫佛的内子。在中国说“内子”是讲自己的太太,但是这里这个内子,就是内里边、家里头的儿子。

三、外子。佛有很多的外子。外子,什么叫外子呢?就是一切的凡夫,也不懂修行,在这儿颠颠倒倒,这都是佛的外子。

所以,佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。若找不着这个大慈悲父,在《法华经》上说着,我们就是变成了穷子;若找着这个大慈悲父呢,佛的家业我们都有份的。

憍梵波提。

这个尊者的名字很奇怪的,“憍梵波提”是梵语,翻译成中文的意思就叫“牛呞”。这“牛呞”是什么意思呢?就是他好像牛那么吃草。牛吃饱了草,在躺到地下,它这嘴里总嚼,一边嚼,一边那么呼嗤呼嗤地喘气,嚼这个草,那么喘气,这就叫牛呞。憍梵波提就叫“牛呞”,为什么他叫这么个名字呢?就因为在往昔之中,很久很久以前了,他见着一个老的出家人。这个老的出家人吃饭,吃东西就这么嚼来嚼去;因为牙也不好,大约也没有力量,吃硬的东西就要慢慢来嚼,慢慢来嚼。

他这么嚼,这个桥梵波提就说了:“你这个老比丘呀,吃东西像老牛一样的!”只这一句话,你说怎么样?他毁谤这个比丘像老牛似的,果然他死了之后,自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛,这回他就知道这个牛的滋味,牛的这种辛苦了。后来就遇着释迦牟尼佛教他修行,他就修成证果了。

虽然证果,成了罗汉果,但是他还是这种习气,牛的习气不改,一天到晚总像牛吃东西那么喘气似的,所以名字就叫牛呞。释迦牟尼佛看他这样子,有这么一个怪样子,一天到晚都像吃草那么样子,恐怕人再毁谤他:“你真好像牛似的!”那么毁谤他的人又会堕落,就叫他到天上去住。所以这位牛呞尊者,他是受天供养第一。由这个尊者看来,我们切记不要随便讲话,随便骂人。你一骂人,自己就要受果报的。

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在十月二十九号(一九六九年)到台湾受戒这五个人,大约在本月十四号会回来。这是在美国第一次有这么五个人去受具足戒:受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,这叫三坛大戒。尤其他们这样的修行,也都是日中一食,到台湾也没有变。我说,我像造砖似的,造砖的一个陶师,造出这五块砖,到台湾不会被水给冲化了。果然这五块砖,在这儿锻炼一年,这火候到台湾也没有化;这个砖没有变成土,也没有被水给溶化,所以我很欢喜。尤其在香港,现在受到香港的佛教热烈的欢迎,一天到晚很多的应酬,做香港佛教一个很好的榜样,我很欢喜。

在美国,这是有历史以来的第一次。不单在美国是有历史以来的第一次,可以说是在西方人里边,是有历史以来的第一次。那么,从来就没有五个人一起正式受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,所以这是第一次他们去受戒,光荣的回来。我们现在预备,你们哪一个是艺术家,可以做一点这个旗,去接他们的时候,用这些旗来表示欢迎他们。这个旗上可以写:“欢迎五个新菩萨来到美国”。这是新菩萨,他们受菩萨戒了就是菩萨。旗上愿意写中文也可以,愿意写英文也可以,这个旗随便你们各人去做去。因为这是第一次,我们要有一点很隆重的表现,好能令一般人对佛教生出一种信心。那么你们谁愿意做什么样的都可以,这没有定法,没有一定;要是不做呢,也可以。这随你们美国人自己去看着怎么样做,都可以的。我只是提议。

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宾头卢颇罗堕。

“宾头卢颇罗堕”是梵语,翻译过来也叫“不动”、“利根”。这个尊者,到现在还仍然没有入灭,就是没有入涅槃,仍然在世上,所以他是福田第一,为众生作福田。为什么他没有入灭呢?因为他犯了一种过错。

在佛住世的时候,所有的阿罗汉虽然有神通,可是不准随便就显神通。有一个长者叫竖旗长者,他用栴檀香造了一个钵,放到一个最高的刹竿的顶上,他说:“哪一位如果能用神通,把我这个钵在这个刹竿顶上拿下来,我这个钵就送给他。”

这宾头卢颇罗堕尊者,就用神通把这个钵拿下来了。佛就呵责他:“你呀!因为这么一个栴檀的钵,你就生出一种贪心来,用神通把这个钵取下来。你想要这个钵,这样的贪心,你不可以入涅槃了,你应该留在世间上,为众生的福田。”所以,这一位尊者到现在还是在世界上。那么究竟在世界什么地方呢?没有人知道。不过,任何人在供养的时候,他都来应供,这叫“作末世的福田”,给众生来种福。

迦留陀夷。

“迦留陀夷”也是梵语,翻译过来意思叫什么呢?叫“黑光”。这个迦留陀夷,他的相貌生来是黑色,大约和黑人是一样的,可是他身上有一种光。他虽然黑,可是有光,眼睛也放光,所以在晚间走路,身上也有一股黑光,眼睛也有两道光。有一次,他晚间到外边去散步,大约不是太晚,也就是七、八点钟的时候。这时候,偏偏在这一天晚间,就有一个怀孕的妇人,在晚间突然间看见他眼睛这两道光,和他身上这黑光,就恐惧起来;恐惧起来了,于是乎就吓得小产,把这个小孩子没有够月份,就生下来;生下来,然后就死了。那么佛知道这个情形,所以就制成一条戒律:比丘、沙弥晚间不可以到街上去随便跑路,随便散步,晚间不可以去街上。这是这个黑光尊者。

这黑光尊者,他作佛的侍者。什么叫佛的侍者呢?也就佛的护法,给佛作护法。他教化第一,教化人教化得最多。他教化出来的,证果圣人有一千多,所以他是教化第一。这是黑光尊者。

摩诃劫宾那。

“摩诃”是大;“摩诃劫宾那”是梵语,翻译为“大房宿”,也是因为他父亲母亲祈祷就是二十八宿中的第四个星宿,叫“房日兔”,向这个房宿的星星来求儿子;生了这个儿子,所以就叫房宿。 这一位尊者,他是善知星宿第一,所有的天文学,他都清楚。

薄拘罗。

“薄拘罗”是梵语,翻译过来叫“善容”,因为他相貌生得非常好。这一位尊者,他寿命活了一百六十岁,所以他是寿命第一。为什么他是寿命第一?因为他在过去毗婆尸佛的时候,他供养过辟支佛。辟支佛,就是缘觉圣人。以什么供养辟支佛呢?以一种印度的“诃梨勒果”,这种果其他地方没有,以这种果来供养辟支佛,所以他这寿命得到很长的,九十一劫寿命都非常长。那么他又专门持这个不杀戒,所有的生物都不杀,甚至于草木都不杀。因为持不杀戒,所以他得到五种不死的报。

这五种不死的报,我以前已经讲过,在讲《法华经》的时候。但是我不知道还有没有人记得,这五种不死是什么不死?(一)火烧不死,(二)水煮不死,(三)水淹不死,(四)鱼咬不死,(五)刀割不死。

这个尊者可有一种特别奇怪的境界。怎么样奇怪的境界呢?一般小孩子一生出来的时候,都是哭,他一生出来就笑。不单笑,而且还坐着笑;不单坐着笑,而且还结双跏趺坐笑。他结着跏趺坐,一生出来就结着双跏趺坐,然后就嘻嘻哈哈对他母亲就笑起来了。

他母亲一看,“嗐!这可是一个妖怪出世了,这么奇怪!”于是乎,就把他放到什么地方呢?就放到好像现在那个炉子,放到那个地方就cook,放到那个炉里头就用火来烧他。大约最低限度也要烧三、四个钟头,但是也没有烧死,还是那么结跏趺坐,嘻嘻哈哈在那儿笑。

他妈妈更相信这是个妖怪了,于是又把他放到水里,用一个锅放着水,底下用火烧,用水来煮他。煮了几个钟头,大约比那用火烧的时间不会短,也三、四个钟头。打开,他还在那个里边嘻嘻哈哈地笑,还是对他妈妈笑。

他妈妈一看,啊,这得了!于是就把他丢到海里去。“烧不死你,我也煮不死你,这回掉到水里,当然会淹死你了!”谁知掉到水里,也淹不死他,也没有死!这是水淹不死。

很巧的事情又出现了,怎么样?就来一条大鱼,这大鱼把口一张,就把他吞到肚里头去。虽然用牙咬他那身体,也没有咬死他,身体也没有被咬死。

你看,火烧不死,水煮不死,水淹不死,鱼咬也咬不死。那么吞到鱼肚里去怎么样子呢?这条大鱼偏偏被人家用网打上来了,打上来这条大鱼。那么人就用刀,割这条鱼的肚子;把这个鱼肚子给割开了,可是这个小孩子没有被刀割死,没有死。这刀割也割不死,有这五种的不死。

为什么他有这五种不死报呢?就因为他生生世世都持“不杀生戒”,所以就得到这五种的不死报。这是薄拘罗尊者,他是寿命第一。

阿[少+免]楼驮。

“阿[少+免]楼驮”是梵语,翻译过来叫“无贫”,就是不贫。他的因缘也有一个公案:

他是在弗沙佛的时候,那时候世界饥馑。饥馑就是世界闹荒年,人人都没有饭吃了,只能吃草根呀、树叶呀,都要饿死。当时也有一位辟支佛,就去化缘。这位辟支佛,他下山化缘一次,化够两个礼拜吃的,所以两个礼拜化一次,如果化不着缘呢,也两个礼拜就不吃东西。

有一次,他到山下去化缘,偏偏就托空钵了,就没有人供养他。回来时,遇到一个穷人在这儿耕田。这个耕田的穷人就是谁呢?就是阿[少+免]楼驮。阿[少+免]楼驮在宿生,在那儿耕田,吃的是稗子饭。稗子饭,就是谷里头最不值钱的那种米,那么因为他穷,所以就吃这种米。这个辟支佛,托着空钵回来了,这个农人看见就说:“啊,您这个圣者呀!圣士呀!(就是尊贵的出家人的一个称呼)您因为化缘没有化着斋饭,您吃不吃我这个稗子米呢?如果您要吃的话,我把今天这一份就让给您,供养您了。”

那么这辟支佛看他这么诚心来供养自己,于是乎就接受他的供养。吃完了,就踊身虚空,现出十八变,然后就走了。

这位穷人仍然在地里头耕地。啊!看见一个兔子,这个兔子就跑到他脊背上,趴到他脊背上,它就不下去了;在他脊背上,他怎么样也摆脱不掉它。那么他就很害怕,这时在田里边只有他自己,没有旁人可以帮忙他,把这个兔子从脊背上拿下来。于是乎,他就跑回家去;跑到家里去,这个兔子,在他身上变成一个死人。

那么他到家里,叫他太太把这个死人从身上拿下来了,这个死人就变成一个金人,金子。他就把这个金人的手剁下来,去卖了钱。回来,这手又长出来;把这个脚剁下来去换了钱,回来,脚又长出来,所以这个金人总也不会没有,这个金子用了又来,用了又有,用了又生出来。所以,他由这个因缘,就感到九十一劫都不受贫穷的这种果报,九十一劫都是富有的。

那么在今生,他就做斛饭王的儿子。斛饭王和佛的父亲净饭王是兄弟,他也就是佛的一个堂兄弟。他不贫是不贫,可是在佛一说法,他就睡着了。佛一说法,他就睡觉。有一天,佛就呵责他:

咄咄胡为寐,螺蛳蛤蚌类;一睡几千年,不闻佛名字!

“咄!咄!胡为寐”你这个东西,你为什么要这样睡?“螺蛳蛤蚌类”,你好像海里那种螺蛳和蛤蚌之类的,一天到晚都睡觉;“一睡几千年”,一睡,睡了几千年,“不闻佛名字”,也听不见佛的名字。

被佛这样骂了一顿,他发奋了,七天七夜也没睡觉。没睡觉,你说怎么样啊?把两个肉眼就瞎了。以后佛对他生一种怜悯心,就教他修“金刚照明三昧”。他一修这种的三昧,即刻得到天眼通。他看三千大千世界,好像看掌上一个苹果这么样子清楚。这是阿[少+免]楼驮,这位尊者他是天眼第一。

如是等诸大弟子。

如是,就是指的前边从“长老舍利弗”到“阿[少+免]楼驮”,这有十六位尊者,还有其他没有举出来名字的,很多很多的,都等于以上所说这个各大弟子,所以叫“等”。诸大弟子,就是做佛的弟子之中的上首,这叫“诸大弟子”。

C2.菩萨众

并诸菩萨摩诃萨。

“并诸菩萨摩诃萨”:那么不单有这各位尊者,而且还有很多很多的菩萨;不单很多的菩萨,而且是大菩萨,菩萨中的大菩萨。什么叫菩萨呢?“菩萨”两个字是梵语的略称,具足应该说“菩提萨埵”。“菩提萨埵”是梵语,翻译过来的意思就是“觉有情”。怎么叫觉有情呢?就是令一切有情的众生都得到觉悟。这是觉有情,一个意思。

又有一个意思,就是众生里边的一个觉悟者,也就是有情里边的一个觉悟者。觉,是对迷而言;觉就是不迷,迷就是不觉。你若觉了,就是佛;你若迷,就是众生。所以,一念觉就一念佛,一念迷就一念众生。你念念觉就念念佛,念念都是佛;你念念迷,就念念都是众生,所以菩萨就是在众生里边,在有情里边,一个能自己觉悟的众生,一天比一天觉悟多一点,一天比一天觉悟多一点,不是一天比一天迷多一点,这就叫菩萨。

并诸菩萨摩诃萨,这一些个大菩萨,都是已经觉悟,将要圆满的大菩萨了。

文殊师利法王子。

文殊师利,又叫曼殊师利,这是一种音译的关系。“曼殊师利”是梵语,翻译成中文叫“妙吉”,又叫“妙德”。这一位菩萨是在菩萨里边,有最大的智慧,所以他是智慧第一,又叫大智文殊师利菩萨。“菩萨”是梵语,翻译过来叫“觉有情”。众生,就叫迷有情。觉有情,是众生里边一个觉悟者;我们众生,就是众生里边的一位迷昧者。觉悟者,就是所有一切的境界,他都会觉悟,所谓:

见事省事出世间,见事迷事堕沉沦。

“见事省事出世间”,见什么事,他就省悟什么事,他就觉悟什么事,这个是出世间,觉有情。“见事迷事堕沉沦”,见着什么事情,就迷昧到什么事情里边,这就是会堕落沉沦里。出世间,就是菩萨;堕沉沦,就是众生。众生和菩萨的分别处,就在一个觉,一个迷。所谓“觉者,佛也”,佛就是众生里头的觉悟者。那么现在可以说是“觉者,菩萨也”,觉悟者,就是菩萨;迷者,就是众生。

这一位文殊师利菩萨,在他出生的时候,有十种的吉祥事情,来表示这一位菩萨的功德圆满、智慧第一。这十种的吉祥:

第一,光明满室。当文殊师利菩萨降生的这一天,他这个家里,房子里边放一种光。这一种光,不是日光的光,不是月光的光,也不是星光和灯光的光,这是表示文殊师利菩萨他这个智慧般若之光,这般若的光明;也就是表示这位菩萨有大智大慧,他这种智慧能破除一切的黑暗。

第二,甘露盈庭。甘露,这是一种不死的药,在天上有的。这甘露可以令人得到饱暖;你得到甘露就可以饱了,不吃饭也不饿了。好像我们一般人,不吃饭就会饿。为什么会饿呢?因为没有甘露来滋润你。所以现在果现有很多天没有吃饭了,饿得也不能来念经了,也不能来听法了,但是他还勉强来听法。你看,他坐那儿,头低低的,这身子都挺不起来了,后边脊梁骨都软了,坐不起来了。

所以头先我问他:“你多少天没有吃饭了?”他说他不记得,“Nocount!”我说:“大约有没有一百天哪?”他说:“No!”没有!我说:“十天有没有?”“No!”也没有!我相信大约一个礼拜差不多。我记得好像有一个礼拜。这个可怜的孩子,饿得都瘦了,还这么咬着牙,不吃饭。我看着太可怜了!

你明天或者今天可以喝点水,喝点茶,或者喝点juice(果汁)、牛奶都可以,吃一个apple(苹果)、orange(橘子),我给你开放。不要把妈妈的孩子给饿坏了,懂吗?把妈妈的孩子给饿坏了,你妈妈就会哭了,并且把师父的徒弟给饿坏了,也不可以的!师父虽然不会哭,但是心里也不太好受。所以不要这么愚痴,这么样搞法了,听到没有?啊,这个一切众生,皆有佛性。那么你因为没有感到甘露给你灌顶,所以你就觉得饿了,饿得没有精神。这个没有精神,你看看哪地方有苹果,等一等你可以吃一个,吃二个都可以,这是我准许的,不在stealing(偷盗)之内!

甘露盈庭,得到这甘露,就可以得到饱暖,可以得到这种的清净、清凉。所以饿鬼,若得到甘露给他一灌顶,他即刻就消除他的罪业,可以往生了。这甘露盈庭,表示文殊师利这位菩萨以这甘露法来灌救众生,救度一切众生。所谓“甘露门开”,这甘露门一开开,这饿鬼都进来,就都得到饱暖了,饱满了。

第三,地涌七珍。从地生出来七种珍宝──金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,这七种的宝贝。这七种为什么叫宝呢?因为它少有。这个世界上,所少有的就是宝贝,多了就不是宝贝。

好像这个土,本来也很宝贵的,我们人若没有土,就不会生存。但是人人都拿它不稀罕,你抓把土送给人,是没人要的。你说:“这是最宝贵的东西,我送给你。”他一看是土,嗯!把它丢到地下。为什么?因为到处都有,哪个地方都有。所以本来这土是最宝贵的东西,没有人很稀罕它,因为随处都可以有,所以不宝贵了。

这个水,也是最宝贵的东西。我们人若没有水,就不能生存的;不单人,就是所有一切,要是没有水,也不会生存的。所以太上老君说:

上善若水,水善利万物而不争;处众人之所恶,故几于道。

“上善若水”,上等的善人就像水似的。“水善利万物而不争”,水利益一切的物质,对一切的物质都有利益,但是它又不争功。好像这花吧,水不会说:“你这朵花呀,幸亏我这水,你才长这么大,开得这么新鲜哪!要不是我这个水,你能有今天吗?你应当对我有一种报答才对的。”水没有这种的思想。“处众人之所恶”,这水在低下的地方,哪个越低下,地最洼下的地方,水在那地方住着。“处众人之所恶”,谁都不愿意在那个地方,水却在那个地方住着。“故几于道”,所以合道。

那么,这个金、木、水、火、土,对人、对一切众生都有益处。但是为什么人不宝贵它呢?就因为它太多了。好像木头,也到处都有,所以人也都不宝贵它。这个金子,为什么人宝贵它?因为它少;少就出贵了,不是随地都是。好像若到极乐世界,黄金为地的地方,那土就值钱了。因为什么?极乐世界没有土。到极乐世界,你若送给他一把土,他就好像什么呢?就好像现在到月球拿回那块石头那么宝贵的。一样的石头,在月球拿回来的,这就是价值连城了。本来我们这娑婆世界这一把土不值钱的,你送到极乐世界去,喔!这真是稀有的。因为它少有,所以就出贵了。这七珍,为什么叫七宝?因为它少有。人人不容易得到,所以就说这是宝贝了。

那么文殊师利菩萨,因为他有无量的宝藏,所以他出世的时候,七珍也就随着他出世这个地方地里就涌出来。涌出多少呢?取之不尽,用之不竭;拿也拿不完,用也用不了。在什么地方?在文殊师利菩萨出世那个地方。说:“我可不可以到那个地方呢?”方才果地已经说了:“人不要生出一种贪心。”你到那地方想要拿一点七宝?你到那地方,恐怕用的路费比那个七宝还值钱了,所以不要打这个妄想。

第四,神开伏穴。神是藏主,转轮圣王有七宝,其中之一是“藏主宝”。藏主宝,就是管宝藏的神。那么地涌七珍,是从地涌出来,而这些宝藏是以前人埋到那个地方,人都忘了,这时候守藏的神把这个财宝都打开了,这个地好像就有人把它刨开了,那么这种宝贝也就都可以得到了。

第五,鸡生凤凰。这个鸡本来是生鸡,但是这个鸡菢出来的鸡,就不是鸡,是什么呢?是凤凰。凤凰是一种吉祥的鸟,很吉祥的;人若看见这个凤凰,就一定会得到一种的很幸运的事情。在古来讲,孔子说:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”说这凤凰的鸟也不来了,这河也没有河图洛书出现了。伏羲氏画卦,有河图洛书那种情形出现,现在也没有了。我呀,停止啰!我不需要再宣扬这个道德了,所以吾已矣夫──我停止了,我不做什么了。

第六,猪产龙豚。这个鸡生凤子,这还不算出奇。这个龙,本来是龙生龙,凤生凤,但是现在这个猪,他家里养的猪,生出一条龙来。猪产龙豚,好像龙似的这么一个猪。怎么像龙似的?这个身上有鳞,就像那个龙鳞似的,那个龙身上都有鳞。这猪生出的小猪,有鳞,这叫猪产龙豚。

第七,马生麒麟。这个马,本来都生马,现在生出个麒麟。这个麒麟,也是兽类之中的一个兽中之王。老虎是兽中王,麒麟和狮子也都是兽中之王。但是在这儿,这个麒麟是由马生出来的。这麒麟,是一种祥瑞的兽,也是在中国唐尧那时候,这凤凰、麒麟,很多很多的,人人都看得见的。以后,因为这个众生的业报重了,罪业深重了,所以这一些吉祥的鸟兽也都不出现了。

在孔子那个〈获麟歌〉上说:

唐虞世兮麟凤游,今非其时来何求?麟兮麟兮吾心忧!

“唐虞世兮麟凤游”,说在唐尧虞舜的时候,麒麟和凤凰常常到这个世界上来游,人人都看得见。“今非其时来何求?”现在不是唐虞那个时候,你来干什么呢?你来有什么所求呢?“麟兮麟兮吾心忧!”孔子说:“麒麟哪!麒麟哪!我心里呀,真为你很忧愁的。”

这是因为在那时候,孔子见着打猎的人,打着一只麒麟。他一看,他认识这只麒麟。因为孔子出生的时候,“麟吐玉书”,有一只麒麟来吐玉书,吐这个字,那么孔子的母亲,就把一条绳拴到这个麒麟脖子上。等孔子看见打猎的人所打住的这个麒麟,一看!他妈妈系的这条绳子,还在这个麒麟脖子上系着。所以,他知道这个麒麟被打猎人打住了,给打来了。孔子知道自己也不久就要圆寂了,所以他很伤叹的,才说这么几句话,说:“唐虞世兮麟凤游,今非其时来何求?麟兮麟兮吾心忧!”

第八,牛生白泽。白泽,是白色的。这种白色兽类是很少有的,它也不像牛,也不像马,也不像驴,也不像骡子,所谓四不像。它身是马的样子,但长着牛蹄子,那个脚,长得牛脚。虽然是牛脚,却又是马的样子。它也不像个驴,也不像个马,也不像个牛,也不像骡子,所以叫白泽。这种的兽类也是一种祥瑞的兽。

第九,仓变金粟。我头先问果地:“金粟有什么用呢?可以拿来吃吗?这榖子本来可以做饭、做米来吃饭用的。现在变成金子了,这怎么吃啊?”他就很聪明,他说:“你若拿一些去,就可以卖了换钱,可以买很多米。”我一想,也是这样子。这个金粟,你拿一些去卖了,就很值钱的了,所以这是很对的。可惜我对这种情形还不太了解,那么果地这么一说,我才豁然大悟。他问:“谁有贪心?”我说:“我有!”我贪什么呢?我这个贪心,想要贪你们大家快点成佛,这是我的贪心。所以,不要把这个徒弟给饿坏了,还希望他快一点成佛呢!这是第九,仓变金粟。

第十,象具六牙。本来象是生两个牙的。文殊菩萨出世这时候,他家里养的象生了六个牙。

有这十种的吉祥,这代表大智文殊菩萨十种的十度波罗蜜,所以和其他的菩萨不同。这是文殊师利菩萨有十种的吉祥如意的事情。

我们要想认识文殊师利菩萨,要想见一见文殊师利菩萨,你就要先记得这十种吉祥的事情。你知道这十种吉祥的事情,你见着文殊师利菩萨时,你可以对他讲:“您老人家呀,是我一个老朋友了,最知己的善知识。”他说:“为什么你这样讲?”你说:“我知道您出生的时候,有这十种的吉祥事情。”你一念,喔,文殊师利菩萨一定也就会很欢喜的:“哦,是的。你是我的老朋友,我不否认,因为你知道我。”这叫知己的朋友。

你若不知道他呢,文殊师利菩萨虽然没有分别心,但是你对他不认识,他对你也就不会接近;你认识他多一点,他和你就近一点。所以,我们为什么要知道每一个菩萨的这种境界呢?也就是想要每一个菩萨都和我们做朋友、做兄弟,每一个菩萨都是我们的善知识。你们各位,将来都是菩萨的善知识,所以自己不要把自己看轻了。

阿逸多菩萨。

阿逸多,就是弥勒菩萨。梵语“阿逸多”,此云“无能胜”,又叫“慈氏”。这一位菩萨,他专修慈心三昧,对任何人都存一种慈悲心。你骂他,他也对你慈悲;你打他,他也对你慈悲。一般人对他无论怎么样子不好,他都是慈悲──你欺骗他,他也是慈悲对你;你侮辱他,他对你也是慈悲;你对他发脾气,他对你也是慈悲;你对他生无明,他对你也是慈悲:一切一切都是对人慈悲。

不但对人慈悲,而且还爱护一切众生。他看一切众生,都好像他自己的子女一样,甚至比自己的子女更亲。他爱护一切众生,所谓“无微不至”。对于众生那种的慈悲、那种的爱护,无量无边。他就修这个慈心三昧;修慈心三昧,就是先要修忍辱,所以他才有几句偈颂。这个偈颂,你们都听过好几次了,不过有的人还没听过,我今天再给你们讲一讲。他说:

老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我面上,凭它自乾了;我也省力气,你也无烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝;若知这消息,何愁道不了?

你看,这一位菩萨,他说“老拙”,就是一个很愚痴的老年人。他没有说小拙,他说老拙,这个老拙就拙得很厉害。衲袄,就是一个破衣服,用针线把它衲住。“淡饭腹中饱”,什么叫淡饭?就是没有油、也没有盐,不是说,哦!又要放点香油,又要放点芝麻酱,又要放点麻油,又要放一点酱油,这个味道调得它好好的,那就不是淡饭了。这个淡饭,淡而无味,一点味道都没有。腹中饱,可是把这个肚子装满了,已经饱了。

“补破好遮寒”,补我这个破衣服可以遮寒。“万事随缘了”,什么事情随随便便,事来则应,事去则静,安份随缘度岁月──到处随缘度岁月,安份守己过时光。这样子,万事随缘了,来了就来,去了就没有了,这就随缘了。这就是随缘不变,也就是不变随缘;也就是动中有静,静中有动;亦动亦静,亦静亦动。这个不要讲太深,讲太深了,没有人知道。

那么“有人骂老拙”,有人骂我,骂这个老愚痴的人,“老拙只说好”,你越骂,我就:“哦,好!verygood,verygood!”就说好。“有人打老拙”,有人打这个老愚痴,没有智慧这个老人,怎样呢?“老拙自睡倒”,你打我一下,我躺那地方就睡着了。你看,这真是愚痴!人家打他,你要是一般人哪,你这么打他一下,他就和你瞪眼睛了:“你为什么打我啊?”但是他不单不瞪眼睛,还把眼睛闭上,躺那儿睡着了。你说,这妙不妙?你们谁要能会这个方法,那就是不错了,那就是真有修行了。果前,你要有这个能力,那就真是向前了。

“唾在我面上”,你一口唾沫吐到我的脸上,有人吐到你脸上一口唾沫,啊!那无明火发起来三千丈了:“你为什么这样子侮辱我?”那不得了!“凭它自乾了”,叫它自己乾了。我不用手来擦它,“我也省力气”,我省举手来擦面上的这个力量。你虽然力气不大,但是你这么一擦,这也要用一股力量。但是我不擦它,把这个力气省了。“你也无烦恼”,你一看见,哦,这个人,我吐到他脸上,他都像没有这么回事似的!这个人,我不要和他一般见识的了。“你也无烦恼”,你烦恼就没有了。

“这样波罗蜜”,这个就是波罗蜜。什么是波罗蜜呢?就是人家打你,你能睡着;人家唾在你面上,你能让它自乾了,这就是波罗蜜。什么波罗蜜?这就是忍辱波罗蜜。这个波罗蜜,你若再不认识,那你学什么佛法呢?你学佛法,一天到晚学佛法,学来学去的,来了,你不认识这是什么法。譬如你们和人打完架,想起我对你们讲的话,想起我的功夫来了,“啊!我学了很多佛法,怎么我那个时候不会用呢?”这样波罗蜜,“便是妙中宝”,这是妙中之妙,宝中之宝啊!

“若知这消息”,你若知道这个消息,“何愁道不了?”你还有忧愁什么道不了呢?你若有这种的忍辱力,你的道业一定会了的。诸佛菩萨不会欺骗人的。这是阿逸多菩萨,他说的忍辱的功夫。你们各位,应该照阿逸多菩萨──向弥勒菩萨这样学习。你要跟着弥勒菩萨这样学习呀,那你决定成道业。

乾陀诃提菩萨,常精进菩萨。

“乾陀诃提”是梵语,翻译过来的意思就是“不休息”。不休息,就是常精进;常精进,也就是不休息。乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,这两位菩萨互相赛跑,这位也是往前精进,那位就不休息。一个是不休息,一个是常精进;一个常精进,一个就不休息。两个互相你看着我,我看着你,你不休息,我就常精进;你常精进,我就不休息──两个人昼夜六时行道。这位给那位做护法,那位也给这位做护法,也就是这一位来看着那一位,那一位也看着这一位,两个人就好像赛跑似的:你往前跑多一步,我也跑多一步;你跑多两步,我也跑多两步,总是不能叫你落下。所以,常精进也就是不休息,不休息也就是常精进。

这两位菩萨,在无量劫以来就是打同参的,怎么叫打同参?就是两个人在一起修行。你用功嘛!我比你更用功;你比我用功,我再加多一点用功,就两个人互相这么竞赛。所以一个叫常精进,一个就叫不休息。这两位菩萨是真正的修道者,一切都是常精进,一切都是不休息。

与如是等诸大菩萨。

不仅仅这几位菩萨,那么还有其他很多的大菩萨。

C3.天人众

及释提桓因等,无量诸天大众俱。

“及释提桓因等”:和这个释提桓因等。释提桓因就是帝释,帝释就是三十三天的能天主,也就是〈楞严咒〉上的“因陀啰耶”。“南无因陀啰耶”,就是指的这个帝释。所以懂佛法的人,他知道〈楞严咒〉里边有诸天,有一切的鬼神王,有一切的大菩萨;那么若不懂佛法的呢,他就说“佛教里头没有这个诸天,没有二十八宿,没有什么……。”因为他不懂。那么〈楞严咒〉里,二十八宿也有,一切诸天鬼神什么都有,都是在〈楞严咒〉里边包括着。那么释提桓因,也就是那个能天主。

“无量诸天大众俱”:“无量”就是没有数量。这层天,总起来说有三十三天,要是分析来讲,每一天里边又有无量的诸天。也就好像这世界有──此世界、它世界、无量诸世界,此国土、它国土、无量诸国土。这个天也是这样子,也有无量诸天。“大众俱”,这很多很多的都聚会到一起。

A2.正宗分(分五)B1.详释极乐依正庄严令生信乐 B2.特明净土殊胜劝令发愿B3.正示持名功德令知修证   B4.广引诸佛称赞令断疑惑B5.佛赞功德稀有令感佛恩   B1(分二)C1.总标极乐依正之名  C2.别显极乐功德庄严今C1

尔时,佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐;其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。

“尔时”:就是当尔之时;就当这些无量诸天和这些无量菩萨、无量声闻、罗汉、比丘、比丘尼僧、优婆塞、优婆夷,在大家聚会到一起这个时候。“佛告长老舍利弗”:释迦牟尼佛就告诉最有智慧的这位长老,他的名字叫舍利弗。

“从是西方”:从,就是从这个地方;是,也就是这个地方。什么地方呢?就是当时的印度,在舍卫国祇树给孤独园说法那个地方。从这个舍卫国祇树给孤独园祇桓精舍这儿,开始来算,向西方,“过十万亿佛土”:经过十万亿这么多的佛的国土,“有世界名曰极乐”:那个地方有一个世界,这个世界它的名字叫什么呢?叫“极乐世界”;这个世界是最快乐的世界,再没有这么快乐了,至极无以复加,快乐到极点。

“其土有佛号阿弥陀”:这个国土有一位佛,这位佛叫什么名字呢?叫“阿弥陀”。“阿弥陀”是梵语,翻译过来一个意思是“无量光”,也可以说是“无量寿”。无量光,是他的光明无量,照十方国土无所障碍;无量寿,是他的寿命经过百千万亿大劫也不穷尽。这一位佛,成佛了之后,也是不休息的。干什么呢?

“今现在说法”:现在给大家说法呢!他不是一个没有事情做的佛,是有事情做的。干什么呢?就是说法。佛的工作就是说法。你谁能说法,就是佛的工作;你不说法,就是魔的工作。所以你要说法,“若不说法度众生,此生等于白往还。”你若不说法教化众生,这一生就等于白走一趟一样;白走一趟,就是一点什么益处也没有。白,中文那个白,就是什么也没有得到,白费功了,就是wastetime了。

C2.别显极乐功德庄严(分三)D1.总释极乐之名 D2.别明依报庄严 D3.特显正报功德今D1

舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。

“舍利弗,彼土何故名为极乐”:这个是佛自己设出问答。因为舍利弗虽然是大智,但是他也不晓得怎么样问。好像昨天我问你们,有什么问题没有?Haveanyquestion?Nobodytalking(没有人讲话)。因为你们不知道问什么好,所以我就问你们了。记得吗?我问你们:“下雨好不好?”你们也没有说好,也没有说不好。但是,我再给你们举出一个比喻来──这个下雨,做土匪的,很讨厌下雨。为什么呢?因为走路一点也不好走,那土匪也就很讨厌的了:“我想去偷东西,下这么大雨,把我身上都浇湿了。我拿一个手电筒,湿了,它也不着了。”偷东西不方便了。这个走路的人呢,Holiday(度假)的这个人也觉得,“唉!我来到这儿旅行的,下雨了,我什么也没有看见。”也很讨厌的。

你说,下雨好?下雨不好?这两个人就说它不好。但是那个种田的,或者种花的就说:“哦,这次下雨,我种这个田呀,我种这个花呀,这回下这个雨最好了,我这花能多卖几千块钱!”你说好不好?那个种果园子的说:“这回下雨呀,我这个果树得到这个雨的滋润,今年苹果长得又肥又大,又甜的。这个金山橙Orange也是一样。”你说好不好?所以这就没有法子讲。你说讲经说法好不好?有的人相信佛法的,就说好,有的人妒嫉佛法的,他就说不好。这个你又有什么办法?这是昨天我问你们的问题。

现在这部《佛说阿弥陀经》,本来是应该由舍利弗来问,但是舍利弗不知道怎么样问,所以释迦牟尼佛自己设出问答来,我来问你这个问题。什么呢?“舍利弗,彼土何故名为极乐?”你说一说这极乐世界阿弥陀佛那国土,它怎么叫极乐呢?为什么缘故名为极乐啊?告诉我,讲啊。这么问舍利弗。

这个时候,大约停有五分钟的时间,舍利弗也没有话讲,虽然他有那么大的智慧,可是怎么样啊?眼睛呀,不知道说什么好。

我这个讲经,就是表情,我给你们作戏呢!这舍利弗睁着眼睛,不晓得讲话了。好像你们一样,问你们有什么问题没有?睁着眼睛,不晓得说。那么不晓得说,等着等着,这时间是宝贵的,释迦牟尼佛也等不了了,“好了,我answer(回答)你这个问题,我告诉你。”

佛说,为什么叫极乐呀?“其国众生”:就是阿弥陀佛那国土,他那国里头的众生,都是从莲华化生的。“无有众苦”:因为从莲华化生,是清净所生,不是欲爱所生;清净所生,就是没有男女这种欲爱,不是由这种淫欲心所生出的这个身体,所以他就无有众苦。

我们为什么会有众苦呢?就因为我们这个身体,是由父精母血,这一种污浊东西所成就的。就因为这种污浊东西,所以一天到晚就想这个污浊的事情──男人多数就想女人,女人多数就想男人。一天到晚,吃饱了没有事情做,把这个当第一件事情。所以,男的到时候了也想结婚,女的到时候也想结婚;若不结婚,就觉得好像有一种大病没有好一样。这就是因为这个根本种子不净,所以就有这种心念也不净。因为你种子不净,所以心念也就不净;心念不净,就发生种种的苦啰!为什么有众苦?就因为有这个!

现在为你们讲经说法,无论讲多少,无非是讲这个。佛所说的经典,也是叫你们没有染污心,没有淫欲心。你若没有淫欲心,就是清净大海众菩萨;你若有淫欲心,就是五浊恶世鬼众生。所以,修道不修道就在这一点!你能清净其心,你就是功德无量;你不能清净其心,那就是罪过无量。罪过,就是因为你心里不清净,而造的罪过,这是在你自性里头的因,结成你形相上的果,造出的罪恶;你若自性清净了,你内里边自性清净了,外边就没有恶业的果报了。

所以你学佛法,要是不懂真正的道理,学几万万个大劫,你也不能脱出轮回去;你要是明白真正佛法的要点了,“喔!就要自净其意志啊!原来佛法说来说去,都是说的这个!”都是叫你自净其意志,这你就是明白佛法了。你明白佛法也就是开悟了;你开悟,也就是不再有这种不清净的思想了。明白了吗?为什么我们有众苦?就因为我们这念虑不清净。为什么极乐世界没有众苦?也就因为他念虑清净了。所以“但受诸乐,故名极乐”:没有一切的苦,而受一切的乐,所以给它起个名字,就叫极乐世界。

我们现在念“南无阿弥陀佛”,就是每一个人造就我们自己的极乐世界,每一个人庄严我们自己的极乐世界,每一个人成就我们自己的极乐世界。这个极乐世界,并没有十万亿佛土那么远,这个极乐世界,也真是有十万亿佛土那么远。虽然有十万亿佛土那么远,但是也没有出去你我现前这一念的心。因为它没有出去你我现前这一念的心,所以说,也就没有十万亿佛土那么远,也就是在我们的心里边。

这个极乐世界,就是你我众生本来的真心。你得到你本来的真心,你就生在极乐世界;你没有明白你自己本来的真心,你就没有生到极乐世界。极乐世界,是在我们心里边,而不是在心外边。

那么,极乐世界是清净无染的世界,你我现前一念的清心,也就是清净无染的。不过,你我现在还在凡夫的境界上,自己有所执着;有所执着,就变成染污了。你若把执着空了,即刻就是极乐世界,即刻就见阿弥陀佛。阿弥陀佛和我们众生没有分彼此,所以我说极乐世界并不是那样远。我们一念回光,知道本来是佛;本来是佛,就是极乐世界。

所以,你能把你这个染污的心去了,就是除去你的私欲杂念──没有妒忌心,没有障碍心,没有自私心,没有利己心。你若存菩萨利人,觉悟一切众生的心,这就是极乐世界现前了。你没有杂念了,也没有妄想了,你说不是极乐世界吗?这要不是极乐世界,这是个什么?不要向外去找!

各位善知识!你们都是有大智大慧的,都比我聪明,将来你们说法都会比我说得更好。不过,现在你们不懂中文,所以我介绍介绍这个“老生常谈”──这个说得古古老老的,没有什么新奇的。但是,将来你们把它神而明之,把它再变化出来,啊,那就是妙不可言了!

D2.别明依报庄严(分五)E1.栏楯行树 E2.池阁莲华 E3.天乐雨华 E4.化禽说法 E5.风树法音今E1

又舍利弗!极乐国土,七重栏楯、七重罗网、七重行树,皆是四宝周匝围绕,是故彼国名为极乐。

释迦牟尼佛对舍利弗,说了前边极乐世界这个名义,那么其中还有无量无边的意思,也是等着舍利弗再来请问,可是舍利弗仍然不明白。为什么舍利弗这么聪明的人还不明白呢?就因为净土的法门太妙了,是不可思议的法门,所以他还没有法子来请问。

于是乎,释迦牟尼佛也就不再等了,“又舍利弗”:舍利弗!我再告诉你一个道理,“极乐国土”:最快乐的这个国土里边,有“七重栏楯”:栏是栏杆;这个横的叫栏,竖着叫楯。英文大约就是fence,(弟子:fence,yeah.)yeah,但是它有七重。七重栏楯、七重罗网、七重行树,这三种都是七。

七重栏楯,这是表示戒;七重罗网,这表示定;七重行树,这表示慧。这三种也就是戒、定、慧,也就是表示着七科。什么是七科?七科,就是三十七道品。三十七道品:(一)四念处、(二)四正勤、(三)四如意足、(四)五根、(五)五力、(六)七菩提、(七)八正道,这就叫七科。那么这三个七,都是表示三十七道品,这是表法。

为什么说“栏楯”代表“戒”呢?什么叫戒?戒,就是“止恶防非”,就是“诸恶不作,众善奉行”。止住诸恶,而奉行众善,叫做戒。所以没受戒以前,你乱打妄想可以;受戒之后,就不可以乱打妄想了,所以要自净其意志。如果要打妄想的时候,你自己摸摸自己的头,“哎!我是出家人了,我没有头发。啊!我现在不是在家人,在家人可以随便打妄想,随便什么不干净的东西都可以想一想,现在我不可以想了。”这不清净的思想、不清净的念头,得停止了。这就好像那个栏杆似的,在那儿栏着你,不叫你进来;你若从这个栏杆跳进来,你就犯法了。你出去,你不走那个门路,就跳出去,这也不合法。所以,“七重栏楯”这是表示戒。

“七重罗网”为什么说是表示“定”呢?定,就是不出不入。你要“那伽常在定,无有不定时”,你要是真有定力,你就不必打坐了;有什么境界来了,也摇动不了你的心。你心不为境界转了,这就叫常常在定里头。你要是来一个境界,譬如来个好吃的东西,心里就想要吃:“这个东西不错,今天来了,我试一试,尝一尝。”这就没有定力了。甚至于偷着吃,这更不单没有定力,更是犯戒了!

说:“这没有什么关系吧?”啊,就这一点点你犯了,一点点就生长成很大的。人做错事,也就是由这个一点点开始。一点点,你都错了;那大的,更该错了。所以你一点点都不应该错。就这很少的一个小事情、小毛病,就不容易改;你若改了这个小毛病,那就是有定力了。“无有不定时”,你什么东西来了,什么境界现前,就“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”

今天晚间,果逸问我喝不喝牛奶?但是我肚子不许可。为什么不许可呢?它说:“你要喝,我就叫你肚子痛!”这是我试过很多次了。那么究竟是谁的肚子呢?我也不知道。总而言之,它饿也不知道饿,饱也不知道饱,就是这么一个不可思议的境界!

那么这定,就是不被境界转,这就是定了。譬如,女人见着一个最美丽的男人,心里不生淫欲心,这就是有定力;男人见着一个最美貌的女人,不生淫欲心──见如不见,闻如不闻,“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”这就是定力,这就叫“七重罗网”,知道吗?“七重罗网”就是表示“定”的。现在明白《弥陀经》了吧?我一讲,你大约不明白多,也会明白少少的;要不然,你说我讲了有什么用呢?!

“七重行树”:这行树,树是很高的。这高的,就是代表人的智慧,人智慧是很高的。你若有智慧,你就高;你若没有智慧呢,你就是矮。不是身体高矮的问题,是你智慧有没有的问题。智慧有,这就是“七重行树”;没有智慧,这也有七重,有七重什么呢?七重行草!不是七重行树了,变成七重行草。那个草,把你心都给堵住了,愚痴得又愚痴,愚痴得又愚痴,人讲一次也不明白,讲两次还不明白。

我曾说:“五个人,一个也不会丢!”(编按:五个人,是指上人来美最早的美国籍出家徒弟,一九六九年出家,并到台湾求受三坛大戒)“什么?什么一个都不会丢?怎么会丢呢?”我的意思,今天告诉你们明白,所谓丢,就是死了。一个不会丢,就是一个也不会死。那么说,我向菩萨买保险了?不要向菩萨买保险,这insurance(保险)公司是我自己开的。

这个insurancecompany(保险公司)是我自己开的,我自己愿意赔就赔,不愿意赔就赚,就赚钱了。所以你们不要另外以为:“我们师父向菩萨买这个insurance!这是哪一位菩萨?将来我们也去买去。”你买,就得先要向我来说明白,我就可以帮你办理这个手续。现在你们都明白了吗?这是我最后的一次,以后再也不提这个问题了。

“皆是四宝周匝围绕”:什么叫四宝?金、银、琉璃、玻璃,这是四种宝贝。极乐世界就是这四种宝贝吗?极乐世界的宝贝是无量无边的。我们这世界,都没有看见那么多种的宝贝,都没有的。极乐世界什么宝贝都有,那么为什么单提出四种的宝贝?这四种的宝贝也是譬喻。譬喻什么呢?譬喻四种德行──涅槃四德。涅槃的四德是什么呢?就是“常、乐、我、净”。

第一,常。什么叫常呢?寿命长,阿弥陀佛是无量寿。不单阿弥陀佛是无量寿,我们生在极乐世界去,统统都是无量寿。你若想得到长命吗?就求生极乐世界。极乐世界,就是人人都可以得到无量寿。这叫常德。

第二,乐。极乐世界那个地方,“无有众苦,但受诸乐”。但受诸乐,这是乐德。

第三,我。阿弥陀佛有八大自在“我”,这叫我德。什么叫八大自在我?这八大自在我,就有八种的作用,有八种力量,有八种的神通,也就是八种的妙用。

(一)以一身能现无量身。这一个身,能现出无量身,就是有一百个人请你到他家里去应供,你都可以去,到这一百个护法家里去吃饭去。这个人说:“啊,某一天,我请你去吃饭来着!”那个人说:“啊,我也是那天请的,你怎么可以请他?”他们都不知道,原来他这一天就可以应无量的供。这叫一身而现无量身,因为这么多人同时请你去应供,你都可以去。

(二)以一尘身遍满三千大千世界。就一粒微尘这么大一个身体,能遍满三千大千世界,你看这妙不妙?一尘现刹,刹现一尘;一个国家变成一粒微尘这么小,一粒微尘变成一个国家那么大,这叫以一尘身遍满三千大千世界。

(三)能轻举远到。他能用很大的一个身体,飞到旁的地方去。你看他那身体很笨的、很大的,他可以轻举远到。

(四)现无量类,同居一土。能现无量类,所有一切种种的众生,同住在一个国家里头,什么众生都有。你看我们看这个山,那是山;其实那个山里边,那就是诸佛菩萨的宫殿哪!你们听果地给你们讲过,说是有一个地方,我有很多徒弟在那地方修道,那么他就能看得见,你们就看不见。这就是你看这个山、这个海,和这个种种的情形,那里边都有诸佛菩萨在那儿说法呢!但是你不知道。这就是无量类的众生,能同居一土,同住在一个地方。

(五)诸根互用。眼睛会说话,耳朵会看东西,鼻子也会吃东西,甚至于眼睛也会吃东西。为什么呢?他六根互用,眼、耳、鼻、舌、身、意,每一根都可以有这六种的功能。耳朵也会说话,好像证果的圣人,他在那儿和菩萨讲话,你是看不见的。为什么呢?他可以用耳朵讲话。你说:“我才不相信这个说法!”你要是相信,你也就会有这种本领了嘛!就因为你不相信,所以你就没有。你连信都不信,怎么会得呢?这叫诸根互用。

(六)得一切法,而无法想。虽然他得到一切法了,但是他没有一个“所得”的想法,无所得。所以《心经》上说:“无智亦无得。”也没有智慧,也没有所得。这是八大自在我的里边之一。

(七)说一偈义,经无量劫。就是这一首偈,甚至于一个字的意思,能说无量劫。经无量劫,这一个偈颂的意思都没有说完。因为什么呢?因为他得到自在无碍的辩才了──横说也是道,竖说也是道;横说也是法,竖说也是法;尘说也是法,刹说也是法。他随拈一法,随便说出来一个法,皆为无量义,都有无量法在里头包着。这是为什么呢?他证得了“八大自在我”,他自在了。他欢喜怎么样,就怎么样,他欢喜说什么,就说什么。他骂人,人也欢喜听,这是不错的!他就算讲法骂人,开口就骂人,人听着也很好听的,听着不知多自在!因为他证得自在我了,所以他自在了,人听了也自在了。这回懂了吗?

(八)身遍尘刹,犹如虚空。这一个身体,遍满尘刹,犹如虚空,还是像虚空似的。本来这个身体遍满尘刹的,但是还是像虚空似的──虽然没有,可是遍满尘刹了。这是什么道理?这就是自在的道理,这就是八大自在我。好像本经后边说,人在早晨的时候,“各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国,饭食经行。”为什么他能这样子?在早晨这么一个时候,就能到十方一切国土,去供养十方诸佛,他为什么能这样子呢?就因为得到八大自在我了。

所以这极乐世界四宝庄严,就是表示涅槃四德。这是“我”,八大自在我,这是“我德”。

第四、净。这个净土,“其土清净”,这就是“净德”。

所以,极乐世界以四宝周匝围绕。围绕,就是这四德周匝圆满,圆融无碍。“是故彼国名为极乐”:所以这个国家,才叫“极乐世界”。

E2池阁莲华

又舍利弗!极乐国土,有七宝池、八功德水,充满其中。池底纯以金沙布地,四边阶道,金、银、琉璃、玻璃合成,上有楼阁亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,而严饰之。池中莲华,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。

前边的经文,是赞叹极乐世界陆地的微妙殊胜。现在这一段文,是赞叹极乐世界里水池的微妙不可思议境界。

释迦牟尼佛说完了前面七重行树、七重罗网、七重栏楯,这种种的庄严,本来他等着舍利弗,再来问一问极乐世界这种境界。可是这大智舍利弗,还是不知道从什么地方问起。大约等了几分钟的时间,释迦牟尼佛看这一位最聪明的弟子,还是没有办法找出来问题,于是乎自己就又讲了。

“又舍利弗,极乐国土”:说极乐世界这个地方,“有七宝池”:我们这个娑婆世界也有池,或者是用泥土造成的,或者用木石造成的,就没有任何人用这个金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来造一个水池子。像欧纳西斯那么有钱,他那个蝎子岛是他自己的,可是他也没有造一个七宝池。那要和极乐世界相比较起来,那相差得还很远呢!这个七宝,是什么呢?

第一种宝,就是金。在梵语叫“苏伐剌”,翻译过来就叫作“金”。

第二种宝,就是银。梵语“阿璐巴”,翻译过来就叫“银”。

第三种宝,就是琉璃。“琉璃”也是梵语,翻译过来的意思叫“青色宝”,青色的一种宝物;又有一个意思,叫“不远”。不远,就是很近。怎么叫很近呢?因为它很近摩竭提国这个地方,摩竭提国出这种青色宝,所以叫不远。

第四种宝,就是玻璃。本来中国也叫玻璃,那么又有一个名称,叫什么呢?叫水玉。水,就是水的水;玉,就是玉石的玉。

第五种宝,就是砗磲。这种宝物,它那个上边有一道一道的,好像车压的沟渠一样,所以叫砗磲。“砗磲”也是梵语,翻译过来叫什么呢?叫“大贝”。大就是大小的大;贝就是宝贝的贝。

第六种宝,就是赤珠。梵语叫“苏摩伽那”,翻译过来叫“赤珠”。

第七种宝,就是玛瑙。梵语叫“苏摩伽剌”,翻译过来的意思叫“玛瑙”。

七宝所做的这个池,并不是说用七宝来造这个池,而是天然生出来的这个池,就是七宝所成就的。因为七宝所成就的这个池,所以池里边的水就是八功德水,有八种的功德。这八种的功德,我不知道记得完全不完全,或者忘了一、两个功德,也不一定。因为我没有那么多的功德,所以也就记不住这么多的功德。

第一种功德是什么呢?你们有人记得这八功德水吗?有人记得就讲出来。没有人记得?因为我以前没有给你们讲过,所以你们要是会,就讲出来,那就不需要我讲了,以后你们自己就可以讲了。

这个第一是什么呢?是温凉。温,就是温暖那个温;凉,就是又温暖呢,又凉爽。这个意思就是,你到七宝池这池里边,你想水热一点,这水就热一点。你想:“哦!太热了,凉一点!”它就凉了,就这么妙!这种功德是不可思议的。

第二种功德,是洁净。本来我们这个世界的水,你用它来洗,那个水就污浊了。可是,你到那个七宝池里边,你就怎么样洗,这个水也是清净的,越洗越洁净,而且还柔软。这种水洗到你身上,就像牛奶那一种又滑腻,又舒服。哦!这也是触尘,这触尘可是非常的微妙──你看,你越用这个水洗,觉得越舒服,越好。这种感觉,没有再那么好的了!

第三种功德,是甘美。这个水,你不要喝它,你就这么用它一洗身,你就觉得心里头都甜了。又甜呢,又觉得这个水再没有那么好的了!就好像你们到香港,那个佘果满(Mrs.王),她最初到观音洞那时候,我留她在我那儿吃面,喝我那池里的水。一喝这个水,她说:“啊,您这个水里是不是有糖啊?”我说:“没有啊!我这个水里边不但没有糖,也就是这个白水。”她说:“这么甜哪!”我说:“那或者是观世音菩萨,给你加上甘露水了。”哦!她就高兴得不得了。那时候,我穿着破衣服,这裤子很多地方都露着肉。你说怎么样?她就给我做了两套衣服送去,这是因为喝了甜水。那么这个水甘美,这是第三的功德。

第四是什么呢?轻软。这个水,不重,很轻的,还很柔软的。

第五呢,是润泽。你这个身体,你一洗,你要是黑人都会变成白人了;把你这个身上黑的色,都会洗变成白色。它润泽,润就是柔润,泽就是光泽──洗完了,这身上就有一股光气。这是第五。

第六,就是什么呢?安和。你用这个水一洗身体,就觉得这个心也安了,身也安了,一点脾气都没有了,没有火气了,没有无明火了,也没有这个烦恼了,就安和了,和谁都和气了。有人骂你,你也不发脾气了;有人打你,你也觉得这没有什么关系嘛,就打我一下怕什么呢!就那么安和了,和谁都和平了。所以你看,这多好!

第七,是最要紧的,这个功德是什么呢?除饥渴。你用极乐世界七宝池的八功德水,这么一沐浴之后,饿的时候也不饿了,渴的时候也不渴了,除饥渴;也不要喝牛奶,也不要吃面包,也不饿,也不渴了,所以极乐世界就这么妙!

第八种功德是什么呢?长养诸根。你用七宝池八功德水一洗之后,所有一切的根──这眼睛也光明了;耳朵,你就是聋的,用这个水一洗,也不聋了;鼻子本来它不通气,不知道香臭,你用这个水一洗,这个鼻子也通气了,鼻子也开始工作了,有什么鼻子的病也都好了;你这个口里也开胃了,也有胃口了,就吃什么东西,都觉得香了。长养诸根,你这个手脚也都可以各办其事了,都可以开始工作,也不觉得疲倦了。

不单这个,而且还增长你的善根,消除你的恶业。你说这种功德多大啊,我们赶快求生极乐世界,到这个七宝池去沐浴沐浴,然后我们就也得到长养诸根了。这是八功德水大概的意思,如果我要是详细讲的话,每一种功德,也是穷劫难尽,说几个大劫也说不完。这不过简简单单给你们讲一讲。

这八功德水,有八种自在的功德,有八种快乐的功德,有八种微妙不可思议的功德。这种水“充满其中”:把这个池里边都充满了。有七宝池,充满这八功德水,“池底纯以金沙布地”:这个七宝池的底下,用什么来铺的呢?用金沙布地。把金子、金沙,铺满这个水池底下。

这种七宝在水池里边,你如果有什么业障,到这个水池里也就都消除了。所以我们快一点求生极乐世界去,好能把我们这个业障早一点消除。什么是业障呢?业障,就是你心里所不愿意的事情,就是你心里生烦恼的事情,这都是业障;你若没有业障了,就没有烦恼了。你这个业障就帮助你生烦恼,所以我们到极乐世界,在这个七宝池里,可以消除一切的业障。

“四边阶道”:池有四边的阶道,“金、银、琉璃、玻璃合成”:这个阶道都是用玻璃、金、银、琉璃所造成的。我们这个世界用柏油路,已经认为是很好了。但是极乐世界不单不用柏油,简直用金子来铺路。你看,不单是金子,而且还掺着银子,掺着玻璃、琉璃,这么混合着。这个道路上有五光十色──五种的光,十种的颜色──你看这道路上都放光,所以叫“合成”。

“上有楼阁”:这个水池上边,又有楼,又有阁。什么叫楼呢?就是我们这一层一层,这就叫楼。重楼曰阁,这个阁,就是那个loft。“亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,而严饰之”:为什么又有这么多的宝贝来庄严呢?用这么多的宝贝来庄严,是非常美观的。这么多的宝贝来造楼阁,这是阿弥陀佛的万德所成就的,他的德行太大了,所以就有这么多的庄严。你若没有德行,就没有这七宝的庄严。因为这个七宝,也就是表示阿弥陀佛的德行圆满了,所以用七宝而严饰之,来庄严这个楼阁,庄严这个国土。

“池中莲华”:这个七宝池里边有花。这个池有多大呢?这池有一百个大海那么大。你看,一个大海就很大了,这一百个大海,你说有多大?!就这一个水池,就有一百个大海那么大。其中有莲华,这个莲华又有多大呢?“大如车轮”:这个车轮,不是像我们世界这个车轮那么大。像什么呢?像转轮圣王的车轮那么大。转轮圣王那个车轮有多大呢?有一由旬那么大。

这个一由旬,小由旬是四十哩,中由旬是六十哩,大由旬是八十哩。这个车轮,有八十哩这么大的一个车轮。莲华就有这个车轮这么大,八十哩。因为七宝池有一百个大海那么大,这个七宝池生的莲华也一定要大的;如果不是那么大,花很小的,在那么大的一个水池里头,怎么陪衬得起来呢?也不相衬。所以这莲华大如车轮,面积有八十哩那么大!

我来给你们唱个歌:

大圣主,阿弥陀,端严微妙更无过;七珍池,华四色,涌金波。

这是说四色莲华。大圣主是谁呢?阿弥陀。所以说“大圣主阿弥陀”。他坐在那儿,“端严微妙更无过”,端严,那可太妙了,太好了!阿弥陀佛的样子,没有再比阿弥陀佛这个佛相再好的了,所以说“更无过”。

“七珍池,华四色”,这个七宝的池,也就是七珍池,那里边的莲华有四色。“涌金波”,七珍池那个水,那个波浪,都是金色的。这个华怎么叫四色呢?“青色青光”,青色就放青光,青色莲华就放青色的光明;“黄色黄光”,黄色的莲华就放黄色的光明;“赤色赤光”,赤色的莲华就放赤色的光明;“白色白光”,这白色的莲华就放白色的光明。

“微妙香洁”:怎么叫微呢?前面不是讲八功德水很柔软的?你看这有水,但是你用手一摸,就好像没有水似的。我们这个世间的水,你用手一碰它,它还有一个水的力量。这八功德水很微细的,你摸不着的;你看这是水,用手一摸,没有了,但手还是湿着,就是这么妙!这叫微。妙,就是妙不可言,你没有法子想像。

这个水不单这么样子微妙,而且还有一股香气,你若一到这水边,你就不愿意走了,为什么呢?太香了!那个香味呀,令你发菩提心,一闻到这个味,就一定要修行了。我们闻到这个世间的香味,就跟着这个香尘跑了;到极乐世界的这个香呀,你一闻着这个香味,只有发菩提心了:“这个太好了!赶快要修行!”我们这个世界,你一闻到这个香味,就:“这个香不错,我们到庙里去很苦的,这个修道没有那么好。我擦香水是不错的!”好像一般人,都着到这个香尘上了。这个香尘,就是染污法。

色、声、香、味、触,这是五尘的境界,所以修道一定要把这五尘的境界看破了。五尘:

(一)色。第一,不要着到色相上。你说是怎么样子美貌,那个美貌就是一层皮,里面不是脓,就是血;血肉是一样的,和人没有分别。这个相貌,就是不要着到这个相上,不要着到色相上。“这个人,长得太好了!”太好又怎么样?摩登伽女最欢喜阿难,看见阿难最美貌了,她放不下他。释迦牟尼佛问她:“你爱阿难,你爱他什么?”她说:“我爱他眼睛。”“好,我把他眼睛给挖出来,送给你。”“那又不行啊!挖出来,我没有用。”“没有用?你爱他做什么?!”挖出来没有用,你又爱他!所以,释迦牟尼佛给这个摩登伽女一说法,摩登伽女当时就证果。所以我们现在这个人,不要着到色相上。但是你也不能离开色相而修行,你还要藉着这个假相来修行。

(二)声。声也是,不要着到这个声尘上。不要说:“啊!这个音乐最美妙了,我听见这个音乐呀……”广东人叫“晕浪”。那个晕浪是什么呢?就好像坐船,坐得迷迷糊糊的,什么都不知道了,这叫晕浪。广东人叫“晕浪”,北方人就叫“迷”,就是迷了,迷到这个音乐上了。好像有一个人,想来给我唱唱歌。我方才给你们唱歌,但是我这不是音乐,我这是给你们说赞叹阿弥陀佛的偈颂。不过你们都懂得唱歌,我只可以说是唱歌,其实我是给你们说法。

(三)香。不要着到这个香尘上。说闻到这个香,我告诉你们,我在香港时,有很多人都愿意往我身边跑,他们说闻着一股香气。啊!真讨厌,讨厌到极点了!跑到我身边,说是有一股香气!以后我弄一点臭的东西,你谁要来,嘿嘿!就要你们闻臭味。那么这就是着住到香尘上了。

其实怎么样啊?这一切唯心造!你要是有定力,香也没有香,臭也没有臭,好声音也没有一个好声音,坏声音也没有一个坏声音。美貌的,你也不知道他是美貌;丑陋的,也不知道他是丑陋。这就是定力,这就是修行的功夫。你有这种功夫,谁对你好,也不觉得欢喜;谁对你不好,也不觉得烦恼,这就是定力,不被六尘境界所转。

(四)味。你要是有定力了,就不会听这舌头的话,不会叫这个舌头试一试这个东西味道好不好。我常常给你们讲,我吃东西,味道好不好,我知道是知道,不是不知道;不知道就是这个木头,和那个石头一样。但是我不随这个味转──好,我也是吃这么多;不好,我也吃这么多──不要有分别心在这个上面。

(五)触,贪着这个触尘。这都是没有定力,被这个境界所转。

那么极乐世界有四种的莲华,青莲华、白莲华、红莲华、黄莲华;这四种的莲华,就有四种的光明。四种的光明,这表示四念处、四正勤、四如意足,这种种的法门。所以我们念《阿弥陀经》,现在听《阿弥陀经》,我们应该修定力。你若有定力了,这个极乐世界在什么地方呢?现在就是极乐世界;你若没有定力,就是到极乐世界,你也会跑了,又会跑到那个极苦世界来了。你要是有定力,虽然在这个极苦的世界,也就是极乐世界。你没有烦恼,你要能everything'sok!(什么都可以!)你说不是极乐世界是什么?

“舍利弗”:释迦牟尼佛说,舍利弗!“极乐国土,成就如是功德庄严”:这个极乐世界,它成就像前边我所说这种的功德,这种的庄严。

E3天乐雨华

又舍利弗!彼佛国土,常作天乐,黄金为地,昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣祴,盛众妙华。供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国,饭食经行。舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。

“又舍利弗”:释迦牟尼佛又对舍利弗说,“彼佛国土”:极乐世界阿弥陀佛这个国土,“常作天乐”:常常有天人给作音乐。“黄金为地”:那个地是黄金做成的。“昼夜六时”:昼三时,夜三时,这叫六时。初夜分、中夜分、后夜分,初日分、中日分、后日分,这叫六时。“雨天曼陀罗华”:雨,就好像下雨那个样子,雨天曼陀罗华。曼陀罗华是梵语,翻译过来就叫“适意华”。怎么叫适意华呢?就是你想它怎么样,它就怎么样,恰到你所欢喜的那种的样子,又叫“大白华”。这是从天上所下来的。

“其土众生”:这一个国家的众生,“常以清旦”:极乐世界的众生,都利用早晨这个时候。清旦,就是早晨,在天将要光的时候。“各以衣裓”:衣裓,就是一种装花的袋,也就是用衣服的前襟,兜着做成袋子。“盛众妙华”:装了许多美妙的华,“供养他方十万亿佛”:供养其他世界、其他国土,有十万亿这么多佛。

“即以食时”:用多少时间,到十万亿佛国呢?就用一个吃饭这么长的时间,大约一个钟头的样子,或者半个钟头。他们到台湾受戒,只十分钟。那么这个众生,怎么能以这么短的时间,就遍游十万亿诸佛国土呢?就因为他证得到这八大自在我。这种境界就是自在、遂心如意,就得到如意通──如意的神通,你想到什么地方,就会到什么地方去,就这样。

所以我们现在修行,拜佛的时候,也要作观想。观想什么呢?观想我们这个身体,也遍满十方无量诸佛国土,在诸佛国土的诸佛面前,在那儿向诸佛顶礼,作这样的观想。你能观想这个法界,你这个身体也就是法界那么大。所以才说:

若人欲了知,三世一切佛;应观法界性,一切唯心造。

“还到本国”:就回到极乐世界去了。本国,就是极乐世界。“饭食经行”:吃完了饭,就在那儿经行。经行,就是走;吃完了饭,要散散步。“舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严”:舍利弗啊!这个极乐世界,就成就像上边我所说这么多的功德,这样的庄严。

E4化禽说法

复次舍利弗!彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

“复次舍利弗”:释迦牟尼佛又等了一等,舍利弗还没有什么问题,所以释迦牟尼佛说我再给你说多一点。“彼国常有”:极乐世界那地方,常常有“种种奇妙杂色之鸟”:种种,就不是一种,很多很多种。奇妙,奇是出奇,妙是特别好看。杂色,就好像我们这个世界,有凤凰,有很多那种小鸟,身上花花绿绿的,特别美丽,特别好看,也就是这样子。鸟,这有什么鸟呢?

“白鹤”:我们这儿也有这种的鸟。“孔雀”:孔雀这个鸟,也是生得很美丽的。“鹦鹉”:你知道这鹦鹉,这个鹦鹉会说话。它看见你,它也会说“Hello!(哈啰!)”那么见着中国人,它看中国人说:“你来啦!”它也说:“有客人来啦!”就是guest coming。它都会叫这个主人,说有客人来了。这是鹦鹉,鹦鹉会说话。所以有的人就教这个鹦鹉念佛,那么它就会念佛,也可以往生极乐世界。

“舍利”:舍利,就舍利弗那个名字,就是鹙鹭,梵语叫“舍利”,此云叫“鹙鹭”,是一种鹙鹭鸟,这鹙鹭鸟也是非常美丽的。“迦陵频伽”:迦陵频伽是梵语,翻译这个意思就叫“好声鸟”,也叫“好音鸟”。因为它在没有出蛋壳的时候,在那个里边,它叫的就比一切小鸟叫的声音都好,所以它叫好音鸟。

“共命之鸟”:怎么叫共命呢?共命,是两个头一个身体。你看见过这样的鸟吗?它两个脑袋,一个身体,这样子变成一个。但是这种的鸟,是怎么一个果报呢?这种鸟,因为夫妇间太好了,好得太厉害了,所以一天到晚这个淫欲心也不断。一天到晚行淫欲,白天晚间这淫欲心不断,所以就堕落了;堕落,就变成这种鸟。

这种鸟,印度就有这种鸟,这叫共命鸟。共命,是说“识别报同”,识就是八识。人有两个头,有两个识,可是所受的果报是一样的,这叫识别报同,这也就是这种共命鸟。所以我们人,切记不要淫欲心太大!淫欲心要是太大,将来就堕落变成这种鸟。

有一个人说:“我很欢喜变这种鸟,有很多人爱护,很多人欢喜。”可是,这种鸟是一种畜类,是属于飞禽的。你等这种鸟的寿命完了之后,还要堕地狱的,所以这是很危险的。你不要以为做这种鸟是很好玩的,愿意飞就飞,愿意落下来就落下来,将来这果报是很不可思议的。或许你智慧就一生比一生少,你要有智慧,就不会堕落了;因为没有智慧,所以就会堕落。

“是诸众鸟”:前边所说这六种的鸟,“昼夜六时”:昼三时,夜三时,“出和雅音”:它们出来就好像唱歌似的,那么互相唱合,有这种很美妙的音乐。其实这些鸟,是阿弥陀佛的功德所化现,你不要以为真有这种的业报,因为极乐世界没有三恶道。没有畜生,为什么又有这些鸟呢?这些鸟就是阿弥陀佛的功德所成就的,这些鸟所叫的,都是一种法音,帮着说佛法呢!所以这是出和雅音。

“其音演畅”:怎么叫演?演,就是演扬;畅,就是畅达。它这个音声,你怎么样听就怎么样好听,任何人听了这个音声,也非常地欢喜。演畅通达,到你心里边去,从你心里边往外头欢喜听这种音声。什么音声呢?它所宣扬的,是“五根,五力”。

这个小鸟,它的音声都是说法呢!说的什么法呢?说的“五根”。什么是五根呢?就是信根、念根、进根、定根、慧根。信、进、念、定、慧,这五种的根,言其你有信,才会精进,你有信、进、念、定、慧这五种根,就会生出菩提芽。由这五种根,生出来你这个菩提心。你这菩提心生出来,长大了,它就有一种力量,所以也叫“五力”。这五根,因为它有这五种的力量,所以就是五力。五力,也是信、进、念、定、慧──信力、进力、念力、定力、慧力。

“七菩提分”:又有“七菩提”。第一就是择法觉分,也就是菩提分。第二精进觉分,也就是精进菩提。第三喜觉分,也就是喜菩提。第四除觉分。就是除去这个粗惑。第五舍觉分,舍去这种的细惑,然后才有定觉分和念觉分。这七菩提是很重要的,是佛教徒都应该记得──第一择法,第二精进,第三喜,第四除,第五就舍了嘛!第六就是定,第七就是念,这是七觉分。

“八圣道分”:也就是“八正道”。

第一、正见。现在讲一讲这个正见给你们听。这个“见”,本来是看见的见,但是这个见呢,不是看见的见,是心里见解的见,就是正的见解。什么叫正的见解?就要你用无漏的这种行为,来观察自己,自己这个见解一定要正。

那么,当看见的“见”也可以──不正当的,你不看;正当的,才可以看。不正是什么呢?就是邪。你见到有人对你有一种邪念,这个“见”,就是见对方一切的表现。譬如,一个比丘看见这不正当的人,就应该不看他。所以比丘不去看戏,不去看电影,不歌舞倡伎,及故往观听。如果你要是欢喜看的话,这就没有正见,甚至于你心里有这种想法,这也不是正见。那么你要是能见而不见,虽然它是一个不正当的,你能以不想它这个不正当的,你认为它是正当的,这就叫正见。

第二、正思惟。这个思惟,也是在里边的,人所不能看见的。你自己要用无漏的智慧──无漏,最要紧就是无漏。我给你们讲多少遍这个无漏啊!可是你们遇着境界就有漏了,越讲无漏,你们越有漏!这个漏,就有这么一点点智慧水也都漏了。这个智慧水漏了,所以就有无明火。我给你们讲的,是天地间再没有比这个妙的法了。我告诉你们,你们若再不注意,那简直就是释迦牟尼佛现身,也度不了你这班人。

无漏,就是没有邪知邪见,没有这种欲念,没有这种的淫欲心,这就叫无漏。你有淫欲心,就是有漏了,就是漏了;你没有淫欲心,这就是无漏。所以这叫正思惟。你若邪思惟,那就有漏了;正思惟就是无漏,这就是无漏的智慧。正思惟就是属于心,也就是意──意念里边不起恶念,有这个正思惟。

第三、正语。就是所说出来的话,没有一种淫乱的情形在里头,这叫正语。所说的话,都完全是正经话。譬如有人对你说不正经话,你也认为它是正经的,你不要想它是不正经的话,这就是正语,这就是口业清净。口业,世间人很多形形色色的种类,他对你说这个不正当的话,因为你不晓得,你不明白,你认为他说的是正话;不过你要小心他,不要和他接近了。你也不能想它:“哦,他说的是不对的。”不要想它,这就是正语,这是口业清净。

第四、正业。正思惟,就是意业清净;正语,就是口业清净;正业,就是身业清净。以这个无漏的智慧,除去身上这个邪业,除去自己本身这个邪业。什么叫邪业?我给你们说得最明显一点,就是淫欲;淫欲的念头,这就叫邪业。我现在给你们讲的,再没有那么清楚了!这样显明出来,用白话讲出来的。

好像一般人,他说:“色即是空,空即是色。”随便就乱来,这就是邪业了。你现在要用你没有漏的智慧,也就是没有不正当的那种智慧。有的人有邪慧,你看他做正经事,他就没有那么聪明;他若做坏的事情,就是那淫欲的事情,他比谁都聪明,做得不知几妙!这就是一种邪业了。这个正业,也就是身业清净。前边这些就是身、口、意,三业清净。

第五、正命。什么叫正命呢?因为有五邪命,这个正命就是对邪而言。怎么叫五邪命呢?

(一)标异现奇。与其他人不同的,“你看我,哼!”做一个特别样子。好像香港有个某某和尚,本来他是中国和尚,却穿着小乘衣服,令人特别注意他。台湾也有这样子,令人注意他。注意他干什么呢?就是好供养。“他是个特别的!大约这是个菩萨吧!大约这是佛吧!”所以就有人,就有这个瞎眼睛的人哪,看那花花绿绿的,他就认为是宝贝了,就去供养去。这是标异现奇。

(二)自说功德。自己就说了:“你知道我吗?我造了很多的好事啊!你看我在什么地方拿出多少钱来,造了这个桥,人来人往,都是我的功德。我在什么地方又造了一个安老院。安老院,就是老人都在那儿住着。这都是我的功德。我又在什么地方造了一个学校,我出了多少钱,供其他这些子弟读书,这都是我的功德!我又造了一个庙。我这个庙,我自己出了多少钱!啊,这个庙现在住了几百和尚,都是我养着,我来供养,我做护法……。”这是自说功德,自己说自己不知多大功德了。其实怎么样呢?对愚痴的人说可以,对有智慧的人,人家听也不听,把眼睛闭上就知道你尽讲假话。

(三)占卜吉凶,为人说法。占卜吉凶,这个无论出家人、在家人,给人爻卦,为人说法,说:“你知道吗?你要拿出来一百万块钱做好事;如果你不做好事呀,你明天就会死了。”这个人一听说要死,拿出一百万块钱,“这钱不多,一百万块钱可以买回来我这一条命。好,我给你一百万。”第二天,果然就没有死!谁不知,你就不给他一百万,也不一定会死的,但是你就相信他。

或者说:“哦,你明天哪,就会有一种最吉祥的事情来了,但是你要做一点德行。今天若做五十两金子的功德,你明天就可以捡到五百两金子。”这个人一听,“啊,这一两赚十两,这不错!”那么就舍了五十两金子。到明天怎样啊?没有捡到金子;不但没有得到,再找这个爻卦的人,也没有了。他还以为自己遇着神仙了,找不着了。这就叫占卜吉凶,为人说法。

(四)高声现威,令人畏敬。高声现威,他一讲起话,就好像某某法师,多少有那种样子,他“耶!”那样喊,你都不知他干什么!这就是高声现威。本来不需要高声的时候,你干什么要这么喊一声,这就是第四种邪命,令人畏敬,令人一听:“喔!这个人说话声音,这么洪亮!”就恭敬他了,生出一种畏敬心。这其实都在五邪命之中。

譬如你讲经,人要是多了,不用那个麦克风,你可以大一点声;要是有麦克风,也不需要那么大声了。平时讲讲话,就这么喊起来,你说这是干什么呢?你们见着某某人,他是不是这样子?这样讲?(弟子:是,不错,就是这个样子。)啊,他自己都不知道这是五邪命。

(五)自说供养,以动他人。他就说:“你知道吗?我到某某居士家里去,吃最好的斋。他又用白木耳,又用冬菇,又用什么给我做的菜呀,吃得真是好!”到居士家里去给念这个咒,说我在什么地方吃这个好东西。这一念咒,这个居士也受不了:“唉!他在旁的地方有那么好供养,到我这地方来,一定也要好供养,也要弄点好东西给他吃。”甚至于家里没有钱,就去借一百块钱,买一点斋菜回来,做点好斋菜供养这个法师。他不知道这个法师已经犯了五邪命了,自说供养以动人心,令人好发供养心。好像某某人,尽是到处念这个“供养咒”。这是五邪命。

第六、正精进。这个精进,正精进,什么叫正精进呢?好像现在,你们在这儿拜佛、念佛,一天到晚也不休息这么念佛,这都叫正精进。你若到旁的地方去同人家讲话,越讲越有力量,没有事情的这样 talk, talk, talk, talk....(讲,讲,讲,讲……)七扯八拉的,这叫邪精进,你精进这个有什么用?没有用。这叫邪精进。

所以这八正道,你怎么样讲都有道理的,只要你会讲。不是没有口开的,不是一问,也不知道怎么讲。怎么讲都可以,只要你会讲,就可以了。

什么叫正精进?就是做有意义的事情,这是正精进。什么叫邪精进?就是做没有意义的事情,这叫邪精进。好像我方才讲,你对佛法上不用功,可是要是舂起壳子来了,喔!比谁都有力量,这叫邪精进。(弟子:舂壳子是什么?)谈话,中国人叫“舂壳子”,就好像米有壳子,把那壳子给舂去,这就是舂米。舂米,也叫舂壳子。讲话,就叫舂壳子。(弟子:只用里面,外面没用?)嗯,没有用,所以叫舂壳子。

正精进,好像你们听经,无论怎么样忙也来听经,这就叫精进。你本来没有事情,你不来听经,这就叫不精进,不正精进。好像我们这儿有几个居士,看电影就比听经有兴趣,宁可去看电影、看戏去,不来听经。或者宁可到那个大街小巷各处看看,也不来听经,这都是不精进。这儿有法会,不来拥护法会,这都叫不精进,没有正精进。

有正精进的,无论哪个地方有法会,我就要去拥护这个法会,护持道场,这就叫精进。你不护持道场,这就不精进,这叫不正精进。邪精进,看看哪个地方:“某个地方,那儿有人打牌呢!”打牌,就是赌钱。“某某地方,又有一个什么聚会,到那地方去。”这都叫邪精进,不是正精进。

七、正定。怎么叫正定呢?正定,本来就是“三昧”。三昧就叫正定,又叫正受。这个正定,是以无漏的智慧来修这个定。这种定,是一切邪的境界扰动不了我。我给你们讲的经,你们若记得一句,到什么时候,用都用不完的!但是你们一句也都不记,都忘了,所以遇着境界来了,就被境界转了,就会跟着境界跑了,这就没有正定。说:“我知道我没有正定。”你知道没有正定,为什么你不用正定?好像有几个人,我一讲什么,他就“I know! I know!(我知道,我知道。)”你既然 know了,怎么还又弄错了?是不是啊?(弟子:是!)

八、正念。正念,就是念这个无漏的智慧,不要有漏。无论如何不要有漏,不要有漏也就是不要有淫欲心。你没有淫欲心,这就是正念;你有淫欲心,这就是邪念。有的人这样讲:“哎!他对我有一种淫欲心,我一看他眼睛,我就知道了。”你要是没有这种淫欲心,你怎么会看他的眼睛?你看他的眼睛,你是一个什么心?你既然知道人家有淫欲心了,你自己如果没有淫欲心,你怎么会知道人家有?根本你就没有了,清清净净的,一种洁白无染的,你在这地方一点这个思想也没有,你怎么会知道对方有淫欲心?讲出来看看。你自己根本就没有,怎么会知道人家有?你知道人家有,你自己那儿还有呢!你根本就没有断。没有断,就是邪念,不是正念。所以这法讲起来,这要斩钉截铁的,讲到这儿就是这儿,一点都不可变更的!

“如是等法”:是指前边说的五根、五力、七菩提分、八正道分,这是二十五。还有,四念处、四正勤、四如意足,这个等等,这叫三十七道品,又叫七科。“其土众生”:这个极乐世界的众生,“闻是音已”:听见前边所宣说这个音声,众鸟所演说这个音声,完了之后,“皆悉念佛、念法、念僧”:皆悉,就是完全,都是念佛、念法、念僧,念这个三宝的名字。

舍利弗!汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何?彼佛国土无三恶道。舍利弗!其佛国土,尚无恶道之名,何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。

“舍利弗!”我告诉你,“汝勿谓此鸟实是罪报所生”:你不要说这些鸟是从三恶道生出来的,不是的。“所以者何”:什么缘故呢?“彼佛国土”:极乐世界这国土,“无三恶道”:没有地狱、饿鬼、畜生。没有地狱、恶鬼、畜生,怎么会又有众鸟呢?

“舍利弗”:舍利弗!我告诉你,“其佛国土”:极乐世界这个国土,“尚无恶道之名”:连恶道这个名都没有,“何况有实”:何况实实在在还有这三恶道呢?都没有的。“是诸众鸟”:所有这种种的妙声鸟等等,“皆是阿弥陀佛”:这都是阿弥陀佛的愿力,“欲令法音宣流变化所作”:这都是帮助宣说法音的!所以用一种神通,变化出来众鸟,并不是从三恶道生出来的。不是像我们这国土有这个畜生,由畜生道而变化的。这个不是,这是阿弥陀佛的法力所变化的。

E5 风树法音

舍利弗!彼佛国土,微风吹动,诸宝行树,及宝罗网,出微妙音。譬如百千种乐,同时俱作,闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。

“舍利弗”:释迦牟尼佛说,舍利弗,我告诉你一点极乐世界这个情形吧!“彼佛国土,微风吹动”:微风,就是很慢的风,风不大,很小的。小小的风,吹到一切七重行树、七重罗网上,“及宝罗网”:吹到宝罗网上,“出微妙音”:那宝罗网上都有一个铃铛。铃铛,就是英文叫 bell。那网上都有一个 bell,风一吹到那个 bell,它就响了,铃铃啷啷地就响起来了。这个响的声音,也是帮助念佛、念法、念僧的。

“譬如百千种乐,同时俱作”:这个声音,好像有百千种这么多的音乐,在一时都作起这个音乐来。“闻是音者”:听见这种音乐的人,不是听完了就生出一种不干净的思想,而是听完这种音乐,“自然皆生念佛、念法、念僧之心”:都生出来念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀法、南无阿弥陀僧”,都生出这种的心来了。

有的人就说:“南无阿弥陀佛是有的,怎么有南无阿弥陀法呢?”这是阿弥陀佛说的法,怎么可以不说是“南无阿弥陀法”呢?这是阿弥陀佛所教化的僧,怎么又不可以说是“南无阿弥陀僧”呢?所以,你不要少见多怪。我讲的是一个新发明,也是一个老意思。

也就好像我给你们讲那个“涅槃”似的,我问果宁:“涅槃是什么意思?”他就答不出来,说是:“四德”。四德还用你说?我也知道嘛!我这有个新讲法,就是──涅者不生,槃者不灭。不生什么?不生淫欲心;不灭什么?不灭智慧。不生淫欲心,这就是“涅”;不灭智慧,这就是“槃”。所以,佛到涅槃的境界,就是没有淫欲心了,他清净无染了,没有男女这些个想法了。那么他常生智慧,自性常生智慧,这就是不灭。

舍利弗!其佛国土成就如是功德庄严。

释迦牟尼佛又叫一声“舍利弗”。“其佛国土成就如是功德庄严”:这个极乐国土,成就像这么样的种种功德和庄严。

D3. 特显正报功德(分二)E1. 约化主显正报功德 E2. 约化伴显正报殊胜今E1

舍利弗!于汝意云何?彼佛何故号阿弥陀。

释迦牟尼佛对舍利弗是特别爱护,这个大徒弟真不错!智慧是有一点,但是不晓得问,那我告诉他啦!“于汝意云何”:在你的意思里边,你认为怎么样子啊?“彼佛何故号阿弥陀”:本来这应该是舍利弗问的,说:“这一位佛,为什么他叫阿弥陀呢?”他不晓得问了,这时候也像你们似的,入了定了。问个问题,就是睁着眼睛,也不晓得问了,所以释迦牟尼佛就来帮他问这个问题──彼佛何故号阿弥陀佛呢?

舍利弗!彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

“舍利弗!彼佛光明无量”:阿弥陀,就是无量光,所以说“彼佛光明无量”。“照十方国,无所障碍”:照十方国土,都没有可以遮障住他这种光的。“是故号为阿弥陀”:所以叫阿弥陀佛。

又舍利弗!彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。

“又舍利弗”:又有一个意思,“彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫”:阿弥陀佛啊,他的寿命和他人民的寿命,有无量无边那么多的阿僧祇劫。“阿僧祇”是梵语,此云“无量数”,到无量数的时候。“故名阿弥陀”:所以叫无量寿佛。

舍利弗!阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。

“舍利弗!阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”:阿弥陀佛,成佛到现在有十个大劫,已经活了十个大劫的寿命了。将来活多少个大劫的寿命呢?那是无量无边阿僧祇,也是无量无边的。

E2 约化伴显正报殊胜

又舍利弗!彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众,亦复如是。

“又舍利弗!彼佛有无量无边声闻弟子”:阿弥陀佛这个极乐世界,他有很多很多的声闻的徒弟,“皆阿罗汉”:他们都证得无漏阿罗汉果,都是没有欲心了。“非是算数之所能知”:不是用算数来算一算能知道数量的。“诸菩萨众,亦复如是”:声闻是这样多,菩萨和声闻这个数目是一样的,也不是算数所能知道的。

舍利弗!彼佛国土成就如是功德庄严。

“舍利弗!彼佛国土成就如是功德庄严”:这个极乐世界,所成就的功德,像上边我所说的这么多。

B2. 特明净土殊胜劝令发愿(分二)C1. 生处殊胜 C2. 劝当发愿今C1

又舍利弗!极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。

“又舍利弗!极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致”:众生生到极乐世界去,这个众生,都是阿鞞跋致。什么叫阿鞞跋致呢?“阿鞞跋致”是梵语,此云“不退转”。不退转的意思,就是位不退、行不退、念不退。

(一)位不退。不退到二乘上,二乘也不退到凡夫上。

(二)念不退。这个念,一天比一天增加修行的念头。

(三)行不退。就是修行,一天比一天用功,一天比一天修行,总也不说:“哦!我修行这么多天了,休息休息了!”休息休息就是退回去了。阿鞞跋致就不退了,不退转于阿耨多罗三藐三菩提,他在这个佛果上不退转。

“其中多有一生补处”:生到极乐世界那儿,其中有很多众生,都一生就补处佛位,就可以成佛了。一生补处,就是在一生到这个莲华里边,就可以补处佛位了,就成佛了。“其数甚多,非是算数所能知之”:这个数目有多少呢?说不出来那么多。不是算数譬喻所能知道的,“但可以无量无边阿僧祇说”:只可以说是,有无量无边、无量数这么多的阿僧祇说。

C2 劝当发愿

舍利弗!众生闻者,应当发愿,愿生彼国.。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。

“舍利弗”:舍利弗啊!“众生闻者”:一切众生听见我所说这个道理呀,“应当发愿”:都应该发愿,“愿生彼国”:发愿生到极乐世界去。“所以者何”:这是什么道理呢?“得与如是诸上善人俱会一处”:因为可以得到像上边所说的这些声闻、菩萨、众生,这一些都是上善人,来住在一起。

B3. 正示持名功德令知修证(分三)C1. 善根福德因缘 C2. 持名念佛功德 C3. 结劝今C1

舍利弗!不可以少善根福德因缘,得生彼国。

“舍利弗”:舍利弗啊!讲是这样讲,“不可以少善根福德因缘,得生彼国”:如果没有善根,没有福德的人,他没有法子生到极乐世界去的。这都要有大善根,有大福德的人,都是生生世世修行诸波罗蜜门,才能生到极乐世界去。不然,他就没有机会遇着这种的妙法,所以说“不可以少善根福德因缘,得生彼国”。

C2. 持名念佛功德

舍利弗!若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号;若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

“舍利弗,若有善男子善女人”:舍利弗啊!假设若有修五戒十善的男子和女人,“闻说阿弥陀佛”:听见阿弥陀佛这个名字,“执持名号”:执,就像用手抓着东西,不放手似的;就是念“阿弥陀佛”名字,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”。

“若一日”:这个“若”字,可以给它改成“苦”字,苦一日,苦二日,念两天也很辛苦的。“若三日,若四日,若五日,若六日,若七日”:苦三日,念三天更辛苦了!苦四日,由早晨五点钟到晚间九点钟,这是很辛苦的,苦四日了!苦五日。因为这个“若”字,你把那个撇,不撇出去,就是“苦”字。苦六日、苦七日。苦了七日,到这“一心不乱”的程度上了。

“其人临命终时”:这个人等到死的时候,“阿弥陀佛与诸圣众,现在其前”:等到你临命终的时候,阿弥陀佛这个时候就想起来你了:“哦!娑婆世界这个众生,他念我的名字,念过七天,受过七天的苦,我答应他要把他接到极乐世界来。现在到时候了,啊!赶快去,去把他接来。”于是乎,带着观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨到这儿来,一手就把你托到极乐世界去了。你想往后退,都不可以的。

“是人终时”:这个人临命终的时候,“心不颠倒”:他心里也不生颠倒的念头,不会说:“我不要去极乐世界了,您不要来接我了,我不愿意到那个地方去,那个地方没有什么意思。”不会生这个颠倒想,不会阿弥陀佛来接你,你还总不去的,没有这个情形。“即得往生”:即刻就往生极乐世界去,“阿弥陀佛极乐国土”:生到阿弥陀佛极乐世界,那个国土里边去。

C3 结劝

舍利弗!我见是利,故说此言:若有众生,闻是说者,应当发愿生彼国土。

“舍利弗”:释迦牟尼佛说,舍利弗啊!“我见是利”:因为我见着有这种的好处,有这种利益,“故说此言”:所以我才对你讲。“若有众生”:假设在这个娑婆世界,若有其他的众生,“闻是说者”:听见我这样讲这部经的道理。“应当发愿,生彼国土”:前边是“应当发愿,愿生彼国”,这儿是你“应当发愿,生彼国土”。这儿决定了,你应当发愿,一定要生到极乐世界去!

B4. 广引诸佛称赞令断疑惑(分三)C1. 释尊称赞阿弥陀佛 C2. 六方诸佛现相称赞 C3. 明经应赞今C1

舍利弗!如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

释迦牟尼佛说,“舍利弗!如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”:好像我现在,称赞阿弥陀佛这种微妙不可思议的功德,这么多的利益的事情。

C2. 六方诸佛现相称赞(分六)D1. 东方诸佛现相称赞 D2. 南方诸佛现相称赞 D3. 西方诸佛现相称赞D4. 北方诸佛现相称赞 D5. 下方诸佛现相称赞 D6. 上方诸佛现相称赞今D1

东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说,不单我现在说,在“东方亦有阿閦鞞佛”:东方世界有一位佛,叫阿閦鞞佛。这阿閦鞞佛,也就是消灾延寿药师佛,也就是不动佛,也就是东方金刚部阿閦鞞佛。

“阿閦鞞”是梵语,翻译过来就叫“不动法身常住”。他是不动的,什么不动?法身不动。不单不动,也是常住的,所以叫不动法身常住。又有一个佛,是“须弥相佛”:好像须弥山那么大的相。“须弥”也是梵语,翻译过来叫“妙高”。这位佛就像妙高山,那么样子的一位佛。“大须弥佛”:又有这一位佛,叫大妙高佛。“须弥光佛”:又有一位佛,叫妙高光佛。“妙音佛”:又有一位佛,叫妙音佛。

“如是等恒河沙数诸佛”:这是提出来东方这几位佛的名字,要是详细讲,有恒河沙数那么多的佛。“各于其国”:那么这每一位佛,都在他自己国土里边,“出广长舌相”:出最广、最长的舌头这种相,“遍覆三千大千世界”:你看这个舌头有多大?能遍满三千大千世界。这么大的舌头,你说怎么说话呢?什么叫遍满三千大千世界?就是佛法流通到每一个地方去,这叫遍满三千大千世界,这叫“出广长舌相,遍覆三千大千世界”。“说诚实言”:他说真的、说真实之言。

“汝等众生”:你们这一切的众生,“当信是称赞不可思议功德”:都应当称赞,应该信受这不可思议功德。“一切诸佛所护念经”:一切诸佛就保护着你念诵这个经文。你诵念这部《阿弥陀经》,有一切诸佛所护念,这也和《法华经》是一样的。《法华经》也是一切诸佛所护念经,这部《弥陀经》也是。你若诵这部《弥陀经》,那十方诸佛就都欢喜,都来保护着你。将来你临命终的时候,他证明你生到西方极乐世界去。

D2. 南方诸佛现相称赞

舍利弗!南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说完了东方诸佛,出广长舌相,遍覆三千大千世界,然后又说南方诸佛。于是乎,他叫了一声“舍利弗”,说“南方世界”也有很多的佛,在那个地方出广长舌相说法呢!有什么佛呢?有“日月灯佛”:这位佛的名字,叫日月灯佛。又有一位佛,叫“名闻光佛”。又有一位佛,叫“大焰肩佛”:焰,就是火焰;言其这位佛在两肩上就放光,这叫大焰肩佛。“须弥灯佛”:有一位佛,又叫妙高灯佛。还有一位佛叫“无量精进佛”:他是昼夜六时恒精进,这位佛很精进。

“如是等”:像上边我所说这几位佛,不单是这几位佛,还有“恒河沙数诸佛”:像恒河沙数那么多的诸佛,都在南方那地方。“各于其国”:这么多佛,就在他那个本国,“出广长舌相”:伸出来他的广长舌相,“遍覆三千大千世界”:他这个长舌相,覆盖到三千大千世界。

“说诚实言”:他对一切众生说真实的话,说不假的话。说什么呢?“汝等众生”:你们所有一切的众生,此世界、他世界;此国土、他国土,无量诸国土那么多的众生,“当信是称赞不可思议功德”:你们都应该生一种真正的信心,生一种愿心,生一种实行的心;要有信、愿、行这三种的心。“称赞不可思议功德”:我们应当称扬而赞叹,这部经不可思议的功德。“一切诸佛所护念经”:这一部《阿弥陀经》,是释迦牟尼佛不问自说的,你们都应该信受。既然赞叹,也应该信受,这是一切诸佛所保护的,你若能念诵这一部经,一切诸佛都保护你。所以都要特别发心来赞叹,称扬这阿弥陀佛和这部《阿弥陀经》。

D3 西方诸佛现相称赞

舍利弗!西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

“舍利弗”:释迦牟尼佛又对舍利弗说,不仅仅是东方和南方一切诸佛,赞叹这一切功德,就是西方的世界,也有无量的诸佛赞叹。把前边几位佛的名字,提出来告诉你们各位以及一切众生。

“西方世界,有无量寿佛”:西方世界又有无量寿佛。这位无量寿佛啊,你若说这西方世界无量寿佛,就是阿弥陀佛,你就是对阿弥陀佛认识得很清楚;你执着这无量寿佛,你就知道是阿弥陀佛。

可是我再对你讲一次,同名的佛有很多很多的。那么西方极乐世界,就是以阿弥陀佛为教主,这一位无量寿佛,可能就是阿弥陀佛,也可能是其他的佛。所以你不要执着这个一定是阿弥陀佛,一定不是阿弥陀佛。是阿弥陀佛又怎么样呢?不是阿弥陀佛又怎么样呢?

所以这个地方,你不必执着,不要执着一定是,一定不是。这也没有一个是,也没有一个不是,佛法就是这么妙的!哪个是?哪个不是?没有一个是,没有一个不是!是、不是,那是在你那儿;在诸佛的份上,只有一个,没有彼此之分,佛佛道同──那个佛和这个佛,都是一样的佛。虽然是一样的,但是各有各的法相庄严,互不相障碍。

不像我们人似的,“嘿!你这个人对我这么样坏,对我这么不好!”佛没有这样,佛都是“你就是我,我就是你”,没有彼此之分,所以证到这个无我的境界上了,是和不是都是一样的。你看妙不妙?所以人要成佛了,就是到这个没有这一些个分别心了,也没有这一些个妄想心了,也没有这一些个欲望了,什么都没有了,这是真正的妙到极点!所以你不要执着,你要是能真正认识阿弥陀佛和无量寿佛了,那你也就没有分别心了,你也就不在这个地方来用功夫了。

“无量相佛”:你看,这一个佛就有无量相。无量相,不知道有多少佛相,这个无量相佛。又有“无量幢佛”:这一位佛,有很多宝幢在上边来维护他。“大光佛”:有一位佛的名字,叫大光。这一位大光佛,是光明遍照。又有一位佛,叫“大明佛”。又有一位佛,叫“宝相佛”。又有一位佛,叫“净光佛”,他清净光明。

“如是等恒河沙数诸佛”:像上边所说,只不过提出几位来,要是往详细了讲,有恒河沙数那么多的诸佛。“各于其国”:在这个西方极乐世界,不单极乐世界,西方有很多诸佛世界。所以各于其国,“出广长舌相”:伸出来这个广长舌。我们这个舌头伸出来,连这间屋子都遮盖不了;这个佛出广长舌相,“遍覆三千大千世界”。

为什么佛能遍覆三千大千世界?佛这一念就是三千,三千就是一念。虽然有三千大千世界,也没有超出佛这一念;虽然佛仅仅就是一念,也就是遍满三千大千世界。所以这个广长舌相,你也不要执着,一定说佛的舌头那么大,遮盖三千大千世界,把三千大千世界遮满了,遮盖住了。这个话说出来,那太笨了。

这个广长舌相,言其法到什么地方,就是佛的舌相到什么地方;不一定说佛就有那么大的舌头。我们也能出广长舌相,遍覆三千大千世界。我们说这个法,流通到什么地方去,这就是遍覆到什么地方。所以,你听佛法的时候,也不要那么执着。佛广长舌相,虽然遍覆到三千大千世界,但是连一粒微尘那么大也没有,根本就是没有。

说:“没有?这是不是佛也打妄语呢?”佛要是不打妄语,你怎么会信佛呢?可是在你众生的份上来看,就好像是在打妄语;可是在佛的份上来看,这是真实不虚的话。众生看是妄语,佛看不是妄语,是真实语。一样的话,在佛说出来是真实,在我们众生说出来就是打妄语。

这个地方很不容易弄明白,也很不容易弄得清楚。你若想要明白这个道理呢,不要怕苦,不要怕难,要用一番功夫。不要学了两天半的佛,就以为把佛法都学会了。经也不听了,佛也不念了,甚至于禅也不参了,什么都不干了,就说:“我知道了,佛教就是那么一回事,没有什么。我学了四、五年了,也是这么样子,没有什么意思。所以我现在什么都不学了。现在总好了,没有那么多麻烦!”你看,他讲得好像蛮有道理的。

可是你要知道啊,释迦牟尼佛“三祇修福慧,百劫种相好”,在三大阿僧祇劫里边,来修福、修慧。修福,作种种布施;修慧,就要学种种佛法。百劫种相好,在一百大劫里头,修佛这个相貌圆满,所以佛才有三十二相、八十种随形好。我们为什么连一相都没有?连一好也没有?人家看见我们:“这人怎么那么臭?嘿!离他远一点。这个人哪,简直地太没意思了!”一看见,就发脾气了。为什么呢?就因为没有修行,没有德行,所以人人都不愿意看他。

那么,佛出广长舌遍覆三千大千世界,“说诚实言”:说的真话,没有骗你,没有打妄语。你不要再用你那种凡夫的知见,以凡心来测圣智,以凡夫的心来猜测圣人的心、圣人的智。我常常跟你们讲,初地不知二地菩萨的境界,十地菩萨不知等觉菩萨的境界,初果阿罗汉不知二果的境界,二果的阿罗汉就不知三果的境界。

初果阿罗汉所做的事情,他认为是对的,但是在二果上来看,他是做错了。二果的阿罗汉所做的事情,他自己认为对了,在三果的阿罗汉看,喔!你又差一步,就差一点点,就是这个样子。所以啊,好像我做你们的师父,你们没有法子可以知道这个师父的境界;如果你们知道师父的境界,那就不需要师父了,徒弟也可以做师父了,也是这个道理。

所以我和你们讲话,你们应该用脑筋去研究一下,不要我讲出来,就是这么说说而已。你们没有到台湾去以前,我给你们讲了很多预言,我预先都明明白白告诉你们,你们会怎么样子;可是到那个时候,你们都忘了。好像现在我这么样告诉你们,你到那时候把它都转过来了,统统都不会用了。教你念的咒,也不会念;教你们念的经,也不会念了,到那时候真没有咒念!这也难怪你们,因为这个世界上的确是危险的,你们没有完全被化了,这是诸佛菩萨加被你们,保护你们,你们才能完完整整地回来了。

“汝等众生”:你们这一些个众生,“当信是称赞不可思议功德”:你们应该深信,而称赞这不可思议的功德。“一切诸佛所护念经”:这一切诸佛所保护念这部经。

D4 北方诸佛现相称赞

舍利弗!北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

“舍利弗!”不仅仅是东方、南方、西方,而且还有“北方世界”,有“焰肩佛”:有连肩膀上都放光的一位佛。有“最胜音佛”:他这个音声是最殊胜的,三千大千世界都可以听得见他这个声音。说:“那怎么我没听见呢?”因为你没有在“那个”三大千世界嘛!你若在那个三千大千世界,当然你听见了;你在“这个”三千大千世界,这个三千大千世界是不同的。“难沮佛”:难沮,就是不能破坏。这位佛,他的佛法没有人可以破坏得了的。又有一位佛,叫“日生佛”。又有一位佛,叫“网明佛”。

“如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德”:最妙的,就是这个不可思议功德。要是可思议的功德,那就是有限量了;这不可思议的功德,是无量无边的功德。他的功德,可是太妙了!“一切诸佛所护念经”:因为他的功德太妙,所以诸佛所护念经;也因为诸佛所护念经,所以他的功德就最妙了。

D5 下方诸佛现相称赞

舍利弗!下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

“舍利弗”:释迦牟尼佛说完了北方、东方、南方、西方,这四方的诸佛,又告诉舍利弗,在“下方世界”,有一位佛,叫“师子佛”,这位佛说法,有如狮子吼一样。“名闻佛”:有一位佛,这位佛的名字,是三界都闻名,都知道他这个名字。又有一位佛的名字,叫“名光佛”,他不单名遍三千大千世界,而且他的光也照遍三千大千世界。又有一位佛,叫“达摩佛”。达摩佛,就是法佛,这一位佛叫“法佛”。“达摩”是梵语,翻译为“法”。又有一位佛,叫“法幢佛”:法的一个宝幢。又有一位佛,叫“持法佛”:他专门受持佛法。这一位持法佛,也可以说就是受持《阿弥陀经》这一个人,这一个人将来就成一个持法佛。所以可以说有这位持法佛,也可以说你现在念《弥陀经》,你就是持法佛。

“如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言。汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经”:这和前边那番话一样的,不再讲述。

D6 上方诸佛现相称赞

舍利弗!上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

“舍利弗!上方世界有梵音佛”:这位佛的声音,非常清净,清净而嘹亮。“宿王佛”:这一位佛,他宿世发的愿力非常大,所以叫宿王佛。“香上佛”:这一位佛叫香上佛。你若烧香,这位佛就来了,就在这香的上边。又有一位“香光佛”:你给这位佛上香,这位佛就放光了。

“大焰肩佛”:南方世界也有一位大焰肩佛,现在上方世界又有一位大焰肩佛。这位大焰肩佛,是表示权实二智,两边肩都放光。放光,这表示权实二智,权智和实智。又有一位佛,叫“杂色宝华严身佛”:这位佛,他用很多种的颜色,不同的颜色,来庄严他这个身体,“以万行的因华,庄严无上的果德”,所以叫宝华严身佛。

“娑罗树王佛”:娑罗树,在印度有这种娑罗树,也就是菩提树。这个娑罗树,翻译过来就叫“坚固”,言其这种树很坚固的,水泡不烂它,水怎么样泡,也不怕水泡,也不透水。那么这是譬喻佛的法身,佛的法身是没有任何的东西可以破坏的,所以好像这娑罗树王佛。这一位佛,叫“宝华德佛”。又有一位佛,叫“见一切义佛”。又有一位佛,叫“如须弥山佛”:这位佛,好像须弥山那么样的大。

“如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经”:这个讲法和前边是一样的,所以不需要重讲。

C3. 明经应赞(分三)D1. 释闻持功德 D2. 劝信佛语 D3. 结劝信愿得生今D1

舍利弗!于汝意云何?何故名为一切诸佛所护念经?舍利弗!若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

“舍利弗”:释迦牟尼佛问舍利弗,我讲了前边东、南、西、北、上、下,六方诸佛的名字之后,讲这部经是诸佛所护念。“于汝意云何”:在你的意思里怎么样?你有什么感想呢?“何故名为一切诸佛所护念经”:因为什么缘故,给它起这个名字,叫“一切诸佛所护念经”呢?这是征求这个经的名字的意思。

“舍利弗”:那么释迦牟尼佛问舍利弗,舍利弗还是睁着两个眼睛,没有法子答覆得出来,不知道这个意思是在什么地方。所以呀,释迦牟尼佛等了五分钟之后,就不能等了,他说:我告诉你了,舍利弗!“若有善男子、善女人”:假设若有受五戒、修十善这个男子和一切的女人,“闻是经受持者”:他听见这部《阿弥陀经》,能受持读诵,能不忘,能以把它背得出来。“及闻诸佛名者”:和听见这《阿弥陀经》上边说诸佛名字的这个人。“是诸善男子、善女人”:这一种的善男子和善女人,“皆为一切诸佛之所护念”:皆得到十方诸佛;不单六方,十方诸佛都来拥护他。本来是十方,不过现在举出六方来说。“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”:他们都得到三不退,得到位不退、念不退、行不退,得到三不退转于无上正等正觉。

D2 劝信佛语

是故舍利弗!汝等皆当信受我语,及诸佛所说。

“是故舍利弗”:因为这个缘故,所以舍利弗啊!“汝等皆当信受我语”。你看,就佛说的这句话,我们现在都应该感谢佛,感谢得痛哭流涕!这佛啊,你看多慈悲,说是:“你们这一般众生呀,你们这一般小孩子呀,你们这一般的人呀,都应该相信我对你们说的话啊!”好像现在,我对你们说的话,你们都应该相信,不应该怀疑的,不应该说:“啊!不知道这位中国的师父,讲的这个道理究竟对不对呢?”不应该有这种怀疑的,应该信受我语。“及诸佛所说”:不单单信受释迦牟尼佛所说的话,也应该信诸佛所赞叹这部是不可思议功德的经。你们也应该信我现在讲这个经的道理,是真实不虚的,并不是欺骗人的。所以你们都应该发愿,生西方极乐世界去。

D3 结劝信愿得生

舍利弗!若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者;是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土,若已生,若今生,若当生。是故舍利弗!诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土。

“舍利弗”:释迦牟尼佛怕舍利弗坐那儿睡觉,所以就又叫一声“舍利弗!”“若有人”:假设若有人,“已发愿”:已经发了愿,就是过去发的愿。“今发愿”:就是现在所发的愿。“当发愿”:就是未来的众生应该发愿。已经发愿的,过去的已经生到极乐世界;现在发愿的,现在也能生到极乐世界;将来发愿,将来也会生到极乐世界。

但是这个发愿呢,你要先有信心,“信、愿、行”是修净土法门的三资粮。你首先必须要信“有极乐世界”,第二要信“有阿弥陀佛”,第三要信“我和阿弥陀佛一定是有大因缘的,我一定可以生到极乐世界。”因为有这三种的“信”了,然后就可以发愿了:“我发愿一定要生到极乐世界去!”所以才说“愿生西方净土中”,我愿意生到极乐世界去,不是人家勉强叫我去的,不是有人来一定把我牵着去的。

虽然说阿弥陀佛来接我,但还是要我自己愿意去──我愿意去亲近阿弥陀佛,愿意生到极乐世界,花开见佛,愿意到极乐世界见佛闻法──要有这种的“愿”。然后就要“行”了。怎么样行呢?就是念佛嘛!就是念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,念得好像“如救头然”,好像这头要丢了,有人想要把我这头给割去,或者有人来偷我这个头。

好像六祖大师虽然圆寂了,他还知道有人要来偷他这个头。是不是?所以他要叫徒弟来保护他这个头,说你们怎么样怎么样保护。所以这些徒弟就用铁叶子,把这个脖子给包上了。来偷头的这个人呢,砍也砍不断,砍也砍不断。这就是保护头了。六祖大师圆寂之后,都要保护他的头,你说我们人还没有圆寂呢,哪一个不保护我们自己的头啊?都要那么着急保护自己的头。怎样保护?所以就要修行了,就要念佛了。

念佛,就是实行这“信、愿、行”,就是往生极乐世界的一个旅费、资粮。信、愿、行,这是三资粮,资粮就是旅费,Holiday travel money,就是旅行支票。那么到极乐世界,这也好像旅行似的,但是你要有支票,要有钱。

“欲生阿弥陀佛国者”:你想要生到极乐世界去,“是诸人等”:这一切的人,“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”:都可以得到位不退、念不退、行不退,与阿耨多罗三藐三菩提,无上正等正觉。“于彼国土”:彼国土,就是极乐世界。“若已生”:就是已经发愿的,已经生到极乐世界去;“若今生”:现在发愿的,也就是现在生到极乐世界去;“若当生”:当来发愿的,就是未来有发愿的,也一定会生到极乐世界去。

“是故舍利弗”:因为这个原因,舍利弗!“诸善男子、善女人”:所有的一切善男子、善女人,“若有信者”:假设有这种人,他信我所说的话,怎么样呢?“应当发愿”:你看,这话说的是决定词,一点也不可以马虎。你就要发愿,你发愿就可以生到了,“生彼国土”:就生到极乐世界去了。

B5. 佛赞功德稀有令感佛恩(分三)C1. 释尊赞诸佛功德 C2. 诸佛赞释尊希有 C3. 总结难事令感恩信受奉行今C1

舍利弗!如我今者,称赞诸佛不可思议功德。

“舍利弗”:释迦牟尼佛又叫一声“舍利弗!”我再告诉你一点好消息。什么呢?“如我今者”:好像我现在,“称赞诸佛不可思议功德”:我和六方诸佛都赞叹这部经典,说这部经典有不可思议的功德。

C2 诸佛赞释尊希有

彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。

释迦牟尼佛说,不是单单我赞叹这些诸佛,“彼诸佛等”:那一些诸佛,“亦称赞我不可思议功德”:他们也赞叹我释迦牟尼佛,有不可思议的功德。“而作是言”:他们就这样讲了,“释迦牟尼佛能为甚难希有之事”:释迦牟尼佛真是了不起,他真是太难得了!怎么呢?他能做人所做不到的事情,人家不能做的事情他就能做。释迦牟尼佛太难得了,非常之难!世间稀有的这种事情,他都能做得到。

那么有的听过经的,就知道“释迦牟尼佛”是什么意思了。“释迦”是梵语,翻译为“能仁”;“牟尼”也是梵语,翻译为“寂默”。释迦牟尼,就是“能仁寂默”的意思。能仁,就是教化一切众生;寂默,就是回光返照,修一种的定。能仁,就是动;寂默,就是静。常动、常静,这叫随缘不变,不变随缘。这一位佛是既随缘而又不变,既不变而又随缘,所以他是无为而无不为,无作而无不作,所以释迦牟尼佛是不可思议的。

释迦牟尼佛有什么不可思议的地方呢?“能于娑婆国土”:梵语“娑婆”,翻译过来的意思,就叫“堪忍”,堪能忍受。堪能忍受什么呢?堪能忍受这种的痛苦。娑婆世界是无有乐,只有苦的,可是众生忍耐的性很大的,可以忍耐这种苦;在这种苦的境界上,也不知不觉,不知道这是苦,所以这叫娑婆国土。

“五浊恶世”:娑婆国土有五种的浊恶。这五种的浊恶,是最坏的东西。我们为什么不能成佛?就是这五浊恶世把我们陷住了,陷到这地方了,好像在那个沼泽里头,在那个淤泥里边,拔不出腿来了。这五浊就好像那个淤泥一样,淤泥就是有水又有泥的地方。所以,这就好像你这个腿拔出来了,那个腿又陷到泥里头去了;那个腿你拔出来了,这个腿又陷进去了。简直地没有法子拔出腿来,没有法子离开这种五浊的恶世里边。可是释迦牟尼佛最有本事,最有神通,他能教你在这个五浊恶世,一跃而出──这么一跳,就跳出这个五浊。所谓,

一刹那中离五浊,屈伸臂顷到莲池。

你看,这是我们晚间“大回向”时候念的。“一刹那中离五浊”,一刹那,就是比一秒钟还短。这么短的时间,就离开这五浊了。“屈伸臂顷到莲池”,那个壮士屈伸臂顷。壮士,就是会武术的武人,他胳臂这么一伸,这叫“屈伸臂顷”。屈伸臂顷到莲池,胳臂这么一伸,就到莲池了。所以释迦牟尼佛的本领最大,能于五浊恶世,在这个五种的浊恶世界里,教你一跃而出。什么是五浊呢?

“劫浊”:什么叫劫浊呢?就是这个时间的污浊。时间的污浊是由什么造成的呢?它以其它的四浊,一天比一天增加,一天比一天厉害,增而又增,增而又增,作为这个劫浊的本体。它因为要有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这四浊来帮助它,帮助就变成一个劫浊了,所以劫浊以“四浊增加”作为它的本体,以“炽然不停”作为它的相。炽然不停,就好像那火着得,越着越旺、越着越旺,总也不停止,这是劫浊的相。(弟子问:炽?)炽,就是那个五阴炽盛的“炽”,就是着火的意思,炽然不停。这是劫浊。

“见浊”:什么叫见浊呢?见浊以“五利使”做它的本体。五利使,就是身、边、戒、见、邪──身见、边见、戒见、见取见、邪见,这五利使作为它的本体。以“错知谬解”作它的相,就是本来是一种真正的道理,他想到偏的地方去了,邪知邪见。这是见浊。

“烦恼浊”:这个烦恼浊以“五钝使”作它的本体。五钝使,就是贪、瞋、痴、慢、疑,这五钝使作它的本体。以“烦恼逼迫”作它的相,它的相貌。

“众生浊”:众生浊是以“三缘和合”作它的体。三缘,就是父缘、母缘、自己的业缘,这“三缘和合”作它的体,以“轮回不息”作它的相。由这种三缘和合的情形,然后轮回不息,头出头没──在今生姓张,来生就姓李;今生作比丘尼,来生又作比丘,再来生又作了比丘;比丘尼又转比丘,比丘转比丘尼。你说多妙,这才真是太妙了!你自己知道自己是个比丘尼,比我告诉你好得多。所以自己知道自己本来面目:“噢!原来我是个比丘尼啊!哈哈!”

你看我们这回打佛七,有人得了宿命通了,知道自己原来是个比丘尼。本来在这个世界上,他就觉得像在河里那儿游泳。你想这到底是不是妙?所以你应该把这个写到你的日记本子上,把它写得清清楚楚的,给你们西方人看一看,这倒是怎么一回事。所以前几天我就对你讲,我说你这个“病”是个好病,不是个坏病,不要紧的,旁人想得你这个“病”还得不着呢!

“命浊中”:命浊,什么叫命?命,可以说是暖息识,又可以说寿暖识。暖,就是温暖的暖;息,就是呼吸的息,出息、入息的息。一呼一吸,谓之一息。命以这个“识”为它的体,也有说以“寿暖识”为它的体。以“摧灭年寿”为相,以由少而壮、由壮而老、由老而死,这是命的一个相。所以这是五浊。

以上是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”这五浊,因为时间的问题,所以不能详细讲,若要详细讲,以后有机会再来讲。今天因为是阿弥陀佛诞,要把这部《阿弥陀经》讲完,所以这几天讲这部经,好像坐火箭那么快,一天都讲了很多。

以前你们到台湾那个时候,一天或者只讲一句、二句,讲得很慢,现在讲得快了,因为你们回来了。我讲完这部《弥陀经》,明天晚间开始打禅七。这七天禅七过了之后,继续讲《法华经》,所以今天晚间要讲完了它。

释迦牟尼佛在这个五浊恶世里头,“得阿耨多罗三藐三菩提”:得到无上正等正觉。“为诸众生”:他成佛了之后,又为一切众生,“说是一切世间难信之法”:你看释迦牟尼佛自己都知道,说出这法,人很不容易相信的。这是很不容易相信的“难信之法”。

C3 总结难事令感恩信受奉行

舍利弗!当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。

“舍利弗!当知我于五浊恶世”:你应该知道啊,我在这五浊恶世,“行此难事”:做这种最难的一些事情,“得阿耨多罗三藐三菩提”:得到这无上正等正觉。“为一切世间说此难信之法”:为一切世间说这种最难信的佛法,“是为甚难”:释迦牟尼佛自己都说了,“甚难!”很难的,很不容易相信的。释迦牟尼佛说很难呢!佛是这么样讲,但是我说很容易,因为只念一句“南无阿弥陀佛”,只要你肯念,你说不是容易吗?这我觉得很不费力的,既不费钱,又不费力,又不费时间,所以这是非常容易的一个佛法。

A3 流通分

佛说此经已,舍利弗及诸比丘,一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

“佛说此经已”:释迦牟尼佛说完了这一部《阿弥陀经》之后,“舍利弗”:这位大智舍利弗,“及诸比丘”:和所有一切的大比丘。“一切世间”:一切世间的,“天、人、阿修罗等”:天上的天人、人间的人,和这个阿修罗等。又包括其他的天龙八部在里头,所以有一个“等”字。这“等”,就是等于其他天龙八部,紧那罗、乾闼婆……之类的。“闻佛所说”:等大家听佛说完了,“欢喜信受”:都皆大欢喜,非常的快乐。“作礼而去”:大家都给释迦牟尼佛叩头顶礼,谢谢释迦牟尼佛所说的这一部《阿弥陀经》来教化众生。

你看当初这些大阿罗汉,都要向释迦牟尼佛叩头顶礼来谢法,所以我们现在闻到这个无上甚深微妙法,这都是往昔有大善根了,都是和阿弥陀佛有大因缘,才能听见《阿弥陀经》,念“阿弥陀佛”一个礼拜的时间,这是很难得的。

宣公上人简传

东北时期

宣公上人,东北吉林省双城县人,民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白,名玉书,又名玉禧。父富海公,一生勤俭治家,以务农为业。母胡太夫人,生前茹素念佛,数十年如一日。怀上人时,曾向佛菩萨祈愿;生上人前夕,梦见阿弥陀佛大放光明,遂生上人。

上人生性沉默寡言,天赋侠义心肠,幼年即随母亲茹素念佛。年十一,见邻居一死婴,感生死事大,无常迅速,毅然有出家之志。十二岁,闻双城王孝子--上常下仁大师,尽孝得道,发愿效法。

忏悔过去不孝父母,决定每日早晚向父母叩头认错,以报亲恩,自此渐以孝行见称,人称“白孝子”。

十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学,于四书五经、诸子百家、医卜星相等,无不贯通。求学期间,参加万国道德会等慈善团体;又为不识字者,讲《六祖坛经》、《金刚经》等;为贫寒者,创办义务学校。

十九岁,母亲逝世,遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度,法名安慈,字度轮,并披缁结庐于母亲墓旁。守孝期间,发十八大愿,拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧,功夫日纯,得乡里人民之爱戴礼敬。其洗炼精虔,感动诸佛菩萨、护法龙天,故灵异之事多不胜数,人称奇僧。

一日打坐,见六祖大师至茅棚,告曰:“将来你会到西方,所遇之人无量无边,教化众生如恒河沙,不可悉数,此是西方佛法崛起之征象。”言毕,忽而不见。守孝期满,隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行;后回三缘寺,为首座。居东北期间,观机逗教,点化迷蒙,济世活人,感化无量龙蛇、狐狸、鬼神,求皈受戒,改恶修善。

一九四六年,慕上虚下云老和尚为宗门泰斗,遂束装就道,前往参礼。途中备经艰苦,踪迹遍及内陆各大梵刹。一九四七年,赴普陀山受具足戒。一九四八年,抵广州曹溪南华寺,礼虚云老和尚,受命任南华寺戒律学院监学,后转任教务主任。云公观其为法门龙象,乃传授法脉,赐法号宣化,遂为沩仰宗第九代接法人,摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。

香江演教

一九四九年,叩别虚云老和尚,赴香港弘法,阐扬禅、教、律、密、净五宗并重,打破门户之见。并重建古刹、印经造像,成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。

居港十余年间,应众生恳请,普结法缘,相续开讲大乘经典多部,举办佛七、禅七、拜忏等法会,又创办《心法》杂志等,终日为弘扬大法而奔忙,使佛法兴于香江。其间亦曾一度赴泰国、缅甸等地,考察南传佛教,志欲沟通大小乘,以团结佛教力量。

大法西传

一九五九年,师观察西方机缘成熟,为将佛教之真实义理传播至世界各地,遂令弟子在美成立中美佛教总会(法界佛教总会前身)。

一九六一年,赴澳洲弘法一年,以机缘未熟,一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请,只身赴美,树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗之潮湿地窖,犹如坟墓,故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事,为求战争不起,世界和平,故绝食五星期。绝食毕,危机遂解。

一九六八年,成立“暑假楞严讲修班”,有华盛顿州州立大学学生三十余人,远来学习佛法。结业后,美籍青年五人,恳求剃度出家,创美国佛教史始有僧相之记录。

随着日益扩大的僧团,原有的佛教讲堂不敷使用,于一九七○年成立金山禅寺,一九七六年购置国际性大道场万佛圣城;尔后金轮圣寺、金佛圣寺、金峰圣寺、华严圣寺、法界圣城等各分支道场相继成立。上人不遗余力致力于弘法、译经、教育等事业,广建道场,培植人才,订立宗旨。集四众之真诚,尽未来际劫、虚空法界,光大如来正法家业。

在弘法方面,上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体,和合共住,互相砥砺,在西方建立行持正法之僧团,以图匡扶正教,令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心,并于一九九四年成立法界宗教研究院,提倡融合南北传佛教,团结世界宗教,大家互相学习,沟通合作,共同追求真理,为世界和平而努力。

“只要我有一口气在,就要讲经说法。”上人讲经说法,深入浅出,数十年如一日;并极力栽培四众弘法人才,观机逗教,化导东西方善信。多次率团至各大学,及世界各国弘法访问,以期引导众生改恶向善,开启本有智慧。

在译经方面,于一九七三年成立国际译经学院,致力于将佛经翻译成世界各国文字,至今有百余本译为英文,中英文双语佛书也陆续在出版中;另有西班牙文、越南文、法文、日文等译本,德文译本。并发愿将《大藏经》译成各国文字,使佛法传遍寰宇。近四十年历史的《金刚菩提海杂志》,先是纯英文版,后逐渐演变为中英对照月刊,至今共发行了四百多期。至于中文佛书,更是不下百部;多种语言之录音带、录影带、视听光碟,亦不断发行中,以为众生闻法修行之良箴。

在教育方面,万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构。分支道场于周末、周日亦附设佛学班、中文学校。这些融入佛教精神的教育机构,以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德为做人的基础;以“大公无私”、“慈悲喜舍”为究竟目标。男女分校,提倡义务教学,培养品格高尚、具备真知灼见的人才,以期利益世界人类。

法轮无尽

上人一生大公无私,发愿代众生受一切苦难,将己身一切福乐回向法界众生。其无缘大慈、同体大悲之精神,实为佛菩萨乘愿再来之人。其一生风骨嶙峋,行人所不能行,忍人所不能忍,为振兴当今僧界风气,常期勉弟子以佛教为己任,做疾风中之劲烛,烈火内之精金,又撰一联以明其志,并指示弟子们每日早晚课时诵念,对今世僧界之腐败风气,期能生起震聋发瞆之功:

冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘;随缘不变,不变随缘,抱定我们三大宗旨。舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事;即事明理,明理即事,推行祖师一脉心传。

上人又坚守一生奉行之六大条款:“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”,利益群生;其慈悲智慧之教化,舍己为人、以身作则之精神,令无数人真诚改过,走向清净光明之菩提大道。

众生障深福薄,一九九五年一代圣人遽尔示寂,娑婆众生顿失依怙;然上人之一生,即是一部法界的华严大经,虽示现涅槃,而恒转无尽法轮--不留痕迹,从虚空来,回到虚空去。弟子众等唯有恪遵师教,抱定宗旨,在菩萨道上精进不懈,以期报上人浩瀚之深恩于万一。

宣公上人十八大愿

公在母墓旁,守孝至同年夏六月十九日,在佛前发愿云:

稽首十方佛,及与三藏法,过去现在贤圣僧。惟愿垂作证,弟子度轮,释安慈,我今发心,不为自求人天福报,声闻缘觉,乃至权乘诸位菩萨。唯依最上乘,发菩提心;愿与法界众生,一时同得阿耨多罗三藐三菩提。

一、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切菩萨等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

二、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切缘觉等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

三、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切声闻等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

四、愿三界诸天人等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

五、愿十方世界一切人等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

六、愿天、人、一切阿修罗等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

七、愿一切畜生界等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

八、愿一切饿鬼界等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

九、愿一切地狱界等,若有一未成佛,或地狱不空时,我誓不取正觉。

十、愿凡是三界诸天、仙、人、阿修罗,飞潜动植、灵界龙畜、鬼神等众,曾经皈依我者,若有一未成佛时,我誓不取正觉。

十一、愿将我所应享受一切福乐,悉皆回向,普施法界众生。

十二、愿将法界众生所有一切苦难,悉皆与我一人代受。

十三、愿分灵无数,普入一切不信佛法众生心,令其改恶向善,悔过自新,皈依三宝,究竟作佛。

十四、愿一切众生,见我面,乃至闻我名,悉发菩提心,速得成佛道。

十五、愿恪遵佛制,实行日中一食。

十六、愿觉诸有情,普摄群机。

十七、愿此生即得五眼六通,飞行自在。

十八、愿一切求愿,必获满足。

结云:

众生无边誓愿度

烦恼无尽誓愿断

法门无量誓愿学

佛道无上誓愿成法界佛教总会简介

法界佛教总会(以下简称法总),系宣化上人所创办的国际性宗教及教育组织,积极地致力于佛法的研习、修行、教化和实践。法总凝聚所有四众弟子智慧与慈悲之力量,以弘扬佛法、翻译经典、提倡道德教育、利乐有情为己任,俾使个人、家庭、社会、国家,乃 至世界,皆能蒙受佛法的薰习,而渐趋至真、至善、至美的境地。

每位参与法总的四众弟子,均矢志奉行上人所倡导的六大宗旨:不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。僧众则恪遵佛制:日中一食、衣不离体,并持戒念佛,习教参禅,和合共住地献身佛教。

法总自一九五九年成立以来,相继成立了二十余座道场,遍布美、亚、澳洲,以距旧金山北部一一○英里的万佛圣城为枢纽。各分支道场均遵守上人所立下的严谨家风:

冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘;

随缘不变,不变随缘,抱定我们三大宗旨。

舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事;

即事明理,明理即事,推行祖师一脉心传。

法总的教育机构,有国际译经学院、法界宗教研究院、僧伽居士训练班、法界佛教大学、培德中学、育良小学等,除了积极地培养弘法、翻译及教育之杰出人才外,并推展各宗教间之交流与对话,以促进宗教间的团结与合作,共同致力于世界和平之重责大任。

法总属下的道场及机构,门户开放,没有人我、国籍、宗教的分别,凡是各国各教人士,愿致力于仁义道德、追求真理、明心见性者,皆欢迎前来修持,共同研习!

日记本