我们继续来读《中庸》
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
“隐”是指道体幽隐难现。用老子的话来说，就是：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；冥兮窈兮，其中有信。
“费”字比较难以理解，从下文“夫妇之愚，可以与知焉”来看，应当指的是日常生活的杂乱零碎。有句话“道在恒常日用中”，说的就是大道之”费“的一面。
朱熹注，“费，用之广也，隐，体之微也“。
道体幽隐，大家都容易接受。道用广大，散布于生活的每一个小细节中，我们道理上可以理解，情感上往往不能接受。我们感觉生活中很多无意义的事情，就是情感上不接受这些事情也是道的显现。
庄子深知人们的心理，他的教学方法很特别。
《庄子·知北游》记载：
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
东郭子想着“道”这种高大上的东西一定存在于高大上的事物里头吧，庄子故意打击他的这种念头，说“道”在小蚂蚁里（动物之最卑微者）。东郭子表示不理解，庄子又说道在杂草里（植物之最卑微者）。东郭子以为庄子在逗他玩呢，结果庄子越说越low，从动物到植物，从有生命到无生命，最后到了人人嫌弃的大小便。
不要笑话东郭子，我们都是东郭子。我们渴望诗和远方，而厌弃当下的生活，不就是东郭子的思维吗。把工作当成必要代价，用工作的苦逼来换取工作之外的快乐，不也是东郭子的思维吗。无视当下的机会，空想未来的美好，不还是东郭子的思维吗。
我们似乎忘掉了一个简单的道理，我们只有一个人生（life），工作，家庭，社交都是这个人生展开的道场，Work-Life Balance不是把工作和家庭放在天平两边称量，而是在每一个事情里，每一个当下都要平衡。
《活出生命的意义》的作者维克多·E·弗兰克尔说，不要去抽象地追问生命的意义，生命的意义存在于每一件小事情中，生命借助每一件事情向我们提出了问题：我的生命的意义是什么？是如何附着在这件事上的。每一道题都是必答题，千万件事情所汇聚的意义之流就是我们生命整体的意义。
教练中最常见的现象就是逃避（其实每个人都面临这样的问题），逃避当下的挑战和困难，不敢面对自己，不敢面对未知。当情绪生起的时候，宁愿把把自己关到小黑屋里，幻想再一次开门的时候问题会自动消失掉。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。“
”素隐“，有的文本叫”索隐“，是指坐而论道的人，钻到象牙塔里去搞思辨考据的人。”行怪“是指行为怪异，放浪形骸那一类的人。在孔子看来，这些人都在逃避，当然这是比较高级的逃避，是指逃避知识精英应当承担的社会责任。孔子不愿意逃避，他选择了”知其不可而为之“
《钻石途径》的作者阿玛斯说过，灵修是一个精致的避难所，起码大部分人开始进来时抱有这样的念头。带着这样的念头修行只会增长我慢，吸一口“仙气”可能会让你当下感觉好一些，然而终归还是要回到生活中，逃不是办法。
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。
在哪里修道？就在人群中修道，如果非要跑到深山里才能修道，那你就是“为道而远人”，恐怕你就走偏了，你修的不是真正的“道”。
禅宗有句话，“不破初关不入山，不到重关不闭关。“
我虽然不能领略这样的境界，但我能体会到大师们是不支持远离人群去修行的。破不了初关，你连入山的资格都没有。南怀瑾先生说，“破初关”就是“明心见性”的意思。
这还是在点醒我们，不要逃避，要直面“惨淡”的人生，从惨淡中看出欢喜来，从惨淡中变出欢喜来。
有一个人在家里过得不顺心，想要到外面就寻找人生的真谛。听人说观世音菩萨很灵的，于是去找观世音菩萨，但不知道菩萨在哪里，长什么样。一个老者告诉他说，“你往回走，见了一个反穿衣服倒穿鞋的人，那就是菩萨。”
那人听了，就信心十足地往回走。一路走一路求，也没见到这样子装扮的菩萨。精疲力竭，心想是不是被骗了。一抬头，到家了，心里非常窝火，咚咚地踹家门。妈妈一听是儿子回来了，半夜里慌慌张张地爬起来，反穿衣服倒穿鞋子就来开门。
家就是道场，妈妈就是菩萨。佛法在世间，不离世间觉。
怎么样才是不逃避呢？就是付诸行动。但不是按照老旧的套路行动，而是变换一下，尝试不同的行为方式。这正是教练的工作，教练就是帮助来访者看清现实，鼓足勇气，设计行动，在行与知的循环中反复迭代升华。
教练如果不能促发行动，就是在制造另一个避难所。
延伸阅读：《国学与教练系列8：反身而诚》
