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孔子说：“现在的人可以分为四类：庸人、士、君子、贤人。”
鲁哀公问孔子说：“请问怎么样的人可以叫做庸人呢？”
孔子说：“所谓的庸人是说，嘴里不能说好话，心里不知道忧虑，不知道选择贤人善士寄托自身并藉以除去忧难，行动不知道该做什么，七情六欲支配着自己，这样的人就可以叫做庸人了。”
原文为：（“所谓庸人者，口不能道善言，而志不邑邑；不能选贤人善士而托身焉，以为己忧。动行不知所务，止立不知所定；日选于物，不知所贵；从物而流，不知所归，五凿为政，心从而坏；若此，则可谓庸人矣。”）
鲁哀公说：“很好，那么什么样的人可以叫做士呢？”
孔子说：“所谓的士是指，他虽然不能全部知道做事的方法，但是还能够有所遵循；虽然不能把事情做的十全十美，但是肯定有所处置。所以他不追求知识的渊博，而追求知识的正确；不追求语言的冗杂，而追求所说的话正确；不追求行为的杂多，而追求所做的正确。”
原文为：（“所谓士者，虽不能尽道术，必有所由焉；虽不能尽善尽美，必有所处焉。是故知不务多，而务审其所知；行不务多，而务审其所由；言不务多，而务审其所谓；知既知之，行既由之，言既顺之，若夫性命肌肤之不可易也，富贵不足以益，贫贱不足以损。若此，则可谓士矣。”）
士又可分为上士、中士、下士。上士听说天道、地道、人道自然规律，仅能照着去做；中士听说天道、地道、人道自然规律，觉得似有似无、将信将疑；下士听说天道、地道、人道自然规律，就会哈哈大笑——笑有道者为不识时务，笑无私之人是傻瓜笨蛋（《老子•四十章》：上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之》）。
鲁哀公又问：“那么怎样才算是君子呢？”
孔子回答说：“说话忠诚守信，但是内心不以为这是什么了不起的品德；做事讲究仁义，但是并不以此为骄傲；思虑明通，但是言辞上并不争强好胜，所以他舒舒缓缓的不怕别人可以赶得上，这就是君子。”
原文为：（“所谓君子者，躬行忠信，其心不买；仁义在己，而不害不志；闻志广博，而色不伐；思虑明达，而辞不争；君子犹然如将可及也，而不可及也。如此，可谓君子矣。”）
鲁哀公说：“说的对极了！您能告诉我怎样便可以是贤人呢？”
孔子回答说：“贤人是说，他做事合乎规矩，但又不违反他的本性；言论足以做天下的表率，但是又不会因此而损失到他自身；富有天下却并不蓄积财物，财物可以施舍给他人，但并不担心自己受贫，这样的人就可以叫做贤人了。”
原文为：（“所谓贤人者，好恶与民同情，取舍与民同统；行中矩绳，而不伤于本；言足法于天下，而不害于其身；躬为匹夫而愿富贵，为诸侯而无财。如此，则可谓贤人矣。”）
每个人都能够通过学习与实践来增加智慧才干、不断取得进步。庸人也可以通过“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《中庸》）逐步成为士、君子、贤人也。
