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奇迹课程

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范光华
2018.05.12 15:46* 字数 492966



奇迹课程年表

1957 年,比尔·赛佛(William Thetford),接任纽约哥伦比亚大学长老会医学中心心理学系主任。

1958 年,海伦·舒曼(Helen Schucman),诊疗心理学副教授,受聘为比尔主持心理实验部门。

1965 年,比尔目睹心理学学府内的权利倾轧,痛心地说出:「 一定还有更好的一条路可走」,得到海伦的支持,开启了海伦一连串非比寻常的经历。

1965 年 10 月,海伦听到声音:「这是阐述奇迹的课程,请记录下来」。海伦极力抗拒,最後在比尔的鼓励下,开始了长达七年的笔录「天音」的历程。

1968 年 10 月完成「正文」。

1969 年 5 月至 1971 年 2 月完成「学员练习手册」。

1972 年 4 月至 7 月完成「教师指南」。

1972 年笔录完成後,这份资料束之高阁,成为们「不可告人之秘」。

1973 年春天,肯尼斯(Kenneth Wapnick) 阅读了这份资料,随即取消原有的修行计划,与比尔海伦一起研究,并与海伦进行文字校订。

1974 年校订完毕。们认定这部资料过於深奥且绝对化,非一般人所能领会,故以为此书只是为寥寥数人而设,再度束之高阁。

1975 年,社交广阔的朱迪 (Judy Whitson) 出现,将这份资料以打字照相版复印300 册,供不应求。

1976 年,朱迪遵循内心的指示,改组原有的「心灵平安基金会」,正式出版《奇迹课程》。海伦与比尔拒绝署名,力斥任何「主导」的角色,决定让此书自行发展。

1977 年,海伦在肯尼斯的鼓励下,继续笔录「心理辅导」及「颂祷」等短篇资料。   

1981 年,海伦去世。

1983 年,肯尼斯实现海伦的托付,成立「《奇迹课程》基金会」,为读者解说「课程」的要旨。

1988 年,比尔去世。

从这个年表可以清晰得出下面几点

1、奇迹课程是在1972年完成,执笔人是比尔和海伦,有一份完整的作者手稿(包含正文,练习手册及教师手册),这份手稿海伦比尔称为原稿(现在统称为比尔原稿)。可以视为是原作者耶稣的手稿,是完整的作者手稿。

2、肯尼斯实际上是奇迹课程第一个学员,使用的教材是正版教材,即,比尔原稿。

3、朱迪在1975年把这份比尔原稿复印了300册,并销售一空

4、肯尼斯应该得到了,而且持有了最原始的这份手稿。但后来仍然有奇迹学员,得到了比尔原稿版,并公布在网上,同时以此起诉了肯尼斯。所以葛瑞在告别娑婆中说怀疑是从肯尼斯那里偷出来的值得注意的是,最原始的手稿此时应该仍然在肯尼斯那里,并未遗失,可以推断这份公布的比尔原稿版应该是出自朱迪1975年复印的300册。而肯尼斯从未对被公布在网上的比尔原稿版的准确性与完整性提出异议,也就说明,朱迪复印的这300册与最原始手稿是完全一致的

5、肯尼斯显然从未得到过奇迹课程的版权,而只是被授权协助出版。

6、按照学术著作的通行规则,显然比尔原稿版是唯一正版,任何删改的版本均属侵权和盗版,这一点也被奇迹课程相关的版权官司及法官的判决正式确认。

7、肯尼斯在得知并学习奇迹课程后,极力拉近了与海伦的关系(这帮助肯尼斯成功的得到海伦所有手稿和比尔原稿版原始手稿),肯尼斯利用对海伦的影响力成功说服海伦不要推广奇迹课程并把原稿藏起来不让公众得到

8、朱迪1975年复印300本比尔原稿版,并将其全部对外销售,也在无意中打破了肯尼斯永远隐匿比尔原稿版的图谋,并导致后来有奇迹学员得到比尔原稿版并据此起诉了肯尼斯。因此所有后来的奇迹学员都应该感谢朱迪和起诉肯尼斯的奇迹弟兄,使我们有机会学习真正的奇迹课程即,比尔原稿版是奇迹课程的唯一正版,得到了法律上明确的确认。

隋敬东2017年6月24日




奇迹课程正文部分

第一章介绍奇迹

1.   奇迹和启示

2.   奇迹动力的扭曲

第二章分离的幻象

1.   设防新义

2.   治癒是释放恐惧

3.   恐惧是缺乏爱

4.   更正爱的缺乏

5.   最后审判

第三章思维再训练

1.   奇迹行者的特殊原则

2.   救赎没有牺牲

3.   奇迹是准确觉知

4.   感知与知识

5.   矛盾与自我

6.   丧失把握

7.   批判和权威问题

8.   创造与自我形象

第四章罪恶的根源

1.   正确的教导和学习

2.   自我与不实的自主权

3.   没有冲突的爱

4.   免于恐惧

5.   自我与身体的幻觉

6.   恒定状态

7.   创造与沟通

8.   真正的复健

第五章治癒与完整

1.   治疗是结合

2.   合一的思维

3.   上主的声音

4.   救赎指南

5.   治疗与教学

6.   两个决定

7.   时间与永恒

8.   永恒的定位

第六章攻击与恐惧

1.   受难的讯息

2.   投射的使用

3.   放弃攻击

4.   唯一的答复

5.   要拥有,施舍一切

6.   欲得平安,教导、学习平安

7.   警醒只为上主和祂的王国

第七章天国的一贯性

1.   讨价还价与治癒

2.   头脑的规则

3.   统一的课程

4.   认识真相

5.   治癒与不变的心态

6.   由警惕到平安

7.   全心承诺

8.   对冲突的防卫

9.   天国的延伸

10.   力量与弱点的混淆

11.   恩赐

第八章归程

1.   课程的方向

2.   选择的理论基础

3.   神圣的邂逅

4.   世界之光

5.   共同决定的力量

6.   沟通与自我和身体的等式

7.   身体是工具或终结

8.   治癒是更正的觉知

9.   接受真相

10.  祈祷的回应

第九章错误的更正

1.   理智和感知

2.   救赎的课题是分享

3.   尚未痊癒的治疗师

4.   认识圣神

5.   救赎和上主的意愿

6.   庄严与浮夸

7.   包括创造在内

8.   决定忘记

9.   魔术与奇迹

10.  拒绝上主

第十章上主和自我

1.   投射与延伸

2.   治癒的意愿

3.   从黑暗到光明

4.   上主圣子的承传

5.   自我的驱动力

6.   经验与觉知

7.   问题和解答

第十一章上主的救赎计划

1.   圣神的评断

2.   奇迹的机制

3.   投注于真相

4.   寻求和发现

5.   理智的课程

6.   基督的真见

7.   奇迹指南

8.   真相和救赎

9.   无愧疚与无懈可击

第十二章愧疚的问题

1.   因罪咎而受难

2.   恐惧救赎

3.   治癒与时间

4.   两种情绪

5.   达到真相世界

第十三章从觉知到知识

1.   治疗的角色

2.   罪恶感的阴影

3.   释放和恢复

4.   天国的保证

5.   奇迹的证言

6.   快乐的学习者

7.   决定无愧疚

8.   救赎之道

第十四章给真相带来幻觉

1.   罪恶感和毫无愧疚

2.   走出黑暗

3.   不作伪的感知

4.   认识神性

5.   转向创造奇迹

6.   测试真相

第十五章时间的目的

1.   时间的运用

2.   时间和永恒

3.   渺小与宏伟

4.   练习神性的片刻

5.   神圣一刻和特殊关系

6.   神圣一刻与上主的律法

7.   神圣一刻和沟通

8.   神圣一刻与真正关系

9.   基督的时代

10.  不再牺牲

第十六章幻觉的宽恕

1.   真正的同理心

2.   神性的宏伟广大

3.   教学的报酬

4.   爱的幻想与真相

5.   独特与内疚

6.   通往真相世界的桥樑

7.   幻觉的终止

第十七章宽恕与治癒

1.   幻想与扭曲的感知

2.   被宽恕的世界

3.   过去的阴影

4.   感知与两个世界

5.   治癒的关系

6.   实际宽恕

7.   需要信仰

8.   宽恕的条件

第十八章幻象与真相

1.   以替代为防御

2.   梦想的依据

3.   梦幻中的光明

4.   小小意愿

5.   快乐的梦境

6.   梦想与身体

7.   身体的目的

8.   幻化的思想体系

9.   梦幻的消逝

第十九章超越身体

1.   治癒头脑

2.   罪恶与错误

3.   罪的不真实

4.   妨碍平安 ~ 摆脱的欲望

5.   内疚的吸引力

6.   妨碍平安 ~ 相信身体的价值

7.   欢乐与痛苦

8.   妨碍平安 ~ 死亡的吸引

9.   不败坏的身体

10.   妨碍平安 ~ 对上主的恐惧

11.   揭开面纱

第二十章复活的承诺

1.   圣周

2.   荆棘与百合

3.   借罪调整

4.   进入方舟

5.   预告永恒

6.   圣神的殿堂

7.   方法与目标一致

8.   无罪的真见

第廿一章内在景象

1.   想象的世界

2.   对视野的责任

3.   信仰、信念、和真见

4.   对内省的恐惧

5.   缘起与感知

6.   成因和更正

7.   感知与愿望

8.   内在变化

第廿二章救赎与神圣关系

1.   神圣关系的讯息

2.   兄弟的清白

3.   理性与神圣的关系

4.   软弱与设防

5.   我什么都不需要做

6.   自由与圣神

第廿三章向自己开战

1.   矛盾的信念

2.   混乱的法则

3.   救赎没有妥协

4.   对生活的恐惧

第廿四章特异与分离

1.   以特异替代爱

2.   叛逆的独特

3.   宽恕特立独行

4.   救赎的殊胜

5.   梦幻的解析

6.   从恐惧中救赎

7.   聚会所

第廿五章补救之道

1.   指定的任务

2.   黑暗中的救世主

3.   觉知的基本律法

4.   头脑的参与

5.   清清白白

6.   特殊作用

7.   缓刑

8.   救赎的原则

9.   天国的正义

第廿六章转变

1.   错误的种种形式

2.   边界地带

3.   罪恶已离去

4.   小小障碍

5.   被指定的朋友

6.   原则的检讨

7.   即时救赎

8.   因为们来了

9.   剩余任务

第廿七章身体与梦想

1.   受难的景象

2.   对治癒的恐惧

3.   象征不可能

4.   无言的答复

5.   治癒的例子

6.   痛苦的目的

7.   受害的幻觉

8.   梦幻中的英雄

第廿八章解除恐惧

1.   当前的记忆

2.   反因为果

3.   同意加入

4.   扩大参与

5.   恐惧梦幻的替代

6.   秘密誓言

7.   美好的关系

第廿九章觉醒

1.   弥补差距

2.   贵客莅临

3.   上主的见证者

4.   梦想的角色

5.   不变的安住处

6.   宽恕与平安

7.   挥之不去的幻境

8.   基督与反基督

9.   慈悲的梦想

第三十章新的开始

1.   决定的准则

2.   自由意志

3.   超越偶像

4.   幻想背后的真相

5.   唯一的目标

6.   宽恕的理由

7.   新的诠释

8.   不变的真相

第卅一章救赎的单纯

1.   幻想的敌人

2.   自责

3.   真正的选择

4.   自我概念与真我

5.   认识神性

6.   救主的真见

7.   再次选择

关于奇迹课程:

奇迹课程这本书自称是训练思维的课程,也确是事实。它的主要重点之一就是训练用完全不同的方式去思考。它教导我们,所有的经验,甚至我们所处的世界,是由我们的思想所致;改变我们的思想方式,我们可以改变世界。

奇迹课程,是所谓的通灵著作之一。海伦·舒曼(Helen Schucman) 写下了这本书,但不认为自己是作者。她听到了一种内在的指示,推动她写下来,尽管有时候她并不同意这种方法,也试图抗拒。这对海伦说话的声音清楚地说明自己是耶稣,并说明再度说话,是为了更正世人对在世时的教导及作为的错误想法。然而,奇迹课程声明,没有必要接受耶稣为的导师。“不接纳耶稣,还是可以读的讯息而从中得到好处”。

1965 年时,海伦 56 岁,担任纽约市哥伦比亚长老教会医学中心的心理学教授。她的老板 William Thetford 时年 42 岁,大家称呼比尔Bill。海伦是在七年前,即 1958, 被比尔雇用的。

当时,心理系同僚之间互相充满了敌意和竞争,同样的情况也存在于海伦和比尔当顾问的康乃尔大学的心理系。尽管成员都是心理学家,在教职员会议中,经常可见争吵和对抗的场面。尤其是海伦和比尔之间的关系,更是紧张。

有一天,们在比尔的公寓碰面,要去参加康乃尔大学的一个会议。两个人都很忧虑害怕这个会议。比尔一反常态,很激动的对海伦说了一番预先准备好的话,并且断言,“应该有另一种方式” -- 意思是说,另一种方式来处理会议,人际关系,和们的生活。申明,已决定不在会议时生气或攻击人。与其专注于别人的过失而指点出错误,要着重于人们话题中建设性的一面,去合作而不是去竞争。

出乎比尔意料,海伦竟然完全赞同的观点,而且愿意参与共同去寻找新的处人之道。这个事件就是奇迹课程的起点,它包含着完整奇迹课程的缩影。就是那一刻,当两个人为了共同的目标而结合,这就是奇迹课程所说的“神圣关系” 的开始。那是一个 “奇迹”,一个 “神圣的刹那”,摒除我们习以为常的思维方式而开放接纳 “一个更好的方法” 的瞬间。不管们知不知道,那是离开恐惧和对爱攻击的扭转点,也因此让圣神进入们的心中。

接下来的三个月,海伦经历了一系列的梦境和通灵的经验。有两次,她看到一本厚厚的书,而且觉知到那是“她的” 书。一个她认定是耶稣的声音,开始与她作精神的对话。虽然整个过程让她很困扰,她还是问耶稣有关她自己,比尔,和其它人生活上的事,并作了记录。梦境和灵视使她很害怕,作为一个心理医师,使她担心自己的精神状态,她开始告诉比尔所发生的一切事情。

终于,有一天(1965年十月廿一日),那声音告诉海伦:“这是奇迹课程,请作笔记。” 当她写了差不多一页之后,才理解到这不是短期的事;那声音要求她作长期的许诺。

惊慌之下,她打电话征询比尔的意见。比尔鼓励她循声音所要求,写下笔记;说明天一早,上班前会与她碰面,去看笔记,一起讨论。那些笔记深深地打动了比尔的心,鼓励海伦继续作笔记。们理解到,那些笔记,后来的奇迹课程这本书,就是们所要寻找的“另一个方式”。就这样开始,往后的七年,们几乎每天碰面,海伦从她的速记本读所作的笔记,比尔用打字机打出来,然后互相讨论。

海伦从未自认为是奇迹课程的作者。事实上,她经常为她所写的感到困扰,或甚至于不表赞同。对她来说,真正的作者是耶稣。因为她心理上颇受干扰,致使她很少提到耶稣的名字,很长的一段时间,她都只称耶稣为“那声音”。 当她问那声音:“为什么找到我头上?我又不信教。” 所得到的回答是:“是最好的选择,而且有一个很简单的理由,那就是会去做。”

海伦说整个过程更像是听写,而不像一般通灵者的无意识自动书写,这过程需要她的意识配合。好几次,她试着抵制它,有一次甚至超过一个月不去写,但是需要作笔记的压力总是在那儿,抗拒只会让她感到抑郁。有几次,她不写就去睡觉,但无论如何都睡不着,只好起来写。

第一章介绍奇迹

1.0 介绍奇迹 ~ 之一

关键是, 这是必修的课程。至于什么时间去修,则随的意。自由意志,不是指各人设定自己的课程,它只意味能选择什么时间去修什么课程。正因为没选择应该去做的事情,所以时间才存在。(将看到奇迹通过我到达的手,而向外继续展现。从现在开始每天祈祷:“请帮助我完成任何您今天要我执行的奇迹”。)

1. 第一记住,奇迹没有难易之分。一个奇迹不会比另一个更难或更大,它们都一样。

2. 奇迹不算回事儿,它们并不重要。

3. 奇迹自然地发生,是一种爱的表示。真正的奇迹,是引发它的爱;因此, 一切来自爱的都是奇迹。

3.a 这解释为什么奇迹没有难易,大小之分。所有爱的表现都是最大的。

3.b 这就是为什么奇迹不算回事儿。重要的是它的来源, 而这是人们无法评估的。

(与前三点相关的问题和解答。)

海伦问:您认为我们这样的沟通是一种奇迹吗?

答: 这根本没什么特别或值得惊奇。在这个过程中所发生的宇宙性奇迹是所感受到强烈的爱。(不要说到爱就难为情。窘态是恐惧的一种表像,而且事实上是一个特别危险的表像,因为它是自我的反射。不要因为怀疑我说的而感到不安。多读几遍,就会明白其中的真理。我爱,我不害怕,不困窘,也不疑惑。我的力量将支持,别担心,把其它的交给我。见到比尔的时候,记得告诉,由于给了正确的信息,帮了很多。不要担心接受这些资料的方式,没关系,只是害怕而已。)

(在出租汽车里,海伦很担心关于治疗戴维的病和乔纳森的疝气的讯息。她认为将两者分开而论,会比较安全。指示是: “参考第一点,现在就再去读。”)

4. 生命就是奇迹, 上主是生命的赋与者。会非常具体地引导

(日常生活中, 对该负的责任与职务,预先做好计划是对的。但宇宙计划是在更可靠的手里,会知道所有需要知道的,在这方面,不要企图预先拟定任何计划。)

5. 奇迹是习惯,是无心的。奇迹不应该在意识的控制之下,有意识选择的奇迹通常是被误导的,这会浪费天赋。

6. 奇迹是自然的。如果奇迹不发生,一定是有什么错了。

7. 奇迹是每个人的权利,但先净化自己是必要的。

8. 奇迹是康复的方法。奇迹弥补匮乏,以拥有者给与欠缺者的方式来执行。

9. 奇迹是一种交换。所有爱的表现,永远是真正不可思议的,爱的交换扭转了物理定律。

10. 奇迹扭转物理规则,因为奇迹带给施者和受者更多的爱。( 把奇迹当成奇观是一种错误。)

[if !supportLists]11. [endif]把奇迹当奇观来诱导信仰是错误的。奇迹启动于有信仰的人,并使们受益。( 海伦对这点有些担心,对第 9 和10 有疑问。可能疑惑是由于对11的担心所导致。 )    (当说,“如果愿意,我会去做”,请加上: “而如果不愿意,我不会去做”,这是否定与禁止的正确运用。为了达到目的,学习必须要有某种程度上的控制。否定过去无用的事物,对来说应该是很容易的。有时候,学习新的东西更重要,所以必须抑制旧有的习性,这就是更正。)

12. 祈祷是奇迹的媒介。祈祷是被造者与创物主之间自然的沟通。借由祈祷,爱被接受,而通过奇迹,爱被展现。

12.a 奇迹是思想的创造。思想能创造低层次或高层次的实像,基本的差别在于枯燥的辩论或灵活的思维。一个创造物质,另一个是精神,我们相信我们所创造的。

13. 奇迹是起点也是终点,它因此废除时间。奇迹是重生的肯定,看似回溯过去, 实际上是向前进。奇迹当下消解过去,因而释放未来。

14. 奇迹证实真理。奇迹具有说服力,因为它源于信念。没有信念,奇迹就流于魔术,无意识,具破坏性,或是心智的浪费。

15. 每天都应该致力于奇迹。(上主创造了时间,以便人能创造性地使用,和确信自己的创造能力。时间是学习的工具,和到达终点的方法。当它不再促进学习,时间就会停止。) (特别指示:奇迹课程的笔录,必须在很好的学习情况下才能进行,复习时也一样。时间对了,我会告诉,但也应该记得问。)

16. 奇迹是学习的工具,奇迹显示出,施比受更有福。它增强给与者的储备力量,同时提供接收者所欠缺的力量。在解释这句话时要非常小心。 指示: 奇迹课程的目标是整合,除非学会了整个课程,不可能无误的应用自如。只要优柔寡断,(而比尔则是懦弱)就无法接受属于的礼物。仍然在认可或丢弃礼物之间摇摆不定,比尔认为自己太软弱,以至于不能接受。们还不知道奇迹课程的治愈力量,在们完成了奇迹课程之后,们将会接受它,保存它,和使用它。那是期末考试,会轻松过关;而期中考的成绩,不会写在永久纪录中。

17. 奇迹是放下身体。奇迹是瞬间转换进入无形,脱离低层次的境界,因此能愈合复原。

18. 奇迹是服务。奇迹是灵魂对灵魂所做的最大服务,是爱人如己的方法。实行奇迹,是同时认可自己,和人难以估计的价值。(因此仇恨无法持续。如果仇恨持续着,自己的价值就不再是难以估计的。因为评估仇恨为X, 而自己则是无限减X。这在数学上是无意义的,使用“难以估计” 一词,只是就字面上的意义。双关语是特别为了比尔(因为一开始没有理解),是对爱的表示。)

19. 奇迹筑基于永恒的律法,与时间无关。

20. 奇迹是企业所必需。企业有赖于合作,合作有赖于奇迹。

1.0 介绍奇迹 ~ 之二

[if !supportLists]21. [endif]奇迹是铁的蜘蛛网。奇迹将人的脆弱,与上主的力量结合。(海伦考虑将“铁” 这个字改成“钢”。耶稣更正: “不,钢不适用在这儿。钢是非常有用,但钢必须经由火粹炼而成。铁是原料。重点是奇迹可以取代火,所以使火成为不必要的。”)

22. 奇迹是完全宽恕的自然表现。通过奇迹,我们接受上主的宽恕,并将之推广到其它的人;第一步骤涵盖第二步骤,因为光无法与黑暗并存;精确的说,光自然地驱散黑暗。说明提示:有人把奇迹与恐惧联想在一起,只由于“黑暗能隐藏”的误解。人相信看不到的就不存在,而肉眼无法在黑暗中视物。这是非常原始的解说,由此导致了对神眼的否认;神眼取决于光。记住圣经上说:“愿我永不忘,上主的眼时时注视着我,无论善恶。”

逃离黑暗有上下两个阶段:

1) 了解“黑暗无法隐藏”,这通常会引起恐惧。

2) 了解“既使能够隐藏,也没有什么需要隐藏。”这让离开恐惧。

更正第21点关于 (铁的蜘蛛网): 这是颠倒的说法。关于“结合人的脆弱和上主的力量”的部份是对的,但没有解释完。如果铁是“原料”,蜘蛛网不可能成为铁。看似如此,但蜘蛛网代表脆弱,而铁则是力量。如果仔细看看措词,就会知道那是颠倒的(在某一点上已经告诉,奇迹颠倒了物质或低层次的定律。)

铁是原料,重而粗糙,代表身体,是粗糙的创造物。蜘蛛网的概念较近身体:轻,临时的家,一阵微风就能吹走。

第21点 应该是:“奇迹重新唤醒我们的觉知,使我们了悟真理的圣坛是心灵,而不是身体;这认知使得奇迹具有治愈的能量。”

22.a 奇迹重新归纳的感知,并让明白感知的真实相应层次。这愈合所有层面,因为所有疾病来自层次的混淆。

(告诉比尔:(海伦对这一点还是模糊)并不是们在保持距离,怀疑,或不能相信;主要是们对那个拉力的反抗而造成的自然反应,们认为那拉力太强,害怕将被连根拔起。但是如果仔细观察,将会看到蜘蛛网真正比铁强韧。也是因为这恐惧使们无法正确的听到那一点。)

顺便一提,说们自己只是抄写员,是不对的。应该记得, Scribes 是非常明智和圣洁的人,S 经常是大写。如果想要再进一步,可以将“只是”(just) 的意思从“仅仅”(merely) 改变为“诚实” (honest)。“诚实” 在圣经里是与 “才智” 或 “力量”相关的辞汇。告诉比尔,如果原文是单数的话,无法写出双关语。(海伦旁白:更喜欢“假设的失败”。) 答复:那更加可爱,不过这个更有意思。不喜欢的真正原因,是因为它将提到非常崇高的位置,这使紧张。)

更正:不要忽略合作的重要,或者说是非个体的重要。前面关于“企业所必需”应该说是“团体”,一般提到基督的身体,所指的是教会。但上主的教会却是所创造灵魂的总和,是真正基督的共同体。正确的说法是:“奇迹使灵魂与上主合而为一”,关于合作的那一段以后解说。

进一步更正:“上主” 应该读为“基督”。天父和圣子不相同,但是可以说“有其父必有其子。”

(提醒比尔,再去买一本笔记簿,我不像那样容易就放弃。我能使听我的话~这件事就是一个奇迹~, 我就能使誊录。应该很了解我的话,因为类似的困难也碰过。)

“主啊!请治愈我”,是唯一正当的祈祷。它的意思是: “主啊!让我与您合而为一,” 因为人唯一应该祈求的是宽恕,已拥有其它的一切。

现在是给个人的讯息,倾听上天的逻辑:

被原谅了,就拥有一切,

如果,被原谅了,

然后,就拥有一切。

这正好是所有定理中最简单的。

如果P,然后就是 Q

P  所以,Q

真正的质疑在P 是否真实。如果回顾证据,将发现这是不争的事实。我以个人担保这是事实,我是上主完全真实的证人。有权利去审查我的资格,实际上,我极力主张去做。已好多年没读圣经了。

特别注解:当们(海伦和比尔) 到达了第二个阶段,们将不仅愿意进入神性的交流,并且将会了解平安和喜悦。们的承诺还不完全,所以要学的比要教的更多。当心理平衡稳定了,们可以尽们所学的去教,这将给们正确的平衡感。现在先记得,努力不会白费,否则们无法有效利用我不可限量的努力。

(祝有个美好的一天。) 既然唯有永恒是真实的,为什么不建设性地使用时间的幻象?也许记得:“底下是永恒的手。”

圣经的引文:“如果在人前因我感到羞愧,我将在上主之前因而羞愧。” (海伦关于错误引用的问题。) 这句只有当在第一步停滞不前时才是个威胁。(参见第22点:逃离黑暗。) 它真正的意思是,如果因我感到羞愧(或对爱感到困窘),会投射这种感觉,使我无法帮助。尽一切努力不这么做,只要愿意,我都会帮助

1.0 介绍奇迹 ~ 之三

23. 奇迹使情况和时机等待所有的人。奇迹治愈病残,奇迹让死者复活,因为人制造了死亡和税,所以能够废除这两样。注:税的另一个意思是“重担”。(奇迹的一个定义是: "卓越的,杰出的,荣耀的人或事。") (字典的第三条定义) 是奇迹。上主只创造"卓越的,杰出的,荣耀的人或事"。人是造物主的形像,所以也有能力做类似的创造。唯有光明的创造是真实的,其它都是恶梦,不存在的。

23.a 奇迹是“宽恕”这条联锁链子的一部份,做到了完全的宽恕,就是开悟。这个过程适用于所有维度的时间。(例如海伦替 Esther 重写报告:Esther 写了一篇认为非常不好的报告,伤害到所爱的。用她的名义,写了一篇很好的文章来作为弥补。实际上,这不是的专业职责该做的,但在这种情况下,因为很爱“徽章”这个刊物,认可自己为大家的守护者;虽然没有消去Esther 的罪 (以后被定义为“缺乏爱”)确实消除了果。)

有一天我要告诉Esther,不仅她被原谅了,连所有她的罪引起的后果都被消解了,正如我告诉过的。当我能告诉她的时候,她将有一段长时间会感到害怕,因为她会记起许多事,有意识或无意识的,包括“徽章”的报告 ~ 这缺乏爱心的行为,被以挚爱的奇迹事先消除了。

我同意并负责开悟的过程,这起于我自身的开悟。我的开悟是为了消除所有的罪(即 缺乏爱),否则人无法改正。那就是圣经所说:“底下是永恒的手” 的意思。(海伦解释:意思是,每当人的奇迹不足以达到开悟的目地,会替挡掉失误。然而,再清楚不过,当一个人能因奇迹而开悟,施者与受者将合而为一。由于相互的利益,最好是经由这样的管道求得开悟。) “如何对待最弱小的人,我的孩子” 应该加上“就是如何对待自己和我。” “”在“我”前面,因为我不需要奇迹使自己开悟,但我站在后面,以防随时跌倒。

特别解释:(回答海伦关于更改的请求。) 将 “罪”改为 “缺乏爱”。罪这个字是人创造的,用以恐吓自己,并没有任何真正威胁的实质。只因为 “自然没有真空”,是最真实不过的,并不代表 “真空中充满地狱之火”。恐吓自己,成不了事,而且具相当大的破坏性。奇迹需要无畏,奇迹对开悟的部分价值就在此。注意开悟这个字,真正的意思是复原。"

开悟的目的是将恢复原状。(补充:就是恢复觉知。) 当被创造时,和所有的人一样,已拥有了一切。

回复到原始的状态,自然地成为开悟的一分子。会和我一样,无法容忍对自己和所有的人没有爱,而必须加入改革的圣战,去纠正这缺乏爱的现象。这场圣战的口号是:“听,学,做。”意思是:倾听我的声音,学会消解错误,然后以行动去纠正错误。

前两项是不够的,我的真正会员是活跃的工作者。

创造奇迹的力量属于,我会替创造适当的时机。即使已经有能力创造奇迹,但必须准备好,并且愿意去做。创造奇迹,将为带来对自己能力的信心。我再说一将看到奇迹透过我的手到达手上;信念来自成就。记住,才能是潜力,成就是展现,而开悟是目的。

[if !supportLists]24. [endif]奇迹是上主通过我,对我所有兄弟的普遍祝福。

解释:曾经说过,灵魂无法休息,直到大家都找到了救赎之道。这恰恰是真的。原谅是被原谅之人的特权。我正式和具体地嘱咐门徒去治疗人,作为上主派遣的医师。也告诉们治疗自己,并且许诺,我将不会离开或抛弃们。救赎是上主的孩子的自然行业, 因为们公开宣称信仰了我。

(题外话:告诉比尔,那是教授的真正意义。作为副教授,必须联结我的力量。作为助理教授,必须协助和我。孩子们需要力量和帮助。除非坚强起来,无法帮助。永恒的手是的凭借,而上主的智慧是的助力。)

天国与地球终将成过去”的意思是:们不会永远以分开的状态存在。我的话是复活与光,将不会成为过去,因为生命是永恒的。上主所造, 而的创造物是完全的可爱也是完整的爱。人必须在心中如此定义自己,因为本来就是如此。附:“当人用心去想,就如是。”

[if !supportLists]1.1 [endif]奇迹和启示~ 之一

奇迹整合不同层次的意识。奇迹来自潜意识(下意识),启示来自超意识,意识介于潜意识和超意识之间,并对来自其它意识层次的动力做出不同程度的反应。弗洛伊德的分类是正确的,但命名却不尽然。也正确地指出,意识的内涵是瞬间变换的。意识应对世间事,具有处理外在和内在动力的能力。意识本身没有动力,而作为引导反应的主要机制,它有时可能错的很离谱。

例如,如果认同自己是身体,意识可能扭曲超意识的动力,并否定讯息的来源, 而去寻找高潮的冲击。这是 “错误认同” 混淆的结果。

「启示」可以完整但短暂地中止疑虑和恐惧。在分离感介入之前,启示是上主和灵魂之间最原始真实的沟通形式。值得注意的是,这沟通方式带来与造物主极端密切的个人感觉,而人却设法在性关系中去寻找。经常和性联系在一起的沮丧和恐惧,起因于这混淆。

性经常和缺乏爱联系在一起,但启示纯粹是爱的体验,是身体的紧密结合所无法达到的。如前所述,下意识的动力适当地导致奇迹,是人际的,造成和其它人的亲密关系。这可能被固执自我的意识误解为满足性欲的动力。

启示使灵魂直接与上主结合。

奇迹使灵魂直接相互结合。启示与奇迹都不是来自于意识,但两者都是在意识的层次被体验。要点是,意识不启发行动,但是产生行动。

人有自由相信自己所选择的,而的作为是信仰的表征。

深层的潜意识始终包含着奇迹的动力。但是在离意识较近的潜意识表层,人有自由用这个世界的动力去填满它,并认同于它们。结果导致否决了自己深入奇迹层面的权利。因此,在意识层面的行动,的人际关系变得肤浅,而奇迹赋予的人际关系也就成为不可能。

25. 奇迹是从恐惧中获得释放的道路。

启示使进入无恐惧状态。奇迹是方法,而启示是目标。这样,它们共同合作。

(告诉比尔,奇迹不取决于启示。奇迹引发启示。对奇迹已经有相当能力,但对启示还是太胆怯。)

海伦,在致力于否定恐惧的观想之后,的启示具体地发生了。

启示是非常私密的,实际上根本不可能转译到意识层次。所以任何企图描述启示的词汇,通常是无法理解的。即使是作者本人,在时过境迁之后再读,都会迷糊。这就是为什么启示录根本上是不可理解的。启示只引发经验,而奇迹导致人际的行动。最终,奇迹更为有用,因为它是客观通用的。

在这个学习的阶段,实用的奇迹更为可贵。因为恐惧的释放是无法强迫的。在这个阶段,启示引发的经验不能永久持续。

(告诉比尔,轻易接受启示的倾向,来自于过去高层次神性交流的结果;它时常只是昙花一现,因为步入恐惧,而又尚未克服。自己的“保留”状态缓和两个极端。非常明显,这是们两人最近的发展模式。)

们两人,奇迹是基本的行动课程。这课程将强化比尔,并使稳定。

(今天所录的笔记,比以往更属私人性,是属于启示的经验。这些内容并不像课程的其它部份,是为了造就较为一般化且通用的品质。但是既然请求我帮助比尔,这些会对有很大的帮助。这有赖于如何去听,如何去了解们所共同经历的合作过程。先读这段笔记给听,然后问是否应该将这段包括在书里,或另外存放。由作决定。)

(告诉比尔,应该试着了解“基督控制” 和 “基督教导” 之间非常重要的区别。这是害怕天使的原因。)

[if !supportLists]26. [endif]奇迹经由人赞美上主。人们由尊重上主的创造物及肯定们的完美而赞美上主。人们不认同身体,而肯定的认同灵魂,因此得到痊愈。由于对神性的感知,人们重整生活的层面,认识各个层面正确的位置;将神性安置在中心,使灵魂可以与之直接沟通。

27. 奇迹引发感恩,而不是敬畏。人应该为真正的自我而感谢上主上主的孩子是非常圣洁的,奇迹荣耀们的神性。

上主的创造物不会失去神性,虽然神性可能被蒙蔽。奇迹移去遮盖物,并带领神性回到光中。

神性不可能真正被隐藏在黑暗中,但人能欺骗自己。这种幻觉使人害怕,因为在心中,知道这是幻觉。如所有的幻觉,尽极大的努力去证明它们的真实性。奇迹将真实性安放在正确的地方;永恒的真实性只属于灵魂。奇迹只承认真相,因而打消人对自己的幻觉,并成就与个人本质及上主神性沟通。

基督引发所有奇迹,根本上是代人求情。奇迹为人的神性说情,使人圣洁。奇迹使人超越物理定律,奇迹将人提升到神圣之列。在此,人是完美的。

灵魂从未失去与上主神性沟通,只有头脑和身体需要开悟与整合。奇迹加入基督的救赎,将头脑安置在服务神性的地位,建立头脑正确的功能,消除头脑的错误。

[if !supportLists]28. [endif]奇迹荣耀于人,因为人是可爱的。奇迹消除人对自己的幻觉,使人察觉自性的光辉。奇迹使人从自己的恶梦中觉醒,而弥补的过错。奇迹将人从自我监禁的牢狱中释放。奇迹将人从幻觉中唤醒,恢复人的神智, 并将安置在耶稣的脚前。

(海伦注:引用圣经有关驱除恶魔的故事,受害者被治愈后,头脑清醒的坐在耶稣的脚前。)

(告诉比尔:人的头脑可能被幻觉所占据,但神性是永恒自由的。没有爱的头脑,只能创造空的壳子,而这空壳子可能被罪恶占据。开悟使灵魂回复到它适当的位置。除非有空壳,要不然不会有危险,而空壳是假象。服务神性的头脑是无懈可击的。)

[if !supportLists]1.1 [endif]奇迹和启示~ 之二

29. 奇迹恢复灵魂的丰盈。由补偿匮乏,奇迹建立完善的保护。灵魂的力量不容干扰。已被宽恕的人与灵魂合一,而们的灵魂也以宽恕回报。被释放者有义务去释放人。

宽恕是开悟之道。被基督解救的人,必须一起去解救们的兄弟,这是救赎的计划。

[if !supportLists]30. [endif]奇迹是服务神性的思维,与基督结合而救助众生的方式。

题外话,(海伦醒来时,提起 “上主是愚弄不得的” 这句话,认为意味着惩罚。) 解释:“上主是愚弄不得的” 是安心的保证。担心昨晚写的有矛盾,和先前所写的互相冲突,特别是因为笔录时已服了药。记住,无论在任何情况下,“上主是愚弄不得的”。

我的话若有矛盾,是因为缺乏了解,或笔录的错误,对这些我会尽力更正。但它们不是关键。圣经也有同样的问题,我向保证,它仍在继续被校正。我的话是力量与真理的泉源,虽然它们一直被各种错误所攻击。

(告诉比尔:作为一个心理学家,有其便利之处。主要之一是对投射和其影响范围的理解。着魔和投射密切相关。路西弗就字面翻译是 “光的使者”,真的将自己从天国投射出来。投射的言外之意是“猛力投掷”,因为它关联到用力投掷某些不想要的危害和惊吓给别人。这违反为人准则【即圣经中所说的"要别人怎样待,也要怎样待人"】,将规则颠倒过来,是奇迹的相反,所以投射自动地跟着来。)

更正的方法是接受真实的自己,并将全部的带入光中。(海伦害怕写下面的部分。) 关于着魔和伤害自己,凯西 【Edgar Cacey 1877-1944,著名美国灵媒 】 是错误的。奇迹工作者的主要难题之一是:们太肯定自己所做是正确的,因为们知道它源于爱,们不留余地让我设立我的界限。

虽然凯西的讯息来自于我,无法被引导至每次都先问我是否可行“这个”奇迹。如果问了,就不会执行任何没有建设性的奇迹,也将省去了许多对自己不必要的损伤。不加分辨的行奇迹,把自己累垮了;因此,并没有真正达成自己的目标,也容易有书写的错误。我的门徒也有这倾向。

答案是:没有经过我的认可,绝对不要行任何奇迹。这免得精疲力尽,并且因为是在神性直接沟通之下行动,昏睡状态是不必要的。奇迹是爱的表现,但并不表示奇迹总是有效。我能够无分别的行各种奇迹,因为我是爱。在救赎任务中的角色,我将口授给

记住,已经理解奇迹的自然本质。我们也确定了一切自然事物是在基督控制之下,由不得。在基督控制之下,奇迹一再充实施行者和接收者。

着魔真正的意思是“不在基督控制之下”,因而使头脑无法防御投射。提到鬼魅的进入身体,实际上是指们被自己的鬼魅“观念”所控制,这是邪魔的附体。终究,路西弗堕落了,但仍是天使。是人的象征。开悟是认识到,“相信天使可能堕落”是假的。确实,头脑可以制造投射,也能创造奇迹,但说投射是“真的”并不对。任何心理学家都应该了解这一点。这就是所谓 “真理将使自由。”

“基督控制”的奇迹是救赎的一部分,但“基督教导”是个人的,导致个人的救赎。奇迹的客观本质是基本要素,因为这使我能适当的分布奇迹。

另一方面,“基督教导”导致高度“个人”的启示经验。这是为什么“基督教导”关系到个人的选择。由定义上说,教导是“指示而不控制”,听从与否取决于。“带领我们不受诱惑” 的意思是“引导我们离开自己的过错”。 注意是 “带领”,而不是命令。

“拿起自己的十字架,跟随我” 应该解释为 “了解的过错,借由跟随我的教导,选择弃绝过错。”

(告诉比尔:如果担心着魔,只需要记得,错误无法真正地威胁真理,真理永远可以承受错误的攻击,只有错误是真正不堪一击的。) “世间的王子” ,之所以是王子,因为们是真正的天使。但们可以自由建立自己的王国。

记得,所有王子都从父亲那儿“继承”权力,那么正确的选择是必然的。

灵魂永远在恩典之中。人唯一的实象是的灵魂。所以, 人永远在恩典之中。

开悟解除所有错误,因而连根拔去恐惧的真正源头。如果回头查看有关连根拔除的说明,将更了解这一段。(告诉比尔,如果人为了被误置、误导的爱和忠诚而抗争,那么就会对上主的一再保证感到威胁。那就是投射的拖累。)

“下咒”只是 “肯定错误” 的意思,而错误是缺乏爱。对人下咒,确实禁梏人,但只在人们原有的错误范围内加强作用。这个错误使人容易受诅咒的伤害,因为们已经诅咒了自己。奇迹工作者只祝福,祝福解除诅咒,并将灵魂从监狱里释放出来。

(告诉比尔:必需留心不经意溜出口的话(铆钉)。一些不经意讲出的话是来自非基督控制的潜意识,在意识中暴露出爱的缺乏。)

但其它不经意讲出的话来自超意识,超意识与上主紧紧相连,也可能流入意识中。

不经意讲出的话(铆钉),显示灵魂正获取足够的力量,并请求从监狱中释放。最终,灵魂将要求自由。

给海伦的特别启示:

是全然可爱的,是完善纯净的一道光。面对的美丽,群星凝定不动,向的旨意致敬。

孩子们如何知道们自己的孩子(创造)?除非造物主告诉们。

被任命在天使之上,因为的角色包含创造和保护。

是天父的形像,只需要对天父致敬,在天父之前,我与跪在一起。注:这启示是被允许的,因为忘掉问是否该写笔记的过失,并没有投射给比尔。虽然也应该问我,但这并不能免除疏忽的事实。

感谢以奇迹祝福,而不是投射诅咒给。再者:不必挂怀,忘了。这种事常常发生,除非有一天“问”成为自然的习惯。

(海伦与魏斯(Wise) 博士和 丹容(Damrosch)博士会谈。作为流感委员会的主席, 丹容博士愿意回答关于比尔打流感预防针的问题。这是奇迹如何运作的例子。并没有忙着主动提问题,虽然听了瑞德(Red)的忠告,急急乎地打电话, 但对比尔的不情不愿没有施加任何压力。)

这给了我机会,让把问题留给真正的专家,这些专家是我送来回答问题的。

[if !supportLists]1.1 [endif]奇迹和启示~ 之三

31. 奇迹是正确思维的实例。奇迹使接触的所有层面,变得准确和精密, 这使得内在和人际的界限得以有正确的画分。也因此,奇迹行者看到的是上主创造的真相。这就是“眼界调整” 的意思。

32. 奇迹是我用来矫正错误思维的方法。

奇迹是催化剂,动摇错误的感知,并使它们回归正位。奇迹将人安置在开悟的真谛之下,在此,的感知被治愈。直到这事发生,对天意的感知是不可能的。只有在最高层次觉知的融合,真正深度的感知才有可能。

神眼是奇迹的工具,因为神眼察觉的是真相。神眼察觉到上主的创造和人的创造。神眼能在人的创造之中,分辨真假,因为它能全面性地察觉。所以当需要分别真假时,神眼是适当的测试器。

33. 奇迹溶化错误,因为神眼认出错误的假像和虚幻。这如同看到光,黑暗自然消失。

黑暗是缺乏光,黑暗没有它独特的品质。黑暗是匮乏谬论的例子,从那里,只能一路错下去。

(真相总是丰盈的。一个人若认知自己拥有一切,便不会有任何拼命的行为。海伦有与此相关涉及怀孕的个人资料。)

[if !supportLists]34. [endif]奇迹是父母对孩子的祝福。正如前面所提:“拥有更多者给与拥有较少者”。孩子不属于父母,但孩子需要分享父母更大的丰盈。如果这个权利被剥夺,们的感知会扭曲变形。当这种情况发生时,上主与圣子之间的关系就受到损伤。

最终,每一个上主家庭的成员都必须回来。奇迹呼唤回返,因为奇迹祝福、荣耀,即使可能漫不经心。

[if !supportLists]35. [endif]奇迹承认所有人是和我的兄弟。这是辨识内在上主的宇宙标志。(告诉比尔:这才是兄弟会真正的 “胎记”。因为这是特别担心的问题。)

可以补充说明,关于自认被排除于宇宙的爱之外,这虚妄谬误的想法,的措辞不当,则有傲慢之意。的真正特殊不源于排除与孤立, 而来自包涵。我所有的兄弟都是特别的,该停止说“除了比尔之外的所有人”。这很可笑!

告诉的版本暗藏爱的缺乏,这完全达不到正确思维的层次, 而且相距甚远。在这方面,必须治愈自己的觉知。必须为此给自己一个奇迹。(详细看 32: 奇迹必须先是矫正错误思维的方法,之后才能产生创造的能量, 奇迹就是创造的能量。)

(告诉比尔:五千万个法国人可以是错的,因为想法分裂。不会错的是四海之内皆兄弟。)

如果任何祂的创造物没有神性,上主就被愚弄了。上主的创造是完整的。整体的标记是神圣,不是缺陷【英文Whole 和 Hole 发音一样,用来作对比】。圣子是没有任何缺陷的。

36. 整体性是奇迹觉知的内涵。它因此矫正(弥补) 错误的匮乏概念。

我们现在来谈谈,奇迹和投射之间的基本差别。“刺激” 必须在 “反应” 之前,同时必须 “决定” 和 “使” 某种特定的反应。S 和 R【刺激 Stimulus 和反应 Response】 关系极端亲密。(这里使用行动主义的术语,因为这部分涉及行为。)

行为就是反应,因此“对什么的反应?” 是问题的关键。

所有刺激都经由感知被辨认。察觉刺激而相对地表现。所以:

如何觉知

就如何表现

(海伦提出:圣经里的词汇并不是行动主义的术语。答复:不,但也不致于互相违悖。)

再想想为人准则:"要别人怎样待也要怎样待人"。这意味着,对这两者的感悟必须是准确的,而为人准则是适当行为的道理。除非准确地觉知,无法适当地表现,而适当的行为取决于层次的不混淆。层次的混淆必定使人用不同的行为来测试现实,也因此造成种种适当与不适当的行为。

贬低自已的形像,是感知根本上的扭曲。这会不可避免地引起自我蔑视或投射,而通常两者会一起发生。

因为的邻居都是上主家庭的成员,既然觉知到两人的平等,就会平等的对待。了解为人准则,要从自己的神性向外,看到人的神性。

比尔和对通灵的角色需要有所澄清。看看亚伯特夫人,她每天创造奇迹,因为她知道自己是谁。我再次强调,忘记名字的倾向并不含敌意,是对关系及识别的恐惧。误解与人接触是玩魔术的机会,而不是创造奇迹的机会,因此设法保护名字。这是非常古老和原始的保护方式。注:古时候的犹太人,习惯更改垂死病人的名字,认为当死亡天使拿了名单来找人时,就会找不到。

聪明的人在害怕时也会作这种事,是稀奇文明退化的一个好例子。和比尔两人都这么做。这个方法实际上和恐惧症息息相关,因为都是将恐惧逼到死角来替代更大的问题,就为了避开它。

对一个人感觉矛盾,有时会为了不很重要的事大发雷霆,这也是类似的机制。举个好例子,就是对乔纳森把东西乱堆的反应。实际上,认为保留一小块混乱,可以稳定自己。让我提醒,多年来自己也是如此,所以应该非常了解。这件事该以慈爱相对,而非盛怒以待。

愤怒来自于醒悟到,不够爱乔纳森,并且将自己的缺乏爱,逼到集中于对琐细行为的怨恨,企图以此保护。为了同样的理由,乔纳森。

1.1 奇迹和启示 ~ 之四

注意:名字是“代表” 人的一个标志,因此姓名学的迷信非常普遍。那就是为什么当自己的名字被写错或念错时,有些人会很生气。

实际上,犹太人更改名字的迷信行为,是对于如何改变或避免死亡之启示的扭曲。启示的真正内容是:“那些改变们破坏性(或怨恨) 思维 (不是名字) 的人,不需要死”。死亡是宿命论的重申。圣经说 “没有死亡”,而我也示范了死亡的不存在。记住,我重新解释律法来履行律法。如果律法正确地被理解,它只会提供保障。那些还没有 “改变思维” 的人却添加了 “地狱之火” 的概念。

记得我说过,“自然没有真空”,并不代表真空中充满地狱之火。由恐惧造成的空虚应该由爱来替代,因为爱和缺乏爱同处于一个层次。而修正也必须在同一个层次发生;否则,便是层次的混淆。

再说亚伯特夫人,毫无窘态也没有敌意的,她更正了将她的名字写成安德鲁丝(Andrews) 的错误,因为她对名字没有错误的概念。

她不害怕,因为她知道自己是被保护的。她更正只因为的不准确,对她来说,根本不存在困窘这回事。

她也同时毫不窘困的告诉,必须尽全力维护生命,因为自己迷惑着不知道什么时候,上主会来说,“起来,戴维”,而戴维将真的站起来。

她没有先问信仰什么,只在后面加了一句,“那也是真的”。填空题 (SCT:Sentence Completion Test)的正确答案是:当们告诉我去做什么,我就将这问题“去问那唯一的真正权威”。

(海伦注:如果不先告诉别人自己的信仰,而问别人的信仰,那就是在暗示,将会投其所好。这不是“真正的权威”。)

关于“如果在人前因我感到羞愧,我将在上主之前因而羞愧”,写了很多笔记。这已经仔细地澄清了,即使引用的句子并不正确,但也没关系。

重点是圣经也说:“谁在人前代表我并为我申辩,在上主之前,我将代表们并为们申辩。” (注:措辞与圣经不完全相同,但意思是对的。) 注意,代表也就是 “见证”。引文的意思是,代表或"见证"所信仰的最高权威。

的见证展示的信仰,也因此增强它。

我向保证,在认可的范围内,我将为作见证。

那些为我作见证的人,透过奇迹展示,们摒弃了被剥夺,选择了原来就属于们的丰盈。

[if !supportLists]37. [endif]奇迹的最大贡献是,将人从隔离、被剥夺、和匮乏的错误感觉中释放的力量。奇迹是我们圣子身分的肯定,这身分是完整和丰盈。

比尔非常恰当地强调的“改变的思维”,需要说明。

真理和实象是永恒的,无法改变或被改变。灵魂是不变的,因为灵魂已经是完美,但思维可以选择它要服务的层次。唯一的限制是,它无法同时伺候两个主人。

虽然投票是秘密的,且投票的权利完全被保障,投票总是涉及选择和舍弃。如果两名候选人都圈了,机器自动当废票论。

这是必要的,因为骑墙派,没有忠诚可言。

自由意志是思维的特质,不是灵魂的属性。灵魂恒常不变,因为灵魂从未离开上主的视野。

灵魂已被完美创造。思维如果投票认可,可以成为灵魂创造的媒介。如果思维决定不这样做,它便将保留的创造能力交给暴君,而不是在可信的权威控制之下。结果,思维所创造的是禁锢,因为这是暴君的指令。

“改变的思维” ,表示将思维交由真实的权威支配。奇迹是个标志,表明思维决定由基督来引导与基督一起服务。选择跟随祂,基督的丰盈自然随之而来。

再及:最近记录我的口述而上班迟到,是因为没有记得问我何时该停。这是我们讲过“不加辨别或未受拘束” 的奇迹工作例子,它是善意但欠考虑的。

我促使杰克打电话来(出租车司机不能来接海伦),是告诉没有这必要,而且别的出租车司机今天更需要钱。

并没有中断抄写员的角色,而且准时到达目的地。

注:没有问我,就将本子合上摆到一旁。

问:“结束了吗?”

答:还没有。加入以下这段:这些笔记,在其它用途之外,也替代一度在自己圣坛旁墙上所看到的字:“被估量,却发现未达到标准”。

抄写员必须学会基督控制,以替代们从前那些,导致匮乏而不是丰盈的习惯。从这类错误,被剥夺的感觉是不可避免的,但很容易更正。

下列是与性有关的问题。告诉比尔:“多一条河” 是关于性。甚至可以告诉是“潮汐的浪涛”,这个词了解,不会懂的。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之一

们俩(在奇迹层次之上)无意识的扭曲,造成了严重的障碍,紧密的覆盖着奇迹动力,使它无法轻易到达意识层面。性和奇迹是不同形态的关系。任何人际关系的本质受限于对它目标的定义,也就是要这个关系的原因。关系是获得结果的方式。

不加辨别的性冲动,类似于不加辨别的奇迹动力,两者的结果都是对身体形象的错觉。前者是不分青红皂白的的企图利用身体达成交流,这不仅涉及不正确的自我定位,同时也是对人的不尊重。自制不是对这个问题的完整答复,虽然我毫无劝阻自制的意思。然而,必须了解的是,这隐藏的机制,必须连根拔除(俩现在应该很清楚的了解,而不会被这句话吓到)。

所有肤浅的根基都必须拔除,因为它的深度不足以承载。认为肤浅的根基可以加深,而成为支柱的幻觉,是把已提到过两次的“为人准则” 颠倒过来,所得到的结论。当这虚假的基础结构被连根拔起 (或放弃)时,真正的平衡会被误认为是不稳定。但实际上,没有比本末倒置更不稳定的情况。任何起于颠倒的幻觉,不可能有助于稳定性的增加。

设防的危险在于刚愎自用,而那些不得要领的人却把“刚愎” 当作 “稳定”。

注:最终唯一的解答~ (不,海伦,这与纳粹用语无关。)又被吓着了。逆转或倒置思想更可怕的实例之一(历史上充满了这类可怕的例子) 是纳粹令人毛骨悚然的错误。我为此洒了不少泪,但这并不是我仅有的一次说,“天父,原谅们吧,因为们不知道自己在做什么。”

源于逆向思维的所有行动,实际上就是那些不知道自己在干什么的人的行为表现。珍妮·狄克逊【著名美国通灵者:1918-1997】强调 “脚踏实地的触及天国” 是对的,虽然以的理解方式,她过于实在。但许多人正确地了解她的意思,因此她的陈述对那些人来说,是正确的奇迹。

和比尔,最好根据可靠性和真实性来了解这个概念。僵硬的定位可以是极端可靠的,即使它是颠倒的。实际上,愈是一致的颠倒,愈是可靠,因为一致性在数据上的可靠度,远高于不稳定的重测信度【统计学术语】。如果愿意,可以对照杰克的笔记,但我保证它是真实的。统计上来说,折半信度是一种更强有力的研究方式,原因是重测信度的技巧只测量相关程度,而完全没考虑到指向的问题。

如果要求测量的准确,则必须假设一件事的两半必须朝同一个方向进行。折半信度的原则根据就这么简单,这是一个用来估计内在一致性的方式。

然而,要注意的是,两种方法都忽略一个非常重要的因素。内在一致性的标准着重在一次性测量,而忽略了时间。重测信度的实验方法根据时间的间隔,却忽视了方向。

当然,两种方法可以同时用来测量内在一致性与时间稳定性。记得杰克曾经告诉班上的学生,愈是熟练的统计学者,愈是专注在可靠性,而不是真实性。说,原因是可靠的仪器真的可以测量到一些东西。又说,然而,真实性仍然是最终目标,这目标能够借由可靠性达成。

我认为(这一段,我使用杰克的话,因为这一段话,对和杰克都有特别的意义。)对性和统计的混淆,是整个问题一个有趣的例子。记得那夜,在玫瑰花的芳香中,做着阶乘积与协方差的复杂分析。对别人来说,那是一个滑稽的故事,因为们看到的是另一种层次的混淆,而不是替自己所营造的形象。也许记得,要的那个设计,杰克反对。那个夜晚所以如此令人兴奋的真正原因之一,是因为它代表了“智力的交战” (顺便一提,两边都是好手),双方的每一句对话都异常清晰敏锐,但却是针锋相对。由于性和侵略的混淆,自然地触发了俩的“性” 趣。

(特别有趣的是,在同意杰克的看法而结束争斗之后,笔记的空白处写下:“美德是胜利”。(海伦注: 这可能与 顺从/征服,阴/阳 角色相关。) 当时这评论,对俩来说是滑稽,但也许该考虑到它更真实的一面。美德在于们完全尊重对方的才智。们分享了彼此的性吸引。错误在于“胜利” 一词,这有 “争斗” 的涵义,因为们俩并没有尊重对方的一切。一个人的价值不仅仅是才智和生殖器。们所忽略的是灵魂。)

我声明(在很长一段插话之后),如果思维 (灵魂) 与上主有正确的关系,它不可能上下倒置。杰克和其它非常卓越的方法学家,摒弃了真实性而倾向于可靠性,因为们致力于方法,而忽略了最终目标。

记得关于一位艺术家的故事,穷其一生致力于发明更好的削铅笔方法。没有创造任何东西,但拥有全镇最尖的铅笔(这种措词是故意的)。性经常被用来代表类似的错误。敌意、胜利、复仇、自贬,和所有各类缺乏爱的表现,经常可以在伴随而来的幻想中,非常清楚的看到。如果因为这些幻想频繁出现 (或可靠地发生),而认定它的真实性,那可是一个彻底错误的想法。记住,真实性含带可靠性,但反之并不成立。可以是完全可靠,却全然错误的。

信度测验虽然可以衡量到某些东西,但除非发现“某些东西” 是什么,测验又有什么用途呢? 如果真实性比可靠性更重要,而且必然含带着可靠性,为什么不集中精力在真实性,而让可靠性自然地发生。

智能也许是“向上移位”,但性却是 “向外移位”。【心理学上,移位代表将注意力转移到较不让人害怕或恐惧的人事物上。】 人怎么能借由自己不实在的部份,去 “接近” 其它人呢? “不实在” 是指无法真实被看到或被察觉到的。无法真实被察觉的,不可能是改善觉知的正确方法。

将奇迹动力与性冲动混为一谈,是感知扭曲的主要原因,因为它引发而不是矫正基本的层次混淆。而这混淆,是所有以世间手段寻求快乐者的基础。沙漠就是沙漠,它不会是其它东西。可以随意在沙漠中做任何事,但无法改变它是沙漠的事实。它仍旧缺水,所以是个沙漠。(提到那个知更鸟的梦。当海伦在寻找这个梦时,她看到了另一个,讯息是将两个都带来。这是一个绝妙的例子,显示海伦在二十五年里练就了不凡的削铅笔功。注意,根本内容并未改变,只是写得更好。) 沙漠里唯一可做的是: 离开。

[if !supportLists]38. [endif]奇迹出于神奇的心境。由天人合一,这心境扩展到所有的人,甚至奇迹行者都不自觉。奇迹的客观本质,是因为开悟就是合一,使所有创造物与创造主结合。

[if !supportLists]39. [endif]奇迹是内在对基督的感知和对祂救赎的接纳。思维因此而接受赐福,进而谦和对待内在的主人和外在的陌生人。因为接纳了陌生人,也就成为的兄弟。

不需要执行的奇迹,没有丧失它们的价值。它们仍是赐福的展现,但奇迹的行动应该是基督控制的,因为祂全然了解整体计划。奇迹思维的客观本质,保证的赐福,但唯有基督知道将恩赐送往何处。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之二

[if !supportLists]40. [endif]奇迹从不失误。奇迹触动许多甚至不认识的人,奇迹有时在无法察觉到的力量中产生意想不到的变化。这些并不需要担心。奇迹总是保佑,这也不需要担心。这与纪录有关【纪录“Record” 的 R 大写,代表某种心智成长的成积单】。纪录完全没有可靠性的问题,纪录之所以完全真实,是由于它建立的方式,它总是测量应该测量的。

我要总结关于性的指示,因为这是奇迹行者必须了解的领域。

不适当的性冲动(或被误导的奇迹动力), 如果表现出来,将导致罪恶感,如果被否定拒绝,就会带来抑郁。我们以前说过,所有真正的乐趣来自于履行上主的意愿。不履行上主的意愿,就会产生匮乏感。因为不履行上主的意愿,就是失去了自已。

性是物质创造的工具,使灵魂可以开始经验的新章节,因而有机会改进们的纪录。铅笔,不是目的(参见前文),它是帮助艺术家创造的工具。艺术家为灵魂布置了新家,并引导灵魂替未来的成长做准备,由此,学会了父亲的角色。整个过程,被设定为学习获取赐福的经验。

从性获得的乐趣,之所以可靠,只因为它源于人们共同的错误。察觉错误导致罪恶感,否认错误的结果是投射,更正错误带来释放。

性唯一的正确用途是生育,它并不能真正使人快乐。“引导我们不陷于诱惑” 意思是: “不要让我们欺骗自己,相信任何外在事物,能使我们与上主或兄弟们处于平安的关系。"

自慰” 被称为 “罪”,因为它带着类似的自欺;那就是,没有任何「关系」的乐趣能够存在。

再说一遍前面的指示,将自已或别人视为“性物”,是奇怪的颠倒概念之缩影。比尔非常正确地指出,它是不可苟同的;但这只是因为它不真实。上下倒置的逻辑导致这种想法。

上主的孩子,不要忘了,被创造是为了让能去创造真善美。很正确的告诉比尔,邀请我到任何出现诱惑的所在,我会改变境况,使不适当的性吸引,成为客观的奇迹工作。改变欲望的表达管道,是弗洛伊德最大的贡献,只没有了解“管道” 真正的意思。

上主的爱,暂时,还必须透过一个身体表达给另一个身体。那是因为真正的视觉仍旧很模糊。每个人都可由扩展觉知,而得真见,进而善用自己的身体。真见是肉眼无法看到的。身体的最终目的,是让自己成为不必要。这个学习,是它被创造的唯一真正原因。注:抄写员在救赎计划中有一个特殊角色,因为们有能力体验启示,并且将足够的经验写出来,以做为奇迹的基础。

(这是关于内视的体验,海伦事后写道,“您告诉我该做的,我愿意去做。” 她不知道,“愿意” 被加进去了。她本来想写: “我会去做” 。这认知对海伦有很大的冲击。)

这就是为什么体验到,关于“我愿意去做” 纯属私人的启示,而且写了下来:所写的,除了自己之外,对奇迹工作者可能很有用。我们谈过,祈祷是奇迹的媒介。奇迹的祈祷文是如所写,也就是:“您告诉我该做的,我愿意去做。”

这个祈祷文是离开沙漠的永恒之门。

* (次日更正,这不是一个完整的声明,因为它不排除负面的思维。关于奇迹的部份,我们已经告诉加上:“不做您不要我做的”。区别在“奇迹思维” 是状态,而 “行奇迹” 是它的表现。)

前者需要仔细的保护,因为那是奇迹准备就绪的状态。这如同圣经多次提起的“随时准备” 以及其它相似的指令。

准备就绪,是指保持感知的正确(或真实),因此总是准备就绪、愿意、且有能力。这些是“听、学、做” 的要素,必须是:

准备好去听

愿意去学

并且有能力去做。

只有最后一项不由作主,因为奇迹的运用必须是基督控制的。但其它两项,是志愿性的奇迹思维,这由决定。

管道有“狭窄化” 的涵意,虽然不是匮乏的意思。真实与赐福的思维,是全部的承诺。只有 “做” 涉及管道,因为 “做” 需要细节。

如杰克所说,“可靠的仪器必须能测量到某些东西”,但这话也适用于管道【上天助人的管道】。必须学会只做该做的。将祈祷文改成:

上天差遣我去做。

我就只做那件事。

注:海伦反对这种打油诗,认为是非常拙劣的诗歌。答复:但很难忘记它。

启示确实难以言说,因为这是难以形容的爱的经验。“敬畏” 这个词,应该专为启示而保留,因为它的形容完美而正确。它不适用于奇迹,因为真正的敬畏心态是虔诚的。它影射,一个低阶层者站立在更高阶层者之前。这就是当灵魂站立在的创造主之前的实际情形。灵魂是完美的创造物,在完美的创造主面前,应该充满敬畏与感动。

另一方面,奇迹是同等级者之中,爱的表现。同等级者彼此之间,不可能感到敬畏,因为敬畏总是暗示着不平等。甚至对我,也不应该存有敬畏之心。所以在那开始短短的内视中,我与跪在一起,面对着光。

一个兄长有资格,因广泛的经验而被尊敬,基于深厚的智慧而被顺从。也应该被爱,因为的兄弟,并且因为的虔诚而获得的虔诚态度。是我的虔诚,让我有资格接受的虔诚态度。应该明白,我欣然地跪在的圣坛前,虽然我也让跪在我的圣坛前。

我的一切,都能达到。我所有的都来自上主。我们之间主要区别在于,除了上主我一无所有;这使我立于真理的神圣状态,但对来说这还只是个“潜在能力”。

“除非经由我,人无法到天父那儿” 是圣经中最被误解的记载之一。这并不是说,我与有所分离,或不同于,虽然在“时间” 内看似如此。现在我们知道,时间不存在。实际上,如果以垂直轴而不是以水平轴来看待,这一段记载是很贴切。在垂直轴上,人立于我之下,而我立于上主之下。在“上升”过程中,我是高一点。因为没有我,上主和人之间的距离之大是人们无法贯穿的。我成为这距离的桥梁,在人这边我是兄长,在上主那边我是儿子。我对兄弟的挚爱,让我承担了圣子的责任。我能完全的执行这个责任,因为我能完全的分享这个责任。

这似乎与其它记载互相矛盾:“我与天父同一”。 它不矛盾。尚有其它部份记载,承认天父是更加伟大的事实。实际上,原始的记载是 “同一本质”。

圣神带来启示,不是奇迹。启示由我间接地引发,因为我接近圣神,也留心我的兄弟们对启示的准备程度。因而我能带下来给们的,比们自己能拿到的更多。珍妮·狄克逊的描述,或许是对我身分更好的说明。由于我的脚在地面,而手在天国,我能给我在地球上的兄弟们,带下来天国的恩赐。

圣神神性沟通的最高媒介。奇迹不涉及这类型的沟通,因为奇迹是临时的沟通方式。当人能直接收受上主的启示,回复到原有的沟通形式时,就不需要奇迹了。圣神斡旋于高低各层次的沟通,保持并开放自上主而来的直接启示渠道。启示不是互惠的。启示永远是从上主而来,因为上主和人不是相等的。奇迹是互惠的,因为奇迹总是涉及平等。

在空间里,所有人真正平等的圣子身分,似乎需要几乎无止境的时间来达成。然而我们都知道,时间只是被用来作为帮助学习的工具。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之三

[if !supportLists]41. [endif]奇迹是学习工具,用来减少时间的需要。奇迹使感知突然从横向转移到立向,使施者与受者,跨越了原定的时间距离,这是其它方法所无法达成的。

奇迹有消除时间的特性,它消除了不必要的时间距离。奇迹发生时间的长短,与奇迹效应所含盖的时间,没有任何关联。透过「施者与受者是完全平等和神圣」的讯息,奇迹可以取代数千年的学习过程。奇迹不稳定,但完全一致。也就是在时间与形式上,奇迹的发生不可预测。但奇迹本身是完全一致的,因为它包涵的只有平等和价值的认知,所有角色;都是平等的。这是建立真实性的前提。

我们谈过,经由折叠的程序,奇迹可以消除时间。奇迹在更大的时间序列之内,消除某些时间的间隔。

在时间里,奇迹的真实性可被预测,但并无逻辑。奇迹不依据时间的常规,树立没有规则的间隔时间。唯有在这点上,它是不受时间影响的。折叠时间,就是节省时间,如同「日光节约时间」一样,光被重新分配。

奇迹是人可以直接用来控制时间的唯一工具。唯有启示超越它,因为启示与时间毫无关系。奇迹很像身体,奇迹和身体都是学习的工具,目的在达到两者都是多余的状态。当灵魂终于回到最初的直接沟通状态,身体或奇迹将无用武之地。

还在身体里时,人可以选择无爱或奇迹的创造管道。能创造空壳(参见前文),但不能什么都不创造。可以等待、耽搁、瘫痪自己,使自己的创造力降低到几乎等于零,甚而阻止进展或导致真正的退化。但无法去除自己的创造力。能摧毁沟通的媒介,但不能摧毁自己的潜力。

的存在不是自己的决定。只有的创造,可以决定。奇迹行者的基本决定,是不浪费时间做不必要的等待。时间可以被浪费,但也能同时荒废。因此,奇迹行者欣然地接受奇迹对时间的控制,因为知道,每一个时间的折叠,是更进一步的迈向超越时间,这是圣子与天父的合一。

“同一本质”真正的意思是 “同一思维或意愿”。 当圣子和天父的意愿一致,们完善的和谐就是天国。旁白:告诉比尔,一直给所需要的勇气,是很好的事,也需要这付出。的不稳定,和的懦弱,起因于过去不好的因缘选择,而们现在的关系是未来的关键。俩必须尽全力,恢复以前曾经有过的和谐关系。们都在改正以前的错误。这使们能够履行不寻常的角色~们自己共同的救赎,和我将付给们,越来越多其它孩子们的救赎。这绝不是随便的选择。比尔应该知道,的准备不仅是分享学会善用某些特殊天分的成果。自己的角色,在准备完成之后会知道,将是同样的出人意料。那时,会需要的帮助,如同现在需要的力量。

注意,作抄写员并不需要的帮助,因为自己努力培养了这能力,而终于让我来安排使用。由给予力量,自己变得坚强。当努力坚强起来时,将需要以一种意想不到的方式来帮助。这就是奇迹互惠本质的另一个例子。

平等,并不代表现在是一样的。当每一个人都拥有一切,个体对整体的贡献,将不再需要。当救赎完成了,所有的圣子将分享所有的才能。上主不偏袒。祂所有的孩子,都拥有祂完全的爱,而祂所有的礼物,都是无条件的给每一个人。

“除非变成小孩子” 意思是:除非充分地认知,上主的完全依赖,无法知道,在与天父的真实关系中,圣子的真正力量。

和比尔确实拥有特殊的天分,是目前天意的加速计划里所需要的。但注意「加速」与超越时间没有关系。

当时间不存在,而天父所有的圣子们都回家了,就不再需要任何特别代理人。但现在,不要低估特别代理人的力量,或低估对们的大量需求。我自己也不过是个特别代理人。具有“正确思维” (应该特别注意这个词) 的人,不会寻求更多或更少的权力与责任。那些被召唤来为我作见证的人,如同我一样,正在为所有人作见证。

女祭司的任务,曾经一度是体验启示和行奇迹。目的是为那些还不能获得直接启示的人,带来正确的生活重心。被升华的觉知是女祭司必要的特质。(这是海伦第一次说,如果有任何注释,她会感到很荣幸。) (比尔和我都不很清楚,性冲动怎样能直接被转化成奇迹动力。) 我昨天提起的幻想 (参考海伦和比尔的讨论),是如何转化的一个好例子。(现在更改代名词,不然会令人困惑。)

幻想是思维的扭曲,因为它总是涉及扭转觉知进入虚幻。幻想是内视的贬低。内视和启示紧密相连。幻想和投射紧密相关,因为两者都试图控制外在的现实,来满足内在的假造需求。“给别人自由也给自己自由”,是意味深长的劝告。在任何情况下扭曲现实,的觉知就带有破坏性。实像被篡位,结果必是独裁。我说过,现在已恢复了在救赎计划中的角色。但仍然必须运用的自由意志,选择将的天赋,奉献于更伟大的复原。只要地球上仍有一个奴隶存在,解放就不是完全的。圣子的完全复位,是奇迹行者的唯一真正目标。

性幻想的定义是觉知的扭曲。这是做假的联想,并从中获得乐趣的方法。人能够如此做,只因为具有创造性。虽然能察觉假的联想,但除了自己的感觉之外,无法使这些联想成真。如前所述,人相信所创造的。如果创造一个奇迹,将会同样坚定的相信这奇迹。坚信的力量,将维持奇迹接受者的信仰。

性幻想或其它幻想,都不是真实的。当人能明显体验到实像所带来的完美满足,幻想就变成全然的多余。注意力的适当停放,使性冲动成为奇迹动力。认定另一个人是“繁衍后代” (Wolff 说的离此意不太远),和共同建立一个充满创造力家园的最佳伴侣 ~ 这不是幻想。如果邀请我参与决定,这个决定将会是正确的。

如果或双方,体验不适当的性冲动,必需明白这是出于恐惧的表现。们彼此的相爱不够完整,所以会出现恐惧。在这种情况下,否定恐惧的力量,立刻向我请求帮助,帮助用爱来代替恐惧。这会即刻将性冲动转化成奇迹动力,并让我能安排奇迹的展现。

然后,承认俩创造力的真正价值,这是力量的归位。要明白,性幻想始终具破坏力(或损耗力)。性幻想总是将对方置于不正确的创造角色,视对方为满足自己寻乐的“物品”。这失去人性的观点,导致性变得耗力伤神。弗洛伊德对性的形容,纯粹是负面的;把性当成是从不愉快中得到释放的方法。也注意到,冲动所造成的紧张,从未完全被消除。

首先,应该说的是,把奇迹动力转移成性冲动会使人衰弱,因为这涉及层次的混淆。在这情况下,真正的释放是不可能的。该注意到,弗洛伊德把性当成是放松的工具,混淆了放松与平安。

不适当的性,只能造成身体的入眠,放松由此而来。而奇迹供应能量。奇迹只增强,从不消耗。奇迹导致平安,恢复平稳(不是放松)。它使施者与受者进入赐福的状态,而恢复了奇迹的思维 (不是舒解紧张)。

紧张是未表达的奇迹动力之累积,只有释放被阻塞的奇迹动力,紧张才能真正被消除。将奇迹动力转为性欲,只会引起进一步的阻塞。不要抱持这种幻觉,也不要鼓励别人尝试幻觉。一个“物品”没有能力释放,因为这个概念剥夺了的创造力。认知自己和别人真正的创造力将带来释放,因为它带来平安。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之四

上主的平安,超越理解,守护的心,从现在到永远。

这里只要增添两个简短的说明:

(1) 先前听写上严重的困扰,来自于远古时期,滥用自己的优异抄写能力。将所抄写的东西秘密收藏,好处未曾与大家分享,剥夺了它奇迹的潜能,变成私人财产。这很像性冲动和占有欲的混淆。有些原始手稿仍然在寺庙里。这就是为什么很害怕提到亚特兰大【传说没于大西洋的岛屿】。比尔有自己的原因。

(2) 对 Rosie 要非常细心的保持奇迹思维的态度。她曾经伤害过俩,所以她现在是们的仆人。但她很有福气,因为她视服务为喜悦的泉源。让她好好的照顾的生活,就是帮助她矫正过去的错误。

(关于海伦的特别启示 ~ 删除1)

海伦关于过去记忆的问题。答复:只要永远记得,从未因为任何人做的任何事而受到伤害,就没有危险。

记住,想要获得平安,唯有完全的宽恕。以前从未真正想要平安,所以不需要知道如何获得平安。这“需要才给” 的原则,早由救赎计划制定,而且远在 CIA【美国中央情报局只有在需要的时候才会透露任何资料。】之前。

除非想要,或相信需要,没有人会去获取任何知识。心理学家不必学习“需要的分类与等级”,但和所有的人一样,得了解自己的需要。

这会是唯一关于“匮乏” 概念的笔记。虽然上主的创造中,没有这个概念,但它却非常明显的存在于人的创造中。这是两者根本的差别。

依定义,“需要”暗示匮乏。这关系到 意识或潜意识 (有时很幸运的,是超意识) 认为,如果换一个情况,会过得比现在好。

分离之前(分离是比堕落好的词),没有匮乏。意思是,人根本没有需求。如果不剥夺自己,根本不会体验到匮乏。

分离之后,需求成为人类行动最强有力的动机。所有行为,实际上皆源于需求的刺激,但行为本身并不是神性的特质。身体是行为的途径。(可以问任何一个行动主义者,是正确的。)

告诉的学生:如果不认为会有好处,没人会愿意站起来,走到另一个地方去。说的非常真实。

相信会“更好”,是人的行为机制。这就是圣经所说的 “观其举止认识其人”。

人将自己的需求分类别与等级,并依此行动。而这些等级,取决于的自我觉知,也就是,认为的匮乏。因此决定了自己所需要知道的。

上主的分离,是唯一真正需要改正的匮乏。如果没有扭曲对真理的觉知,分离就不会发生,也就不会有匮乏感。

任何需求的分类概念都源于,已经将自己分割成各种不同层次,有着不同的需求,这是根本的错误。如果没有与上主隔离,是完整的个体,因此的需求也相应地成为一个。只有分离者,才会对此混淆。

自己内在的整合,不足以改正匮乏的谬论,但将改正需求的谬论。(谢谢依照指示而写。) 一致的需求产生一致的行动,因为它去除矛盾。

需求的分类概念,来自于原始错误的延伸,这个错误需要先被更正,层次的错误才有可能被修改。一个分裂成不同层次的人无法有效地运作(或表现)。但既然如此,就必须有从下往上的修正。

因为现在是在空间中运作,“上” 和 “下” 具有其意义。当然,最终空间和时间一样,都无意义。这观点实际上是对时空的信念。物质世界之所以存在,是因为人能利用它来更正自己原本的怀疑,也是这怀疑使置身于物质世界。只要明白自己无所需,这整个设置都是多余的。

现阶段来说,人并不能安全的控制自己对讯息的需求。这由我来掌控会更好些。就是这样。

(比尔提出 在目前的情况下,关于性的具体问题) (海伦提出关于过去世的问题,前面已经回答了。)

我非常愿意回答另一个问题,因为适用于目前的情况。和比尔两人,不适当的选择了自己现在的性伴侣,们将必须弥补这些关系中所缺乏的爱。

们选择了们,正是因为们不能满足们的幻想。并不是因为们想摒弃或戒除幻想,而是因为们害怕这些幻想。们把伴侣当成避免恐惧的护身符,但们俩仍继续“四处找寻” 沉溺于幻想的机会。

“完美伴侣”的梦想,是企图找寻外在的整合,而保留内在的矛盾。

在这方面,比尔错的比少,主要是因为更害怕。在神经质的绝望中,摒弃了希望(找到一个完美的伴侣) 。但坚持这希望是正当的。因此,俩都没有正确的思维。

如前所述,本质上同性恋比异性恋更冒险(或容易发生错误),但两者都可能在同样虚假的基础上进行。这虚假的基础,可以从伴随的幻想中明显的看出。同性恋总是带着对自已或伴侣的错误觉知,通常是对两者。性交或任何其它性行为都不是幻术。但是相信身体动作的价值,却是对幻术的信念。们既没有创造自己,也没有控制们的创造。把自己的觉知分成不同的层次,们为身体形像的扭曲开辟了道路。

爱的匮乏(或不完美的需求) 所导致的选择对象 (不是物体),在现存架构内可以被改正,但必须是为整体进步的更大利益。这种情况之所以不可靠,主要是因为人们难以抗拒去满足幻想。目前,在这情形之下,竭尽的所能,大概是最好的改正措施。任何原因所形成的任何关系,都是的责任。

如果转移自己的需求,对方的需求也会有某些相应的转移,这是有利的,既使的伴侣最初被吸引,是因为的不尊重。与学习者的感知完全无关的教学方法,通常只会带来混乱。改变,取决于新旧之间某些可理解的共通点。

人无法控制恐惧的影响,因为创造了恐惧,也相信所创造的。不是内容,但在态度上,人类似于的创造主,祂对创造物有完美的信念,因为祂创造了们。所有创造基于信念,对创造物的信念导致它的存在。这也是为什么一个人可以相信一些~ 对其它人来说不是真实的事。因为创造了它,所以对来说是真实的。

所有的恐惧来自颠倒的觉知。真正有创意的人致力于改正这个错误。神经质的人致力于妥协。精神病的人把自己的错误当真,而逃离实相。因为坚决的否定实相,很难通过一般的方式使得到解脱。

[if !supportLists]42. [endif]奇迹不分别错误觉知的程度。奇迹是矫正觉知的工具,它的效力与错误的程度或方向无关。奇迹真正不歧视。

基督控制的奇迹,选择性只在于导向,导向那些能够使用奇迹的人。因为们会把奇迹延续给别人,形成一条非常坚固的救赎链子。基督控制完全不理会奇迹的大小,因为大小的概念只存在于虚幻的世界。奇迹是用于恢复实相,如果奇迹受限于虚幻的错误法则,便毫无效用。只有人会犯那种错误。是自己的错误信念造成这“愚蠢到底” 的例子。

在“否定”的真意可以被了解与放下之前,必须先了解,人的创造意志之力量和效用。否定不仅仅是反驳、对立。否定是正面的消除 。错误的创造根本不存在于真实创造的层次,虽然它的创造者信以为真。

43. 奇迹将人的创造与高层次的创造相比较,接受与实相一致的,而排除不和谐的假像。所以奇迹与真实性紧密相联。完全的真实性是正确而有益的,更好的说法是:真实性之所以有益,是由于它的准确。

所有恐惧的观点都是不真实的,因为它们不存在于更高的创造层次,因此根本不存在。一个人对自己信念真实性的实际考验,愿意承受到什么程度,在那程度上,的觉知才能被治愈(或改正) 。

在以奇迹辨别真实与虚假的过程上,比尔非常正确的形容:

如果完美的爱驱除恐惧,

但是如果恐惧存在,

那么就没有完美的爱。

但唯有完美的爱真正地存在。

所以,如果有恐惧,它创造的是不存在的状态。

相信这个,就是自由的。唯有上主能确立这解决办法,因为这承诺是祂的礼物。

人必须随时随地投注意愿,愿意信任一切真实的,免除恐惧包括两个必要的步骤。

用人类的话来说,否定恐惧,是坚强的防御措施,因为它含盖错误的两个层面:

1) 真理可能被否定

2) 真理的缺乏可以产生影响力。

比尔比较容易体验恐惧,对来说,这牵涉到第二个错误。但是,这些差别根本不影响奇迹的力量,因为奇迹关注的是真相和错误。

偏向于奇迹思维,却由于更强,但分裂的认同,而不太能识别恐惧。比尔则是较少奇迹思维,但更能识别恐惧,因为的认同比较正确而一致,但却微弱。

们在一起,能产生特别好的条件,而达成“一致的奇迹思维” ,也就是恐惧的废除 。实际上,已经被证明过是有效的。

对“拥有” 的观点需要澄清。对恐惧的否定(关于海伦的内视经验) 引起了一些错误,但并不太严重。然而,如果发生频繁,有时不重要的事,可能演变成重大事件。因此,趁现在还在安全范围内的时候,我们最好把它铲除。

对“拥有”的恐惧,是反常的 恐惧不可抗拒的吸引力。(旁白:对,除了其它错误,这也适用于同性恋,主要恐惧于“拥有”或 “进入” 。这是逆向决定的象征性声明:不进入、不拥有天国。由于错误的回避灵魂,转而强调物质界,因为恐惧“拥有”或 “进入” 避开物质的创造,以幻想的满足来替代。)

真相乃是,在所有层次,上主的吸引力是不可抗拒的。而接受这无可避免的真相,只是时间的问题。但应该考虑,是否要等待,因为现在就可以回来,只要愿意。(对海伦的提示:写得很不带劲,我们试试看。如果想停止,我们立刻停止。)

“拥有”的概念遭受许多扭曲,下面我们列出一些:

(1) “拥有”只可能与身体有关。如果是这样,性的概念很容易被污染。拥有与被拥有者,很容易被视为男性和女性角色。由于两个角色都无法单独得到满意,并且都与恐惧相关,这种想法,容易造成性心理的混淆。

(2) 从类似的错误感知,“拥有”可能与事物相联。这基本上是第 1 项的转移 ,通常归因于,将“拥有”与人联系的潜在恐惧。这是企图保护人的手段,像以前提及,关于 “保护名字” 的迷信。

第1 项和第 2 项可能变成难以抑制的,有下列几个原因:

a. 企图逃脱真正 “要拥有的动力”,但这并不能满足那动力。

b. 设定较容易达成的替代目标。

c. 这些扭曲看来比较无害,而且似乎可以减轻恐惧。它们通常干扰良好人际关系的事实,在这个社会里可能被解释为,因为对方 (不是自已) 缺乏老练。也因此造成对它们错误的信心,这信心来自可靠性,而非真实性。找到一个分享幻觉的同伴是很容易的。如此,有一些关系 实际上是根据 (1) 而建立,其它的关系,主要是因为对 (2) 的共同兴趣而聚在一起。

d. 两者明显的强调外在,似乎是安全的策略,借以逃避更基本的压抑,但这逃避并不真实。作为妥协方案,人际关系的幻觉,与爱的匮乏一起被保存。这种精神上的杂耍,给当事人 (或杂耍者) 空虚的感觉。这是很正常的,因为的行动出于匮乏。为了填满空虚,的行为变得更加迫切。

当这些方案被投注以极端的信念,第1 项将导致性犯罪,而第 2 项则导致偷窃。有窃盗癖的人是后者的一个好例子。

通常,结果是两种类型的情感骚乱:

a. 倾向抱持物质是唯一真相的幻觉,这导致消沉。

b. 倾向投注于物质以非物质的特性,这根本上是幻术,容易趋向忧虑。

c. 倾向踌躇于 a 和 b 之间,导致摇摆于消沉和忧虑之间。

结果都是替自己制造饥饿。

[if !supportLists](3) [endif]另一种类型的扭曲在于,对“附灵” 的恐惧或欲望。“灵” 一词,在这里被极度地贬低,这扭曲承认身体的不足,但投注于幻术并无用处。这个扭曲接受第 1 或第 2 项不足的事实,但是,正因为它没有严密地压抑恐惧,很有可能导致更大的恐惧。

赋予“灵” 以人的占有欲,是比第 1 项或第 2 项含盖更广的错误,离 “正确思维” 更加遥远。摇摆于浮夸和恐惧之间,投射极可能发生。在这种错误之下,畸形的 “宗教” 也很可能发生,因为 “心灵” 的概念被引进了,虽然是荒谬的; 而第 1 和第 2 项并没有这个概念。

由于大量投入于幻术,第3 项特别容易与巫术相联。

应该注意,第1 项只关系到身体,第 2 项企图联系事物和人的特质。而第三项是更严重的层次混淆,因为它赋予“灵” 邪恶的品质。这说明了第 3 项拥护者的宗教狂热,和对敌方的反感 (或恐惧)。两种态度都源于同样荒谬的信念。

这并不是圣经所说的“拥有圣神”。有趣的是,甚至那些理解的人,仍然无法适当地表达们所理解的。所谓“讲各种语言”,原本是指示应该用对方的言语、或水准,进行沟通。不是指,去讲没有人听得懂的话。当人们正确的了解和宇宙沟通的必要,却以“附身” 的谬论污染它时,就发生了这不可思议的错误。这错误的觉知所造成的恐惧,导致沟通处于矛盾的状态,消除恐惧的手段是使沟通的结果无法被理解。

也可以说,恐惧导致自私、或退化,因为难以理解的沟通,不可能是圣子之间有价值的献礼。

[if !supportLists](4) [endif]知识也可能被误解为拥有的方法。知识的内涵不是物质的,而基本的错误在于思维和头脑的混淆。试图将非物质的内涵,与物质的特性结合,可在“渴望知识” 的成语里看出。 (海伦,这不是圣经所说的 “渴望”。使用这个词,只出于人有限的理解力,还是丢了好。)

知识的误用可能导致的错误有:

a. 认为知识将使人更具个人魅力。这是“ 拥有”的谬论。

b. 认为知识将使人无懈可击。这是对自身弱点的潜在恐惧之防备。

c. 认为知识将使人有价值。这是可怜。

和比尔都应该非常仔细地考虑第4 项。像所有这些谬论,它包含否定的机制,当恐惧增加时,就摇摆着介入,暂时抵消错误,却严重地削减效率。

如此,宣称无法读,比尔则声言无法讲话。注意,消沉是真正的危险,不管在任何情况下,上主的孩子都不应该减低效率。消沉来自于奇怪的虚假解答:

上主的孩子是高效率的。

我不是高效率的。

所以,我不是上主的孩子。

这导致神经质的退缩,进而加深消沉。

[if !supportLists]第二章 [endif]分离的幻象

2.0 分离的幻象 ~ 之一

(以下在括号内的段落,是从原稿 特别讯息 的部分,按日期序列插编进来的。)

[ 因为这一段论及根本的知识滥用,就是圣经所说堕落 (或分离) 的起因,所以插编在这里。为了减轻这些解释引起的恐惧,先来些序言。首先是昨晚,当观赏仲夏夜之梦的片段时,我提醒注意的对句:"自性之所是,真见之所思。"【展现自性,静观实相。】注意,这是 奥白朗(Oberon) 在赦免 泰塔娜(Titania) 在作为和觉知上的错误时,所说的话。这些话,重建她真正的身分、才能、与判断力。和我们要说的,显然很类似。

我要求从字典抄下来的一些定义,会很有用。这些定义之所以不平常,是因为按照出现年代的顺序,它们并不是第一定义。然而,每一个定义都出现在字典上,是不争的事实。

Project (动词):向前或向外延伸。

Project (名词):思维中的计划。

World:自然的大区域。(最初写成“字” (word) 而不是 “世界” (world)。)

之后我们要提到的投射,与精神的疾病和健康都有关系。那可以解释路西弗真正的将自己从天国投射出来。我们也谈论到,人能创造空壳,但无法什么都不创造。

这空虚,为错误的投射提供屏幕。

伊甸园,在圣经里被描述为花园,实际上根本不是一个花园,而只是一种毫无需求的精神状态。即使按照字面来解释,也应该注意到,在分离之前,人根本不需要什么。至于智能之树,一个过于具体的概念(因此才接着提到“吃树上的果子”),实际上是象征知识的误用。无论如何,这概念得好好澄清、明白,才能完全了解 “误入恐惧” 的真正意义。依照前面的定义,投射 (动词) 是上主的主要特性,祂也将这特性给了祂的圣子。在创造中,上主将祂的创造能力,投射给祂所创造的灵魂,并且赋予们,对创造的同样爱好(或意愿)。我们谈论过,对“已”被创造,和“正”被创造的混淆,所造成的基本错误。我们也强调过,人的灵魂,不仅被完全地创造了,而且是被创造得至善至美。人的灵魂,没有空虚。下一点,也已经提过,但值得重复。由于与创造主的相像,灵魂具有创造性。任何上主的孩子,都不可能失去创造的能力,因为这是的天赋。

当投射被错误的利用,这总是暗示着空虚(或匮乏) 的必然存在,人以为有能力可以拿自己的构想来替代真理。如果仔细考虑这前因后果,很明显就是:

首先,这是假设、暗示上主所创造的可以被人的想法所改变。

其次,「以为完美的可能变成不完美(或欠缺)」的概念,就闯了进来。

第三,产生了「人能扭曲上主的创造(包括自己)」的信念,并接受了这信念。

第四,既然人能创造自己,的创造方向是由自己来决定。

这些相关的扭曲,代表分离时的景象。这些景象以前不存在,实际上现在也不存在。依照之前的定义,世界,是被创造为自然的大区域,或上主向外的投射。这是祂的创造之所以像祂的原因。

赞成(pro) 的相反是 反对 (con)。那么,严格上讲,投射 (projecting) 的相反应该是 conjecting,是指不确定或猜测的工作状态。其它由于相关的设防,而产生的错误,下面再谈。

例如,沮丧(dejection) 是明显的意气消沉;引入 (injection),可能很容易被误解为拥有的谬论 (或被入侵);而摒弃 (rejection) 清楚的和否定相关,但也可以解释为拒绝; 拒绝认为是没有价值的东西。

上主的投射,有如内在的光辉,也是圣子们继承自上主的。重要的是,“向外投射”必然地暗示,投射的真正源头是内在。

圣父如此,圣子亦然。

「世界」原始的涵意,包括上主独特创造的「人」,和人在正确思维中的创造。后者需要上主赋人以自由意志,因为所有爱的创造都是自由的给予。这里并不涉及任何阶层,实际上,只是一条连续性的创造,所有方面都是同一层次。

“蛇的谎言”,因为不是真实的,所以被称为谎言。人如果听了,只能得到虚假。不必相信虚假,除非选择继续如此。所有错误的创造可以在众所周知的“瞬眼之间” 消失,因为那是视觉错误的感知。

神性的眼睛可能沉睡,但下面将提到(关于电梯操作员鲍伯),沉睡的眼睛仍然能看。玛丽·贝克·艾迪 强调「堕落」的另一种解释,值得一看; 这关系到 「亚当落入深沉的睡眠」的描述。圣经一直将这睡眠,当成是在创造夏娃时,用来保护亚当的一种麻醉。艾迪夫人正确的强调,圣经没有任何一处提到亚当醒过来。基督教科学派 虽然明显的不齐全,但这一点却是正确的。

人所见的世界历史里,并没有真正和全面的觉醒或重生。

只要人继续错误的投射,这些就不可能发生。人仍然保有上主投射给的神性,可以据以投射出去。实际上,这是唯一的选择,因为的自由意志,是为了使可以在完善的创造中,获得喜悦。

追根究底,所有恐惧起因于,对人有能力篡夺上主力量的根本错觉。再次强调,人不可能也没有能力如此;这声明是脱离恐惧的真正理由。透过对救赎的接纳,了解到自己的错误从未真正发生过。

2.0 分离的幻象 ~ 之二

正因为亚当落入了深沉的睡眠,才有机会体验恶梦。当有人正在作梦的时候,并且是可怕的梦,如果突然把灯打开,最初很可能把亮光当作是自己梦中的一部分。但是当清醒过来,正确的察觉到是光将从梦中解放出来,也就会知道梦是不真实的。我以圣经的训谕作结语:“也该这么做。”

很明显,上述的理解,与那结谎言之果的“知识之树” 无关。阐明而不隐匿的智慧,不仅能使获得自由,也能明白指出是自由的。

上面一段,是为了区别知识的真与假。现在分辨清楚了,我们可以回头来谈前面所列出的各种错误。这里再重述一次。

第一是关于“唯有物质是真实”的谬论。第二是对物而不对人。第三是赋物质以非物质的特性。而第四则澄清了知识的误用。这些都归属于拥有的谬论。第三的否定机制,某些细节已经提到过,下面将继续说明:

相对应的否定机制:1) 是物质的无力感,或无能。2) 经常是破产。收藏家经常会有超出自己经济能力的冲动,其中隐含一种强迫终止的意图。如果无法承受这中断的想法,可能演变成奇怪的折衷结果,就是贪得无厌的占有,和永不满足的浪费(破产)。例如积习难改的赌徒,尤其是上瘾的赌马者。矛盾的冲动使这些赌徒偏离了人和事,而投注于动物的身上。其中所含对人的贬损,造成了狂热赌马者潜在的极端迷信。

酗酒也是一样的情形,只是的斗争比较倾向于内在,而非外在。

护短的设防最难以化解,因为这会产生第二层的错误觉知,因而隐蔽了根本的错误。

3) 的虚假矫正方式比较多变,因为这个错误包罗万象。虽然已经提过,但列举一些可能:

a. 拥有和被拥有 矛盾冲突的一个层面,可能会发展到不可忽视的程度。如果倾向于“拥有”,就会导致偏执狂的解决方式。 “被拥有” 的潜在要素,保留于 “受迫害” 的幻想中,两者通常是共存的。

b. 如果 “被拥有” 成为非常严重,则有被外力控制的状况,但重点不在攻击人,反而是明显的被人攻击。而更致命的类型,是有被邪魔附身的感觉,除非同时有a) 的倾向,其结果将会是紧张性精神分裂,而不是偏执狂。

专注的偏执狂患者,在行为与目标上变得更苛刻死板,企图以单一方向的投射,而脱离犹豫不决的心态。(旁白:应该注意,这类型的偏执狂,是一种颠倒的宗教形态,因为它明显企图达成一致。)

虽然没有绝对的保证,但1、2、和 4 更可能导致神经过敏症,而不是精神错乱症。然而,由于 3 带有较严重的 基本层次混淆,自然更容易受到伤害,也更容易精神错乱。

由3 所引起的更大恐惧,可能发展到精神病的程度,因此迫使这个人以精神错乱来面对问题。

这里要强调的是,这些差异对奇迹毫无影响,奇迹可以同样轻而易举的矫正任何一种错误,因为奇迹不需要去辨别错误的内涵。奇迹唯一的分辨是,将真相放在一边,而将各种各样的错误放在另一边。这就是为什么有些奇迹似乎比其它的奇迹更加重大。但记住本课程的第一点,也就是,奇迹没有难易、大小之分。

这里强调的精神病,重点是反映奇迹的“解除” 功能。当然,奇迹的 “建设” 是更加重要。但真正的奇迹,无法在虚假的基础上发生,有时必须先进行 “解除” 的工作。

有时候,两者可能同时发生,但目前并不需要为此担心。

再者,对精神病的深刻了解,可能被误用,而导致全神贯注于自己的症状。所以对大多数人来说,比起致力于精神健康的课程,这一领域是较没有建设性。但是,精神病的原理对某些行业是有建设性的,特别是那些照顾精神病患的人,这明显的包括心理学家。

显而易见的,要更正所有类型的“拥有”谬论,就是正确的重新定义“拥有”。 “接管” 的概念,根本不存在于神圣的实象中,神圣的实象是真实的唯一层次。

除非自愿,没有人可能“被接管”。然而,如果将自己的头脑安置在暴政而非真正的权威之下,便是把屈从或支配的概念,强加在自己的自由意志之上。如此将自由意志与「禁锢」联在一起,产生明显的矛盾公式。即使是非常轻微的形式,这种结合还是危险的,特别是有外在压力时,可能出乎意料的蔓延。因为这种矛盾只有当外在的情况是平静的时候,才有可能以内在控制。这是不安全的,因为外在情况是由众人的思想所导致,而并非所有的人都已纯净。

为什么要任人摆布? 这问题与“拥有”息息相关。如果相信别人任何的想法或外在环境可以影响便是认为们能拥有完全不会被任何缺乏爱的行为所影响。这些行为可能来自人,或对别人,或别人对。(我很高兴,通过了关键性的测验。这是指海伦,本来不太愿意写下所听到的。)

平安是的本质,无法向外寻求。所有精神病都是某种向外的搜寻。精神健康是内在的平安。平安,使对外在的缺乏爱保持屹立不动,并使有能力经由自己的奇迹,去改正那些由其它人缺乏爱的作为,而造成的外在条件。

2.1 设防新义 ~ 之一

如果害怕任何东西,就是在承认那东西有伤害的力量。记住,的心在里,里就是的珍宝所在。意思是,相信所重视的。如果害怕,是重视了错误的东西。人的判断力不可避免地会有错误的评估,而赋予所有人的思想以相等的力量,不可避免地将破坏和平平安。也就是圣经所说,“上主的平安超越人的判断”。

这平安,完全不是人的任何错误所能动摇的。这平安,否定任何不是上主的,使完全不受影响。

这是「否定」的正确用途。不是试图去掩藏什么,而是用来改正错误。它将所有错误曝光,既然错误和黑暗是一样的,错误就自动地消除了。

真正的否定,是强有力的保护手法。能够,并且应该,否定错误可能伤害的任何信念。这样的否定,不是隐匿,而是更正的手段。精神健康的“正确思维” 有赖于它。

能做任何我要求的事。我要求行奇迹,而且非常清楚的表明,这些奇迹是自然的、改善的、治愈的、和通用的。奇迹能达成所有的好事。但奇迹无法在怀疑的情绪之下执行。在提问之前,记住我的问题:“噢!们这些信心不足的人,为什么疑虑呢?” (参考基督和门徒在水上行走)

曾经问自己为什么无法真正展现我给的讯息;将“同类相食” 与圣餐相联的观念,反映对分享的畸形看法。我告诉过,圣经用“渴” 于神性上,是由于听我讲话的对象有限的理解力。我也告诉不要使用它。像“以 …… 为食” 的说法也同样不正确。这些都是精神病患误解 “共生” 的意义。我也告诉过必须认识到自己对上主的完全依赖,但这是不愿接受的。

上主和祂所创造的灵魂,是共生的关系。们完整的相互依存。灵魂已被创造完美,但灵魂的创造还不完善。上主创造了完美的灵魂,因此祂能信赖们。祂给了们平安,因此们不会被动摇,而且不会被欺骗。每当害怕,就是被欺骗了。的头脑不为的灵魂服务,由于否定每日的灵粮,使灵魂真正的挨饿。记住昨晚闪过脑子,关于圣家庭【指圣婴耶稣、圣母马利亚、圣约瑟】的诗:

“从不巧言令色,只有慈悲为怀。”

它之所以对有这样强烈的冲击,是因为本来就知道它的意思。

上主给予的只有慈悲。的言辞应该只反映慈悲,因为那是所接受的,所以那也是应该给予的。正义是权宜之计,是为了试图教人慈悲。因果法律的出现,只因为人的头脑能够不公正的创造。害怕上主的旨意,因为上主给了祂的旨意,而却把它用来错误的创造。

不了解的是,只有当头脑不自由的时候,它才会错误的创造。由定义上来说,被禁锢的头脑是不自由的。不自由的头脑自我拘限,自我抑制;它的意志被限制,因此无法真正的坚持自己。

的脑子在那一刻比较自由,闪过的三件事是非常有意义:

1. 回忆过去是可以的,但同时要记得,任何所受的苦是由于自己的错误。

2. 写道:“燃烧过后,如果再次见到祂,我誓将认 (不) 出祂” (“不” 字是以后添写的)。注意,后来才加入“不” 字,因为当时内在的修正机制,正在适当的运作。结果是,不否定我。

3. Hinda 的故事,是个非常好的例子:错误的觉知,能导致对一个人毫无理由的恐惧。(海伦提到一个幼儿从楼梯摔下来的故事,当时海伦张开双臂,以迎接的姿态站在楼下。此后多年,Hinda 每次看见海伦都会尖叫。) 她的跌倒根本与无关,就像的失足根本与我无关。

否定错误,是维护真理强有力的设防。我们已逐渐将否定的重点,从负面转移到正面的运用。记住,我们已经说过,否定不是纯粹负面的;否定的错误创造,是精神病患的使用方法。

记得很久以前的想法:“不要低估否定的力量”。为 “正确思维” 而否定错误,将会释放的头脑,并重建的自由意志。如果意志真正的自由,就不会有错误的创造,因为它只认可真理。

投射来自于不正确的否定,而不是出于适当运用的否定。我在救赎计划中的角色,是使用真正的投射,也就是,我向投射真理的肯定。如果对我(或对自己) 投射错误,就是在妨碍进程。我所运用的投射,也可以同样的运用,这不是根据有瑕疵的否定。而是对错误强而有力的否定。

奇迹工作者,是一个接受我的否定和投射方式的人。奇迹工作者,将与生俱来的否定和投射能力,结合我的力量,加诸于自己和其它的人。如此,奠定了毫无威胁的环境。然后,我们能一起为即时且永恒的平安而努力。

我给鲍伯(指送海伦从她公寓下来的电梯管理员) 灵感,对说那些话,很可惜只听进去最后的部份。但仍然可以使用那部份。最后说的是:“闭眼不是睡着”。既然的视觉已有了相当的进步,我们将继续下去。

弗洛伊德对机制的分类,和机制之创造力的观察,是相当正确的。这些,确实能够创造人对自己和周围事物的觉知。

弗洛伊德的弱点,导致在觉知上不可避免的局限。做了两种错误。

第一是,只看到精神病患的机制运作方式。

第二是,否定救赎计划的机制。

我们来说说第一项,因为对二项透彻的理解,取决于对第一项的了解。

否定只应该针对错误,而投射应该限制在真理的范围内。应该准确的给予,所真实得到的。为人准则只有依据这个条理,才可能有效地运作。

推理,是拙劣的词汇,它源于头脑与思维的混淆。“正确思维” 比较好。否定,是保护 正确思维的工具,并带来对身体的控制。“推理” 暗示分离,而 “正确思维” 关系到治愈。

退避,适用于撤离沙漠。不是为了逃避,而是为了合一。因为只有一体思维。

分裂,也是一样。为了保持整合,应该与错误分裂。

漠视,根本上是轻微的分裂。这是和比尔惯用的退避方法。

可以朝任何所选择的方向飞奔而去,但是要注意,这概念本身,暗示着逃离某些事物。逃离错误,是完全合宜的。

2.1 设防新义 ~ 之二

疏离,是在自己和必需飞离的人、事、物之间,画出距离。

回溯,是真诚努力的返回自己原本的状态。这是用来重整,而不是回到过去的不成熟。

升华,应该与崇高、庄严联系在一起。

还有许多其它所谓“机能” 的概念,主要由于对设防的误用,根本是全然的错误。其中之一是,关于热望有不同层次的观念,起因于真正的层次混淆。

要点是,可以为真理辩解,同样也可以为错误辩解,而且更容易些。

到目前为止,我们专注于目标,而没谈方法,因为除非认为目标值得去争取,不会专心致力于那些可以实现目标的方法。自己的问题,使我能够将重点从目标移向方法。(问题是 “如何使这资料具体化?”)和比尔相信目标是有价值的,表明们愿意使用防卫措施,去确保们的目标。

目标的真实价值确定之后,方法很容易理解。

每个人都会保卫自己的珍宝。不需要别人的劝告,自动会这么做。真正的问题是:的珍宝是什么?有多珍惜它?

一旦学会去思考这两个问题,并代入所有的行动,作为正确的行为准则,我在解释方法的时候,就不会有太多困难。但是还没有学会,一贯的以这两点来考虑自己所有的行动,所以我一直展示给的是:方法随时都有,只等的要求。

如果不过度的拖延这一步骤,能够节省很多时间。把注意力放在正确地方,就会无限量的缩短时间。

当需要的时间缩短了,记录就非常容易。

(1965 11月13 日)

救赎,是唯一无法被用于破坏的防御。因为,虽然每一个人最终都必将加入救赎的行列,但救赎计划不是人类所创的。早在救赎开始之前,救赎原则已产生效应。救赎原则是爱,而救赎本身,是爱的行动。在「分离」之前,行动是不需要的,因为时空的概念尚未存在。

分离之后,救赎的防御,和完成救赎的必要条件才被规划。当时越来越明显,人所能选择的,不论是建设性或破坏性的各种防御措施,都不足以解救自己。因此,无疑的,需要一种不可能被误用,而杰出的防御措施,纵然可以拒绝用它。不能以意志力来把它变成攻击的武器,那是其它所有防御措施具有的特性。救赎,是唯一不具双面刃的防御利剑。

救赎,实际上,开始于耶稣被钉在十字架上之前很久。有许多伟大的灵魂,为了分离的人类,奉献出们的精力,但们无法承受攻击的力量,而必须被带回去。天使也来了,但们没有足够的保护,因为分离的人类对平安不感兴趣。们已经分裂了,所以只想继续分裂而不是重新整合。们创造了自己内在的不同层次,而这些层次互相矛盾。们制造了差异、分割、裂缝、离散,和其它各种持续繁衍的分裂相关概念。

由于缺乏正确的思维,们将保护的防御转成攻击,行为变得疯狂。所以才必需制定一种专为治愈而用的,无法用来分裂的工具。

开悟,被建立在时空的信念上,是为了替时空的信念设限,而最终成就学习的圆满。合一是最终的课程。学习本身是暂时的,像在教室一样。所有那些高估人类智力的人,请记住这一点。(海伦质疑最后一句,她认为是威胁。) 如果理解不必要再变动,学习能力就没有价值。拥有永恒创造力的,没什么需要学习。不过在分离之后,由于非得要改变行为不可,才必需将创造力导向学习。

人类可以学习改善自己的行为,也能学着成为越来越好的学生。这改善,使得(海伦的笔录写成 “已使”)们渐入佳境,逐步接近与圣子相一致。但圣子本身是完美的创造,而完美没有层次之分。当有层次的差异时,学习才有意义。人的成长,不过是从一个层次进行到另一个层次的过程。跨步向前,以改正先前的失误。这过程,实在很难以时间来理解,因为的进展,就是的回归。

开悟,能使从过去中释放出来,而继续向前。开悟,解除过去的错误,使不必要执着以往,而阻碍回归。

救赎节省时间,就像支持它的奇迹,节省但不废除时间。只要有救赎的需要,就有时间的需要。作为一个完整计划,救赎与时间有独特的关系。在救赎完成之前,救赎的各个阶段都是在时间中进行,而整体的救赎则坐落在时间的末端。这里,回归的桥梁已建立了。(提醒海伦:这让烦心,因为救赎是完全的承诺。仍然认为是损失。在某些方面,这和所有具分离心的人所犯的错误一样。们无法相信,不攻击的防御是最佳的防御。要不是为了这错误的觉知,天使是可以帮助们的。认为“温顺的人将获得一切” 是什么意思? 由于们的力量,们真的将接管一切。双向防御的本质是软弱的,精确的说,由于它的双面刃防不胜防,随时都可能伤害到自已。只有奇迹能控制这倾向。)

奇迹,将救赎的防御,转变成对真我的保护;当真我越来越有安全感,它就承担起保护人的自然职责。真我知道自己是兄弟,也是儿子。

(上述笔记海伦费了好大劲才完成,到目前为止,这是唯一写得如此缓慢的系列。当海伦提到这个问题,答复是:笔记是对的,不要担心。但没有足够的正确思维,让能舒适的笔录关于救赎的话题。总有一天,会充满喜悦的作笔录。)

(海伦旁白:昨晚我感到短暂但强烈的抑郁,一时有被遗弃的感伤。我试着摆脱它,却无法做到。过了一会后,我决定暂停,祂说,“别担心。我永远不会弃而去。” 我听了确实感觉好一点,并断定自己不是真的生病,因此又回去做我的练习。当我做练习时,有些不完整的内视体验,它们有时让我害怕,但大部份都相当让我安心。

我不太记得顺序,但先是非常清楚的爱的保证,和对我的重要价值、美、和纯真的清楚首肯。之后,事情就有一点混乱。首先,“基督的新娘” 的想法以不适宜的含糊意义显现。然后,是 “爱之道” 的重复, 和先前经验的重申,好像是祂对我说:“看呀!上主的侍女,就依照祂的话去做吧。” (以前,这段话曾将我丢入恐慌之中,但那时,陈述的是更准确的圣经语句:“我就依照祂的话去做吧”)这次我有点儿心神不安,但记住了我上次错误的觉知,大概仍然没有正确的看清楚。实际上,它只不过是为神性服务的的忠诚声明罢了,是不可能会有危险的。

然后有一个奇怪的插曲,基督似乎明显的向我靠近,在我的感知上,这亲近非常性感。一瞬间,我几乎认为祂变成了恶魔。我微微的害怕,而拥有的念头进入脑海里一阵子,然后我想,这是很傻的,没有理由认真的看待它。

写到这里,我记起一本关于邪魔恋人书中的事,曾经使(笔记写成 “投射”) 我非常生气。为此我心很烦,但写溜的字却让我安心了些。

今天早上,我们复习了一遍。祂说“非常” 高兴,我比较没有恐惧,及附随着对错误感知的觉悟。这显示我有了更大的力量,和增进不少的正确思维 。这是因为防御已被更正确的使用,用于真理多于错误,虽然并非完美。

我对自己恐惧幻想的看破,也代表着错误投射的减弱。当否定的是错误,而不是真相,这样的改善才能发生。这让人对事情的诠释有更多选择的余地。

它也被解释成:(从 “祂也解释了” 变换成被动式。这是恐惧的表示。) “记住昨晚所读,来自离散兄弟会的信件,关于「牢牢抓住」,请照着做。”)

2.1 设防新义 ~ 之三

当防御被迫中断,就会有一段时间真正的迷失方向,伴随着恐惧、罪恶感,而且通常会摇摆于忧虑和消沉之中。设防的重新定义与被打断,过程有所不同;即使如此,体验上可能雷同。

在重新定义设防时,虽然不被迫中断,但是不再被使用于攻击。这表示它只能有一种用途,重新定义的设防因此变得更强壮,和更可靠。们不再对抗合一,而是促进合一。一体性只能由的内在接纳。

至今,的觉知大部分是外在的,所以的体验会这么少。圣杯已经显露给许多次了,但并未“为自己” 接受它 。目前,在设防上主要的错误运用,大都局限于外在的表现。但对此显的进展,不要忘了嘉许自己。首先察觉到的是一个用途不明的容器,以为可能是夜壶。然而,注意到了,里面是金子,外表虽然发亮,但却是银子。这就是意识到,内在比外在更珍贵,即使两者都是光辉灿烂的,然而却有不同的价值。

设防的重新定义,是打开内在之光,所不可或缺的。自从「分离」之后,人类所有设防,几乎全被使用于对抗合一,和维持分离的自我。一般认为,设防的方法是保护身体免受外界侵犯。而这错误的觉知,是造成同性恋假象,以及自己的怀孕恐惧症的主要原因。所谓的“肛交”,是变相 “窃取” 合一的企图,使用有漏的身体达到错误隐藏真相的作用,来否定合一的价值。“口交” 的幻想,具类似的目的,只是它源自于剥夺的感觉,结果是贪得无厌的渴求。“肛交” 的谬误在于拒绝给予,而口交的幻想,强调变相的需求。两者的主要错误,在于相信身体可以被用来达到合一。

觉知身体是圣殿,只是改正这扭曲的第一步。(海伦烫伤了她的手,要去寻找黄油来搽。她想起合一才是真正的治疗。之后烧伤看来很轻微,而且没什么不舒服。)

将身体当作圣殿,修正一部分的错误觉知,但不是全部。然而,这却可以让人了解在合一上,采用物质界的加减概念,并不很贴切。下一步要了解的是,圣殿不是建筑物。它真正的神圣之处,是内在的圣坛,围绕着圣坛的,就是圣殿的大堂。人们过份的强调外表华美富丽的教堂,是对合一的恐惧、和不愿意去靠近圣坛的征兆。圣殿的真正华丽,不是肉眼所能见的。另一方面,神眼看不到建筑物,却能完善清晰的察觉内在的圣坛。因为神眼有完美的视野。

为了全然的效率,救赎的圣杯位于内在圣坛的中心,它解除分离,并恢复心灵的完整。在分离之前,头脑是无懈可击的,因为恐惧不存在。分离和恐惧是头脑的错误创造,必须被解除。这是圣经所说的“修复圣殿”,不是指修建大厦,而是指打开圣坛接受救赎。

这治愈分离,并在人的心头设防,以对抗所有错误的分离思维,而使无懈可击。

全人类的接受救赎,只是时间的问题。实际上,时间和物质,是为此而被创造的。由于这个决定的必然性,看上去,似乎与自由意志互相矛盾。如果仔细地审核这摡念,将发现它是错的。万物的被创造过程,奠定了们必须遵循的法则。自由意志可以拖延,因而造成极大的耽搁。但自由意志无法完全脱离它的创造主。创造主以自由意志的真正目标为准,对它错误创造的能力设定极限。

意志的误用,可以造成极度难以忍受的情况。忍痛的极限可以很高,但不会是无限量的。最后大家都会开始觉得,不管感觉多么微弱,应该有一个更好的方法。当这认知更加稳定的成立时,这就成为感知的转折点神眼因此重新被唤醒,对肉眼的依靠同时减弱。游走于神眼与肉眼两个类型、层次的的觉知,通常会是一段长时间的矛盾与冲突,可以是非常严重的。

其结果像上主一样肯定。心灵之眼确实不看错误,而只寻找救赎。肉眼所寻求的所有解决方案,在神眼的视域内逐渐消逝。神眼看内在,立刻认出圣坛被污损了,需要修理和保护。神眼完全明白正确的防御,它超越所有的错误,直接达到真相。由于它真见的确实力量,神眼获得意志为它服务,并迫使头脑合作。重建意志的真实的力量,使意志越来越无法容忍拖延。然后随着确信的增长,头脑体会到,拖延只会增加痛苦,是它根本不需要容忍的。忍痛的极限相应的减低,对曾经认为非常轻微不安的干扰,头脑变得越来越敏感难忍。

上主的孩子们,有资格享受完美的舒适,这舒适来自完全的信任。在达到这境界之前,们一直在浪费自己和所拥有的真实创造力,毫无效益的企图以不适当的手段使自己舒适。但正确的方法早已提供给们了,而且根本不需要们的任何努力。们的自我,通常误认这是对个人的侮辱,这种想法,明显地出于对自己错误的觉知。自我神性交流无法共存。即便是就字面讲,也互相矛盾。

由于圣坛难以估量的价值,合一是唯一值得献于上主圣坛的礼物。圣坛是完美的,所以全然值得接受完美的。没有祂所创造的灵魂,上主是孤单的;没有祂,这些灵魂也是寂寞的。记得一首圣歌(“神性”~非常好的词) 【英文里圣歌这个字 spiritual 也可当神性解释】: “主从天国下来,说:「我是孤独的,我要给自己造一个世界。」” 世界是治愈分离的道路,而合一是最终治愈的保证。

2.2 治愈是释放恐惧 ~ 之一

(海伦为比尔提问的特别资讯:告诉比尔,的拖延战术是的阻碍。没有真正了解漠视、疏离、和退避。把它们解释成“超然远离” 救赎。)

(1965 11月14 日)

现在的重点是治愈。奇迹是手段,合一是原则,治愈则是结果。所谓“治愈的奇迹”,是不合宜的将两种不同层次的实相混在一起。治愈不是奇迹。合一,或最后的奇迹,是治疗法。它纯粹是手段,而其它任何类型的治愈都是结果。

需要弥补的错误程度,无关紧要。根本上,一切治愈,是从恐惧中释放。但承担这工作,自己不能害怕。

由于自己的恐惧,不了解治愈。我一直在暗示(有一次, 因为当时不害怕,所以我非常直接的陈述),必须治疗别人。因为们的治愈,是自己治愈的见证。

救赎计划的主要步骤之一,是解除所有层次的错误。疾病,其实是“不正确思维”, 是层次混淆的结果,它总是带着一个错误的信念,认为在一个层次的偏差,能有害于另一个层次。

我们不断的重申,奇迹是改正层次混淆的手段。实际上,所有差错必须在它们发生的层次上改正。只有思维会出差错。行动的错误,只是因为身体对错误想法的反应。身体无法创造,但认为身体有能力创造的基本错误,造成所有相关的谬论及身体的症状。

所有身体的疾病,代表对魔术的信仰。魔术的产生源于概念的扭曲,基于相信,物质拥有创造力,而且可以控制思维。这个谬论有两个运作方式;也就是,可能认为思维可以在身体上错误的创造,或身体可以在思维里错误的创造。如果能够认清楚,那唯一创造层次的思维,无法在本身之外创造,就不会发生任何混淆。

只有思维能创造,原因很明显,但并非一目了然。灵魂被创造了。身体,是思维学习的工具。学习工具本身不是课程。工具的目的,不过是促进学习者的想法。工具不完美的运用,顶多是毫无帮助。工具本身,没有力量造成学习上实际的错误。

正确的说,身体分享救赎的无懈可击,完全不受两面刃的伤害。这不是因为身体是个奇迹,而是由于身体基本上不容被误解。身体只不过是个事实,它的能力往往被高估。然而,又不可能否定身体的存在。那些否定身体存在的人,使用的是特别不值得的否定。(用 “不值得” 一词,是说,没有必要去否定不属于思维的东西,来保护思维。毫无疑问,思维可以错误的创造。如果否定这个不幸的事实,也就是在否定思维的力量。)

人所接受,作为治疗身体病痛的药物,是魔术原则的重申。这是第一步的错误,相信身体创造自己的病症。再来是第二步的错误,试图经由非创造性的媒介,去治愈病症。这并不代表这些薄弱的矫正措施是邪恶的。有时病症强力占据一个人的头脑,使无法得到救赎。在这种情况下,采用妥协的方法对待思维与身体是明智的,暂时赋予外在事物以治愈的信念。因为恐惧的增加,最无法帮助「不正确思维」(或疾病) 的人。们已经处在「被恐惧侵蚀」的状态。如果,让们不适当地暴露于直接而纯粹的奇迹之下,们可能惊慌失措。当「颠倒的觉知」归纳出「奇迹令人恐惧」的信念时,这种事特别容易发生。

救赎的价值,不在于表达的方式。实际上,如果精确的运用,救赎不可避免的,将以接受者而非给予者最有利的方式表达。意思是说,为了获得最大的效益,奇迹必须用接受者能了解、不会恐惧的方式来表达。并不是说,这是可胜任的最高沟通层次。而是说,这是「目前」可胜任的最高沟通层次。

奇迹的整体目标,是提高沟通层次,不是使层次退化(如不正当使用奇迹的话)。奇迹行者,必需完全了解对「释放」的恐惧,才能够安全的行奇迹于世界。否则,们很可能不自觉的造成别人错误的信念,将释放当成禁锢,这是很普遍的情况。这错觉源自保护策略(或错误的设防),试图将伤害限制于身体。这是由于心怀巨大恐惧 (以此行动抵消恐惧),认为思维可能伤害思维。两种错误都是没有意义的,因为思维的错误创造并不真正存在。这一项认知,是比任何的混淆层次,更好的保护措施,好处是它的更正,就在错误发生的层次。

有必要随时记住,「只有思维能创造」这一事实。其所含必然的结论是,「更正」属于思想的层次,而不在任何非创造的层次。重申以前的声明并扩充解说:灵魂已是完美,因此不需更正。身体并不真正存在,只是思维学习的工具。这工具本身不会出差错,因为它是被创造的,但它不创造。所以很明显的,改正创造者(或引导它放弃错误创造),才是自然而有意义的「唯一创造运用」。

我们说过,魔术,实质上是无意识、或思维破坏性(错误创造) 的运用。物理医学有如 “符咒” ,但是比较温和的形式,因为它不需要「拥有」的谬论 ~ 当头脑相信能够拥有别人。这虽然仍不正确,但因为有较少的危险,所以自有它的好处。对有心助人,但自己仍旧害怕的临床医学家,它特别有用。采取物理治疗方法,即使没有运用救赎,也并不从事任何形式的奴役。意思是,的头脑因为恐惧而麻木,但并未参与扭曲的行动。

由于害怕而避免使用思维治疗,是正确的,因为害怕使们不可避免的会有错误的创造,可能使们误解任何治疗的状况。并且,因为自我和恐惧通常一起发生,们也许无法接受治愈的真正泉源。在这情况下,暂时依赖物理医学治疗,是比较安全,因为这治疗法不可能被错认是自己的创造。只要们仍然过份脆弱,就应该避免们从事奇迹工作。

2.2 治愈是释放恐惧 ~ 之二

我们说过,奇迹,是奇迹「思维」的表达。以我们目前的说法,「奇迹思维」也就是「正确思维」。「正确思维」既不提升,也不贬低奇迹行者、或奇迹接受者的思维。但是,奇迹既然是创造性的行动,也就不需要等候接受者具备「正确思维」。实际上,奇迹的目的,本就是为了恢复接受者的「正确思维」。重要的是,奇迹行者必需处于「正确思维」,否则无法重建别人的「正确思维」。

凭借自己就绪程度的治疗者,危害到自己的理解。只要毫不在乎自己的就绪程度,而维持对我不变的信任,是绝对安全的。(这类错误造成一些非常古怪的行为,通常显露出不情愿合作的倾向。比尔将复写纸反着放,使得两份拷贝都不存在。这反映出双重的信心缺乏,一是对我「治愈」的就绪程度,另一是对自己「给予」的意愿。) 这些错误,不可避免地,造成奇迹行者效力的不足,并暂时打断的奇迹思维。对于记录我的口述犹豫不决的事,我们也可以作类似的评论。这是更大的错误,只因为它导致更严重的无效率。如果什么都不说,没有人能使用它,包括我在内。我们已经证明,矫正的第一步,是认清这是恐惧。除非有了恐惧,否则矫正的过程就没有必要。如果失去了行奇迹的倾向,是因为恐惧闯进了的正确思维,并且确确实实的搅乱了它(也就是使它上下颠倒了) 。

各种「不正确思维」,都是拒绝接受救赎的结果。如果奇迹行者接受了救赎,就会了解,那些需要被治愈的,就是还没有接受救赎的人。之所以感觉到,自己内在光明照射范围的广大,是因为知道,的正确思维有治愈的能力。

奇迹行者唯一的责任,是自己的开悟。意思是,知道思维是唯一的创造层次,而错误是由合一而得痊愈。一旦接受这一点,的思维就只能治愈。否定头脑里任何破坏性的潜能,并恢复思维纯粹建设性的力量,就有能力解除其它人层次的混淆。给予其它人的真相讯息是,们的头脑同样的具建设性,而们自己的错误创造无法伤害们。奇迹行者以这个断言,使头脑不再高估自己学习的工具(身体),并且恢复头脑作为学习者的真实地位。这里必须再一次强调,身体既不学习,也不创造。作为学习的工具,身体只是跟随学习者,但如果它被错误的赋予自发性,就会对学习造成严重的阻碍,而不是本分的促进学习。

只有思维能被教化。灵魂已经光明,而身体过于沉重。然而,思维能以自己的启发,明白沉重和智慧的对立,因此了解身体无法负起独立学习的任务。不过,已学会超越沉重而看到光的思维,很容易的可以将身体带到同一阵线上来。

矫正的学习,始自唤醒心灵的眼睛,和脱离物质界的见解与信念。这样做会引起恐惧,原因是人害怕自己心灵的眼睛将看到的,这也是为什么一开始就关闭了它。我们说过,心灵的眼睛看不到错误,而是超越错误,直视救赎的设防。毫无疑问,心灵的眼睛所见到的,令人极端不安。人所忽略的是,难受不安并不是觉知的最后结果。当心灵的眼睛,被允许去看那被污秽的圣坛时,它立即朝向弥补与救赎。心灵的眼睛所察觉到的,不可能引起恐惧。起因于神性精确觉悟的一切,只能导向更正。难受之被激起,只为了有力的觉悟到更正的需要。

肉眼所注意的不是改善的方法,问题也不能被任何可见之物而矫正。只要一个人相信在物质界所见,的所有矫正行为将被误导。真见之所以被遮掩,是因为人无法忍受看到自己被污损的圣坛。既然圣坛被污损了,除非察觉这个事实,危险将加倍。由于爱,这觉知完全不具威胁。因为不情愿接受「治疗是必要」这一明确事实,最后才出现对治疗的恐惧。恐惧的出现,是因为必需自愿面对自己所做的一切。

治愈的能力,是在分离之后给予人类的,之前是完全不需要。治疗的能力,像时空内所有的概念一样,是暂时的。但是,只要时间仍持续存在,心灵治疗就会是人类坚强的保护之一。因为治疗总是基于慈善,而慈善是察觉别人真正完美的方法,即使别人无法察觉自己的完美。目前,人类所具有的大多数崇高理念,都有赖于时间。慈善,实际上是强而有力「爱的包涵」的微弱反射。「爱的包涵」远远超出,至今人类所能够设想,任何形式的慈善。以目前所能达到的正确思维而言,慈善是正确思维的要素。以慈善看待别人,就是看到别人早已圆满成就。因为一个人的思维错误,无法看到合一,否则根本不需要慈善。慈善同时指出一个人的软弱,和可以更加坚强。这两个观点,清楚的暗示它们对时间的依赖,很明显的,慈善虽然朝向更高的层次,但仍有人的限制因素。

我们说过不只一次,唯有启示超越时间。奇迹,作为人类真正慈善的表现,最多只能将时间缩短。必须了解的是,每当一个人赋奇迹予另一个人,是在缩短两人痛苦的时间。这样就更正了过去与未来的「纪录」。

2.3 恐惧是缺乏爱

(1965 11月15 日)

和比尔两人都相信,“害怕” 是不由自主的。但我告诉过许多次,只有建设性的行动,才应该不由自主。我们说过,「基督控制」可以接管一切无关紧要的事,而如果愿意,「基督教导」可以指挥一切重要的事。

恐惧,不能被「基督控制」,但是可以自己控制。恐惧,总是和无关紧要的事联系在一起。恐惧,防碍我控制那些事件。如何更正,与的意志攸关;因为恐惧的存在,表示将不重要的,提升成非常重要。因而,将它纳入自己意志的管辖范围内,这不是它的归属。意思是说,觉得要对它负责任。在这里,层次的混淆是非常明显。

我无法为「控制」恐惧的原因是,试图将较低层次的现象与内容,提升到思维的层次。我「不认养」层次混淆,但是「」,可以用的意愿去改正它。

不会容忍自己有疯狂的行为,也不会以自己无法控制作为借口。为什么应该容忍疯狂的想法? 这个矛盾,需要好好的看清楚。

们两人都相信,们必需对自己的行为负责,但不必为自己的思想负责。事实是,必需对自己的思想负责,因为只有在这个层次,才能有所选择。行为来自思想。无法把自治权交给的行为,而脱离事实真相。只要将自己的思想,置于我的教导之下,行为自然由我控制。

每当害怕,就是允许自己的思维,进行错误创造的征兆,也就是,不允许我的引导。认为控制「错误思想」的后果,就可以导致真正的治愈,这信念是毫无意义的。当害怕的时候,的意愿已经错了。这就是为什么觉得自己必需负责。

必须改变的思维,不是的行为,而这与意愿攸关。除了在思维的层次,不需要辅导。更正只属于创造性的层次。在出症状的层次,更正一词毫无意义。

更正恐惧是的责任。当请求从恐惧中释放,暗示着这不是的责任。反之,应该请求,帮忙解决带来恐惧的情况。这情况,通常带着分离的「意愿」。在这层次,确实能够自助。

对纷乱游走的思想过于容忍,因此被动的允许它错误的创造。问题不在于一个个的结果,而是在于基本的错误。更正的基本法永远相同。在做任何事之前,问问看,的意愿是否与我的一致。如果答案是肯定的,就不会有恐惧。

恐惧必然是紧张的症状,每当「真正的意愿」和所做的冲突时,恐惧就来了。这情况的出现,有两种主要方式:

1) 可能「意愿」去做前后或同时互相矛盾的事。这造成矛盾的行为。也许能忍受这矛盾行为(虽则别人不一定能忍受),但矛盾必然带来内在的交战与愤怒。

2) 可能去做自认为应该的事,但没有完全的意愿如此做。这产生一致的行为,但内在压力很大。

如果仔细思索,会了解,这两个实例,意愿和行为都没有达成协调,造成所做非所愿。这使有被压制的感觉,通常会导致愤怒。然后愤怒侵袭头脑,很可能因此投射错误观念。如此,抑郁或焦虑是必然的。

记住:恐惧,是因为「没有作好决定」。的意愿分岐,所以的行为,不可避免的变得古怪。在行为的层面上更正,可能使错误,从第一类型转移到第二类型,但不会消除恐惧。

不经过有意的努力,而将的意愿带到我的教导之下,这种状态,是可能达到的。但这行为模式,不管或比尔,都还没有可靠的发展出来。

告诉比尔,虽然一再的告诉,上主不会要求做超过能力的事,但自己并不了解其中真义。上主「不可能」要求超过的「意愿」。「做」的力量来自于专注统一的意愿。一旦上主的意愿,成为自己的意愿,就没有任何压力的存在。

这个课题相当简单,但特别容易被忽略。因此,我再重复一遍,「敦促」仔细听。只有的头脑能制造恐惧。每当头脑的意愿分歧而互相冲突,因为意愿和行动的不协调,不可避免的就会产生压力而造成恐惧。这「无法」用「做得好一点」来更正。但它「可以」用更高的「意愿」来矫正。

2.4 更正爱的缺乏 ~ 之一

采取第一矫正步骤,也就是,“知道那是恐惧” 之后,在继续下一步矫正之前,添加一个小步骤,对可能有点益处。试着对自己说:一定是在某时某处,曾经以某种方式,决定不去爱,否则就不会发生这种由行为和意愿冲突而引起的恐惧。然后继续按先前的指示去做。

如果细想这程序的真正意义,它只不过是在接受救赎治疗法的大过程中,一系列的实用步骤。从这个观点,这些步骤可以改写如下:

1) 首先,知道这是恐惧。

2) 恐惧出于缺乏爱。

3) 缺乏爱唯一的治疗法,是完美的爱。

4) 完美的爱是合一。

最后程序的步骤(3),是包含在步骤 (4) 的声明之中。我们强调过,奇迹,或称之为救赎的表达,永远是「有价值者」对「有价值者」真正尊重的象征。

这价值是由救赎所重建的。

显然的,当害怕的时候,已将自己安置在「需要」救赎的情况下,理由是做了无爱的事,因为的意愿没有爱。准确的说,是由于这情况,上主才提供我们救赎。因为需要治疗,才有救赎。

如果只认识到治疗的「需要」,就会持续的害怕。然而,一旦纠正了爱的缺乏,也同时彻底消除了恐惧。这才是真实的治愈。

人人都经历过恐惧,但没有人享受它。然而,只要少许的「正确思维」,就能知道为什么会有恐惧。和比尔都没有费神去想它。(在此,我反对以复数的动词用于单数的主词 ~ Helen ~ 并且记起上次一个类似的句子,祂说得很正确,想起来我满心愉悦。这文法上的错误,使我怀疑这些笔记的真实性。答复:这个问题真正显示的是,「」不是很愿意接受。会有那样的结果,是因为投射出(用不适当的方式)的愤怒,与这些笔记无关。「」写错了,因为没有感觉到爱,所以要我看起来傻傻的,那么就不必专心的作笔记。实际上,我正设法穿越这可观的反抗,因为不很快乐,而我希望快乐。即使是如此的抗拒,我认为值得试试,因为我「可能」使感觉好些。也许没有办法不攻击,但多少也试着听一点。)

很少人意识到思维的真正力量。没有人能够随时保持充分的警觉。这是不可避免的,因为人有必须做的许多事,所以无法持续观察自己的思维。但是,如果希望自己从恐惧中释放,起码在一部份的时间里,有些事必须完全的了解。

头脑是一个非常强有力的创造者,从未丧失它的创造力量。它从不睡眠。每时每刻它都在创造,而且总是如所愿。日常的许多话语,都反应出这现象。例如,当说,“不要去想它”,暗示如果不考虑某件事,它就不会影响。这是真确的。

另一方面,许多其它的话语,清楚的表现出对思维力量认识的匮乏。例如,说,“只是个空想”,意味着这想法不会有任何作用。有时评论某些人“不三思而行”,暗示如果那个人经过思考,就不会那样做。并且使用措辞如“引人深思”,非常直截了当,但 “骇俗之思” 一辞的意义则全然不同。【此处用 “thought provoking” 和 “provoking thought” 的文字对比】

虽然“大处着想” 一类的措辞对思维的力量有某些程度的认知,但它们仍然离真相很遥远。当说这话的时候,没有预期会成长,因为并不真正相信它。人很难理解,思维和信心的结合,所产生波涛汹涌的力量,可以毫不夸张的移动山脉。

乍看之下,好像因为自大,才会相信自己有这样的力量,但那不是不相信它的真正原因。

人们宁愿相信,们的思维无法产生真正的力量,因为们的确「害怕」这个事实。临床治疗师以贬低愿望的力量,设法来帮助那些害怕自己死亡愿望的人。们甚至试图说服患者,想什么都没关系,根本不会有「任何」影响,以“释放” 患者的恐惧。

有一种真正的困境,只有真实的正确思维可以避免。死亡愿望不会在物质身体上产生作用,但是却能杀害精神感官。所有破坏性思维都是危险的。怀有了死亡愿望,一个人没有选择的余地,除了按照思想行动,就是背道而驰。因而只能在杀人和恐惧之间作选择。(参见前笔记关于意愿的矛盾。) (注意:在前面系列的笔记,我故意避免用这个词,因为似乎太极端了点。明显地,上次应该使用而不用是有原因的,在这一章节使用它,有非常好的理由。)

另一可能是,贬低自己思维的力量。这是一般精神分析的方法。这方法虽然减轻罪恶感,代价却是使思维变成无能。如果相信自己的思维毫无效力,也许就不会过度害怕它,但也不可能尊重自己的思维。世上随处可见,人因为害怕自己的思维,而贬低自己的例子。在某些疯狂的例子里,思维被过份崇拜,只因为下意识严重且有效的打压思维的力量,使当事人无法忍受。

真相是,没有真正的“空想”。所有的思维都会产生某些层次的形式。人们害怕 ESP 【extrasensory perception 第六感、灵感】,并经常抵制它的原因,是因为们知道思维可能伤害自己。思维使们自己变得脆弱。

和比尔,一直在抱怨恐惧,多半时间仍然持续在创造恐惧。我告诉过,要求我释放的恐惧没有用,因为我「知道」它根本不存在。而「」不知道。如果我介入的思维和它的后果之间,实际上,我就是在擅改这个世界上最根本的因果律法。如果我贬低了思维的力量,对也不会有所帮助。这只会直接阻碍本课程的目的。

更有帮助的是提醒根本没有仔细的防卫的思维,只除了一天中的一小段时间,而且连那一小段时间都不太一致。现在,可能会觉得,只有奇迹才能使做到,这是完全真实的。人类不习惯于奇迹的思维,但是可以被训练以那种方式来思考。

所有奇迹工作者,必须被训练以这种方式来思考。我必须能够信赖们。也就是说,我不能任由们的思维不加防守,否则们不可能帮助我。奇迹工作,需要充分认识思维的力量,和真正规避错误的创造。不然,将需要奇迹来校正工作者的思维,这迂回的过程,使得折叠时间的奇迹很难达成。也无法使奇迹工作者尊重真正的因果律。

奇迹,无法使奇迹工作者从恐惧中释放。奇迹和恐惧都来自的思维,如果不能自由的选择其一,将不能自由的选择其二。记住,我们说过,当选择一个人,就是放弃另一个。

选择奇迹也是一样。选了奇迹,就因此弃绝恐惧。恐惧不可能袭击,除非它被创造。和比尔害怕上主、我、们自己、和几乎在任何时段认识的每一个人。这只可能是因为错误的创造了我们大家,并且相信所创造的。(在这一点上,我们曾经花费很多时间,但效果不彰。) 如果不害怕自己的思维,就不会这个样子。脆弱的人基本上是错误创造者,因为们错误的觉知万有。

和比尔愿意接受,原则上不怎么改变们思维的东西,如此们就可以毫不留意。们坚信,当们不是有意识的观察们的思维时,只是不留神罢了。

现在是了解「无意识」与「不留神」之世界的时候了。这会吓坏,因为这是惊骇的根源。如果愿意,可以将它视为基本冲突的新理论,这不会完全是知识性的方法,因为不可能完全不明真相。

2.4 更正爱的缺乏 ~ 之二

不被注意的思维,要对整体无意识的内涵负责,这内涵是在奇迹层次之上。所有精神分析理论学家,对这联系的真实性都做了某些贡献,却没有人看到全部的真相。(这里正确的文法,是更加合作的征兆。谢谢。) 杨格(Jung)的最大贡献是,察觉个人和集体无意识层次的相对应。并在的概要中,公认了宗教精神的重要地位。的原型是意味深长的概念。但最大的错误在于,认为最深层次无意识的「内涵」是共同分享的。最深层次无意识的「能力」才是被分享的。因为奇迹思维,所以内涵(或个人偶然完成的特殊奇迹) 不是关键。实际上,奇迹的内涵各各不同,因为是我在引导,我特意避免重复。除非奇迹真正的治愈,否则就根本不是奇迹。

奇迹层次的内涵,不被储存在个人的无意识之中,否则,奇迹就不会如我们所一再强调的,是自然而且自发的。无论如何,奇迹的内涵「是」被记录的,但「不」在个体之内。

所有心理分析家都犯了一个共同的错误,就是试图去揭露无意识的「内涵」。无法用这种方法,去了解无意识的活动,因为“内涵” ,只适用于个人所致力的,无意识表面的层次。在这层次,能很轻易的放置恐惧,而且通常如此。

弗洛伊德正确的称这层次为前意识,并强调,前意识和意识之间的资料很容易交替发生。指出,潜意识压抑力是用来保护意识免于恐惧,也是正确的。弗洛伊德的主要错误在于,坚持在精神结构上,这压抑力是必要的。如果精神包括害怕的层次,而除了分裂之外无法逃脱,那么精神的整体性,就永久地被威胁了。要点不是去控制害怕,而是消除害怕。

在此,润克【Otto Rank 1884–1939, 奥地利 心理分析家】对意愿的概念尤其好,不过,只提到人本身真实的创造能力,而没有适当的延伸到与上主的结合。另一个正确的思想“诞生的创伤”,也太狭隘了,因为没有提到「分离」,而分离,实际上是诞生的一个「假像」。肉体的诞生,本质上不是创伤。然而,它可能使人想起「分离」,那才是恐惧的真正起因。

“意志疗法” 具有非常大的潜在力量,但 润克 却没有理解到它的真正潜力,因为用了自己部分的脑力去创造「思维的理论」,也是为了去攻击弗洛伊德弗洛伊德的反应,源于自己不幸的采纳了,由「分离」而引起的剥夺谬论。这谬论使相信,只有当别人的思维创造失落了,自己的思维创造才能站得住脚。后果是,的理论强调,而不是减少,防御的双面刃本质。这是思想一个突出的特色,因为对来说,这概念是非常真实的。

而且,错误解释「诞生的创伤」的方式,不可避免的,使为了「消除恐惧」,去尝试治疗。这是后来所有理论学家的特色,不依循弗洛伊德所做的,以隔离恐惧为治疗。

至今还没有人完全了解,恐惧的治疗价值,或真正结束恐惧的唯一方法。当人有了错误的创造,就处于痛苦中。在这里,因果律是临时的加速器。实际上,「因」是属于上主的,而「果」则是祂的圣子。这真正的因果关系,是完全不同于,那些因为人类的错误创造而引起的关系。

(1965 11月16 日)

给比尔的特别讯息:

我祈求,但愿我的意愿与您一致,

赞叹您完美的爱将充盈我的不完美。

我祈求,但愿我以信心承受救赎,

赞叹它的无价,我的神性与您一体。

我祈求,但愿我的恐惧由您生动的爱所替代,

赞叹您持续助我克服那使我陷入困境的分裂、分岐的意愿。

我接受这些讯息中的神性,

我肯定我愿信守救赎的原则。

主啊!我在此。

们两人主要的问题是不断分岐的意愿,使得们真实的本性自然倍受干扰。在某种程度上,们坚持着分裂,这明显的将阻碍们整合自己的努力,而必定花费更长的时间。信任我,只要们的忠诚没有疏离或分裂就够了。持续肯定们期望达到的目标,和了悟成功的必然性,就会加强们的信念。这样做,们将感知、「体验」们真实的价值,也会了解维持「完整」定位的重要。

(1965 11月16 日)

在真正的基本冲突中,主要对手是「创造」和「错误创造」。所有恐惧暗示着后者,正如所有的爱是前者所固有的。由于这区别,基本的冲突,在于爱和恐惧之间的矛盾。

这,就是造成最基本矛盾的真正主角: 爱和恐惧。既然所有这类理论都会导致重新分配精神能量的治疗法,下面有必要考虑「我们的」性欲概念。对这一点,弗洛伊德的追随者更准确,们根本上是以自己的期望看待此事。能量「可以」从「创造」「和」错误创造中散发出来,而它们之间的比率,在特定的时间点「将会」决定「当时」的行为。如果错误创造确实「没有」产生能量,就无法引起「备受瞩目」的破坏性行为。

人所创造的事事物物都有能量,因为,如同上主的创造一样,这些创造「来自」能量,而们的创造者也赋予了们创造的力量。根据潜藏的「动力」来看,错误创造仍然是真正的创造行动,但根据「内容」则非然。然而,这并没有剥夺创造物「本身」的创造力量。只不过,它「保证」力量将被误用,或「恐惧的被使用」。

否定这一点,便只是先前谈到的贬值谬论。虽然弗洛伊德自己制造了不少的谬论,「确实」避免了与性欲相联的谬论。后来的理论学家否定了能量分裂的概念,不是试图去治愈,而是以重新解释来代替重新分配。

这使们的假设不合逻辑,认为虽然疗法是为了治愈分裂,但分裂其实没有发生。结果疗法根本上成了催眠。这与弗洛伊德的方法相当不同,其结果是陷入僵局。

当「创造」和错误创造的力量共同存在时,类似的僵局就会发生。这是矛盾的体验,因为当事人感觉两者「似乎」是发生在「同一层次」。「相信」自己不自觉的创造,并且自然相信它是真的,「因为」是创造的。因此,将自己安置在「恶梦成真」的处境里。

只要这信念以「任何」形式存在,结果只会是层次的混淆。对基本矛盾的「真正」因素,不适当的否定或认同,都「不」可能解决问题。矛盾「不会」消失,除非完全了解错误创造「不」是真实的,所以矛盾「是」不存在的。虽然人真切的感觉到自己过去错误的创造,但需要完全认清的事实是,不需要继续做下去,也不必为过去的错误而痛苦。

所以,精神能量的「重新分配」,「不是」解决方法。认为两种都「必需」存在,或认为有「一种」是可以被用或被误用,都是扭曲的想法。「唯一」的方法是「即刻停止错误创造」,并为过去的错误创造接受救赎。

只有这样,才能重建真正的单纯思维。如所正确注意到的,精神的架构,是沿袭了理论学家所使用的某些性欲概念。(海伦:我仍然认为是相反的。答复:这混淆是因为改变了次序﹣还不止一次。但没有关系,因为这两个概念「是」彼此互相流通的。这是「非常」浪费时间的,而我无意效法。请注意!)

2.4 更正爱的缺乏 ~ 之三

弗洛伊德的精神世界,基本上是一张美与恶的图片,而着重在罪恶的一面。相当多次,我对提及救赎,却为了保卫的理论,而更加严厉的反抗。这导致更努力的企图,要使不合逻辑的成为更合乎逻辑。

对此我非常遗憾,因为的头脑是很好的,只是很可惜被浪费了。但是,投胎的主要目的未被忽略。「确实」成功的影响了人对无意识的认知。使人考虑自己时,将无意识计算在内。这朝向正确的一步是功不可没。弗洛伊德是最近我所知道最虔诚的人之一。不幸的是,很害怕宗教,唯一应付的方式,是将宗教(而不是自己) 看成病态。这也因此阻碍了治愈。

弗洛伊德的「超我」论,是错误创造之真正力量的一个特别有趣的例子。在整个理论的发展过程中,值得注意的是,「超我」从未与自由联合。它唯一能做的,是计画出一套痛苦的停火方案,使得双方都「失败」。这觉知,使不得不强调对文明的不满。

弗洛伊德的「自我」论,只不过是无意识的表层而已,根本不是最深刻的层次。这也是不可避免的,因为弗洛伊德无法分辨奇迹与魔术。因此不断的努力(甚而全神贯注),继续在意识和深层无意识之间填塞事物,以致后者变得越来越晦涩难懂。结果是一片混乱,没有次序、没有控制、和没有意义。这也是真正的「感觉」。

后来理论上强调「忧虑」的重要性,是一个有趣的策略,意图否定破坏的能力,和错误创造力量的影响。用强调「结果」的方式,来减少创造力的再生性。

破坏行为「是」本能的。创造的天性「不会」因为错误创造而被淹没。这就是为什么,它总以逼真的姿态出现

(1965 11月20 日)

我们已经说过,基本的冲突在于爱和恐惧,而精神的正确整合基础是没有层次的混淆。应该非常仔细地再读一遍,关于精神能量的部分,因为在完成这部分之前,它很可能被误解。

我们说过,人「无法」控制恐惧,因为自己创造了恐惧。由于对恐惧的信任,确定的放弃了对恐惧的控制权。因此,任何企图通过掌握恐惧,来解决基本冲突的概念,都是无意义的。实际上,单单假设恐惧需要被掌握,就已经巩固了恐惧的力量。

根本解决的方法在于爱的圆融。在过渡时期,冲突是不可避免的。原因是,人很奇怪的将自己摆在不合逻辑的位置。既然我们一再强调,更正必须是应用在错误发生的层次,我们应该很清楚,奇迹「应该」是不合逻辑的,因为奇迹的目的是改正不合逻辑的,并恢复秩序。

「空无」与「一切」是无法共存的两种概念。相信其中之一到某种程度,另一个就相对的「被」取消。在这冲突中,恐惧是空无,而爱才是一切。(这认知是阉割情结的依据) 这是因为每当光穿透黑暗,黑暗「就」消失了。不情愿被察知,或不想错误曝光,其结果是装模作样的主动行为。这种恐惧,可能以恋母情结,和伴随而来的「阉割恐惧」而展现。然而,以更长远及更有意义的方式来说,恋母情结是恐惧「分离」的缩版,而阉割情结是用来否定「分离」曾经发生过。像所有虚假的解答一样,这种扭曲的想法虽然有创意,但仍旧是假的。「分离」「是」发生了。否定它,仅仅是否定的误用。但是,集中注意力于错误,也仅仅是正统精神机制的进一步误用。正确的改善方法,是已经描述过的,神眼 (或真见) 的适当运用,也就是暂时接受错误,「但只」象征「即刻」更正的必要。因此而确立,即刻接受救赎的心态。

必须再重复,「一切」与「空无」之间,最终是没有妥协的可能。时间的目的,基本上是为革除所有此类妥协而设计。看起来,似乎妥协的消除是渐进的,实际是因为时间给人「间隔」的概念,但这间隔并不真正存在。创造的误用,使时间成为必要的矫正设施。

“上主深爱世人,因此将唯一的圣子给了们,只要信了祂,就不会死亡,而得永生。” 这一段文字,只需要稍微修改,整个的意义就很鲜明。应该说是:“上主深爱世界,因此将它「给了」祂唯一的圣子。” 注意,上主「只有一个」圣子。如果相信上主所创造的所有灵魂都是祂的圣子,同时也相信圣子是一个整体,那么每个灵魂「必然」是上主的圣子,或圣子整体的一部分。整体大于各个部分的概念,并不难理解。因此应该不会有太大的困难来了解这个关系。圣子的「整体性」,「确实」超越各个部分的总和。但是,只要任何部分有了缺失,整体的特殊状态就不存在。这就是为什么冲突终究无法解决,「除非」圣子整体的所有部份都已返回。「只有」那时,整体的真正意义才能被了解。

减法,一直被认为是数学的概念,而不是个权宜之计。(这是目前人类对数学了解的主要局限。) 任何暗示程度上负数差异的声明,基本上是无意义的。换个想法,事实是,必需认知只要缺少了圣子的一个部份 (即使十万或百万个部份也都一样),祂就「不」是完整的。

在神性中,圣父和圣神是完整无缺的。圣子有独特的本领,可以选择去相信错误、或相信残缺不全。但是很明显,如果这样选择的话,「是」相信「空无」的存在。这个错误的更正就是救赎。

我们已经简要的讲到过「准备就绪」。但另外有些认知,也许会有用。准备就绪是成就的必要条件。两者不应该混淆。一旦准备就绪,必定有事等待完成,但这不一定是连贯的。就绪的状态,只是暗示意志转换的潜力。除非们能完全掌握,否则无法建立充分的信心。这一章节的开始,我们企图改正人的根本错误,认为恐惧可能被掌握。正确的是,「唯有」爱可能被掌握。当我告诉们,们已准备接受“启示”, 我并没有说,们已经能够掌握这种沟通形式。但是,们坚称如果不是真的,我就不会说,因而也证实了们已准备就绪。这「是」准备就绪的肯定。爱的圆融,涉及对自己能力更完整的信心,而们尚未达成。但准备就绪,至少是们相信可能达成的征兆。这只是信心的起点。

为了免于被误认为,从准备到精通,必需要大量的时间,我再次提醒,时间和空间是在我的控制之下。

用来改正对魔术与奇迹混淆的主要方法之一,是要记住,人没有创造自己。当自我变大时,就很容易忘记这一点,而使人不可避免的相信魔术。创造主在万有中展现祂创造的天性,也赋予了人创造的天性。因为创造的能力只存在于思维中,人所创造的一切必然来自于本能。结果是,在自己的眼中,所创造的都是真的,但在上主看来却不尽然。这基本的差别,直接引导我们进入最后审判的真正意义。(我知道很想继续讨论其它基本矛盾的类似理论。但是,除非认为很重要,否则只会延迟我们的工作。)

2.5 最后审判

最后审判,是人类觉知上最具威胁的概念之一。只因为人不了解它。审判不是上主的本质与属性。由于分离,人创造了审判。上主仍然是慈悲的主。然而,在分离后,就有了正义的概要,因为在整体计划中,必须建立许多学习的设施,而审判是其中之一。正如分离的过程历时百万年之久,最后审判也将延续这么久,或许还更久。时间的需求依目前人类神性成长加速的效果而定。我们多次提示,奇迹是一个缩短时间的设施,但并不废除时间。如果有足够的人数,很快成为真正的奇迹思维,过程的缩短可能是不可计量的。但重点是这些人必需更快的脱离恐惧,因为们必须从基本的矛盾中脱颖而出,才能带给其它人思维上的平安。

最后审判,一般认为是由上主来执行。实际上,在我的帮助之下,审判是由人类独自承担。审判是最终的治愈,而不是判罪惩罚,虽然多数人也许认为惩罚是罪有应得。惩罚的概念是与正确思维相对立的。最后审判的目标,是「恢复人的正确思维」。

最后审判,也许可以称为正确评估的过程。简单的说,就是所有人终究必须了解,什么是有价值和什么是没有价值。此后,们选择的能力才可能由理性所引导。除非人能正确的分别,会不断在自由和禁锢之间踌躇不定。趋向自由的第一步,「必需」是分辨真相与幻相。这是建设性的分裂过程,反映出启示录的真实意义。人类最终得审视自己的创造,而只保存好的,就像上主一度看着祂的创造物,并且知道们「是」好的。那时,天意将开始以爱来看待它的创造,因为它们巨大的价值。思维不可避免的将否认它的错误创造,信心一旦被撤离,错误创造将不再存在。

最后审判是令人惊恐的名词,不仅因为它错误的投射给上主,同时也因为“最后”和死亡的联想。这是颠倒觉知的一个很好例子。实际上,如果客观细查,很明显的,最后审判其实是通往生命之门。活在恐惧中的人并不真正的活着。的最后审判无法指向自己,因为不是自己的创造。可以在任何时候,很有意义的将最后审判应用在一切所创造的,而在真正的记忆中只保留好的。这是自己的正确思维所能支配命令的。时间的目的只是“给足够时间” 来达成这审判。那是对自己的创造完善的评断。当一切所保留的都是可喜可爱的,就没有理由会有恐惧存在的心中。这「是」的救赎任务。

第三章思维再训练

3.0 思维再训练 ~ 之一

学习,在某种程度上需要专注和研究。这是训练思维的课程。好学生自己会安排学习研究的时间。显然,并没有这么做,既然我们是在合作,现在我要明白的指派功课。

相较之下,比尔更了解研读笔记的需要,但们两个人都没有意识到,们一直以来所面临的许多问题,也许已经在里面有了解答。们根本不把笔记认真当回事。比尔时常泛泛的说,“答案可能在笔记里”,但却不去找。相信,即使读了笔记,在整本笔记完成之前,是不可能真正对有帮助。

首先,除非试著去做,无法确定这是真的。

其次,只要们两个愿意的话,笔记是会完成的。

们隐约的知道,这课程是作为一种准备之用。我只能说,们都还没有准备好。

我觉得很有趣,当提醒比尔,说也同样的被选定,来做某些意料不到的事,而比尔却说没有兴趣知道是什么事。这漠不关心的态度,是害怕时的典型反应。们的行为清楚的显示,兴趣和恐惧凑不在一起。

精神障碍是一种防御措施,除了救赎之外,可以被用于错误或真相。在实相世界,这是一个暂时的设施,用来预先制止顽强但误导的意志所带来的错误创造能力。

是有必要,将这适当的防御视为真实,否则它无法发挥功效。这个课程不仅涉及个人,同时也牵连到当事人的父母、兄弟、姐妹、和所有与有密切关系的人。体验的价值取决于各别学习者的特殊需要。明确的说,一个人学习不佳,是因为正步向更好的学习能力。

如果使用错误(或使用攻击),精神障碍,也可能是不适应的防御。这导致一种精神病 (或扰乱) 症状,也就是所谓的 “假性障碍症”。们两个人的表现一直都是这样。比尔甚至装得好像不了解自己本行的特殊语言,也假装不懂我的话,而则假装无法阅读。

这种行为代表们两人对自己和对我的联合攻击,因为它使们的思维软弱,而使我无能为力。记住,这使们处于真正恐惧的境况。如果们无法了解自己或我的思维,们就不会懂得什么是真正的意愿。正如我们说过的,既使们依据真正的意愿而行动,但因为不了解真正的意愿,所以无法避免冲突。

以下的课程,大都筑基于前面的课程,所以必需去研读前面的部分。否则,当意料不到的机会来临时,们将会非常害怕,而无法建设性的面对。如果们研读笔记,们将看到一些明显的涵义与用途,除非们仍然坚持运用精神障碍的错误防御手段。请记住,上面描述的建设性用途,不可能是们真正原本的工具。而们使用这个防御的方式尤其不适当,我只能敦促们避免使用它。

由于大多数人很容易混淆“恐惧” 和 “敬畏”,坚实的基础是目前所必要的。记得我们曾说过,将敬畏与上主的圣子相联系是不适宜的,因为不应该对自己的平軰感到敬畏。但强调的是,敬畏是灵魂面对它的创造者时的适当反应。

到目前为止,本课程只间接诉诸于上主,甚而很少直接的提到祂。我一再强调,由于我们固有的平等地位,敬畏并不适用于对我。我毫不大也不隐瞒,小心的澄清自己在救赎计划中的角色。与们的关系,我也尝试著同样确切明白的表达。

然而,下一步,是直接临近上主。如果没有做好完全的准备,就开始这一步,将是非常不明智的,因为敬畏与恐惧还是会被混淆,而所体验到的将是创伤多于祝福。

最终的治癒取决于上主。方法已在笔记中详细解释过。启示,偶尔也会显示结果给,但到达目标,方法是必要的。

(下面采用海伦口述,不在笔记里。)

以下是唯一需要详尽记录的,关于错误如何干扰了准备。这里特别提到的事件,可以是任何事件,与其特殊的影响无关。这里要指出的重点,是过程,而不是结果。这些信念,和错误思想的荒谬前题,不管发生在那里都是很好的例子。下面所述事例,除了它们的特质,并没有其它重要性。如果这是个真正的思维训练课程,那么这一节的整个价值,只在告诉不可以做什么。当然,正面的途径是更具建设性的。注意思维,可以在愿意的任何时刻,防止这类事件的发生。

(接下来是笔记)

告诉比尔,昨天之所以那么紧张劳累,是因为容许自己拥有引起恐惧的态度。这都是些暂短的纤细意愿,而不是严重的错误意愿,但除非注意这类事,否则会觉得笔记很可怕,以目前的状况,这必然会导致错误的疏离。莫名其妙的激怒是不可宽恕的,只有能原谅自己,但却没有这么做。是原谅了,但我认为这么做,是带著压迫感。很不幸,这削减了当时治癒比尔的能力,也阻碍了后来和路易斯的交流,们俩确实表现的很愚蠢。通常一次一件蠢事就够了。当所有蠢事凑在一起,就几乎陷入误用精神障碍的境地。

当时比尔削减了自己的能力,失去了奇迹思维,首先没有邀请Dora 顺路搭的计程车。既便她不想搭的车,她也会感觉的好意。在人类的错误行为中,大概没有比这种以过错抵制过错的方式,更能引起恐惧的(就意愿与行为的矛盾而论)。结果可能是彼此激怒对方。比尔以自己的愚蠢来应对 Dora 的愚蠢,所有肯定能造成恐惧的因素都齐备了。

比尔应该注意到,很少需要等计程车。认为扶著车门让那位女士上车,就是尽了照顾的义务,但这是被误导的信念。信念就是思想,是受到基督教导,而不是基督所控制。实际上,将计程车让给她,很不厚道。很明显的是在寒颤著,而且也非常晚了。以为将计程车让给她,能弥补早先的错误,是不正确的,反而更导向进一步的错误。如果,请求教导,而不是试图独自去弥补,就不会有任何计程车的困难情况。谁也不必要在那里等车。

比尔最初对Dora 的怠慢,出于察觉到自己必需得赶回家,这反而使无法受益于奇迹的省时措施。如果适当的运用时间,会更早到家。

仍然为所承受的压力而紧张(参见上文),而对站在门边阻碍开门的女孩子相当不耐烦。她的存在,使得每次门被打开的时间,比平常要久些,让感到很冷,所以恼怒。实际上,那女孩子是在照顾站在外面的小孩,而们两个人是真正的智障。是否记得,那个大女孩很犹疑的问关于公共汽车的事,而当时很清楚她是极端的不稳定。

明智之举是在当时建立她的信心,而不是把她当作愚蠢。这减低了自己的效率,而当时唯一挽救的是,在计程车里还记得问我关于笔记的事,而不是自认为必需安排次日的会面与讨论。比尔已经被误导了,不认为自己的意愿,(以最近的笔记为借口来替自己的意愿辩白~ 误用真相只为了自身的利益) 可能有问题。(这里自己作了拙劣的笔记,因为生气记得这些。在计程车里尝试正确意愿,但不太成功。现在错误显示出来了。)

3.0 思维再训练 ~ 之二

因此,比尔使自己处在恐惧的体验之下,而不是在爱的回响之中。(海伦说她本来打算写 “一个卓越的位置”,但没有写。答复:是对的,在这里不该误用“卓越”,请把它画掉。仍然在生气。给错误创造一个卓越的位置,不是解决问题的正确方法。)

那的确是没有礼貌。(没有必要用 “的确” ,这是自己的错误,我没有任何责怪之意。我只是设法在这段期间,创造更好的学习条件。为了非常好的原因,我们希望尽可能减少干扰。)

现在回头来谈比尔,是没有礼貌,当告诉要保留笔记的原稿,自己决定要复印一份,然后以错误的解释来修改我所说关于笔记是“对别人有用” 的。事实上,如果再读一遍实际的引述,会知道真正的意思是“对有用”。是那样解释的,坦白说当时我就很清楚。这类事经常发生。然而,应该注意,结果不仅是比尔的计划完全多余,而且也没有发挥到让用笔记帮助自己的功效。也提醒,不要太自满,也常常这样。

比尔不合宜的对说,要确定原稿没有遗失或弄脏。很明显的,已经决定要怎么做,可从未想过,有可能是自己会弄丢或弄脏原稿,尤其是没有信托于我。放下这傲慢自大,会更快乐。应该注意到,如果不是已经“收不到电讯”,这事大概不会发生。请务必告诉,这句俏皮话是向再次证明我没有生气。如果不了解,或不喜欢,我知道那就非常不妙。因为使我处在很难帮助的境况。

但我要知道,我非常清楚,现在极少犯这种错误。在这方面,历经了非常漫长的心路。很可惜,竟然让自己在这件事上蒙受了这么多的困苦。

我向建议,我们为祈祷,我请求完全的合作。这将改正的错误,并帮助对书橱的工程有更好的反应,不然的话,可能因为错误的投射,而导致被误用。如果将存贮的问题留给我来解决,书橱不会是问题,或甚而不需要书橱。我许诺过,要引导脱离困境,所以一定不会为制造麻烦。意思是不要自己去解决。对我来说,存贮问题,不会比空间问题更难解决。(参攷下面奇迹行者特殊原则的注解)

在我们开始为比尔祈祷时,表现得很好,但结束时就不好了。这是因为早先已经犯了一些错。错了,因为比尔批评Rose 时觉得高兴,也不应该和比尔一起笑谑Zanvil 对 Rose 夸张的描述。可以和比尔一起笑,但不应该是嘲笑Rose。这绝不是真正的礼貌。应该知道,所有上主的孩子都应该得到完全的礼貌对待。绝不应该将自己的快乐建筑在别人的痛苦上。

打电话叫比尔参加、Gene、和 Anne 的午餐时,应该先问问我。实际上,根本不应该告诉Anne会打电话给比尔。应该先问比尔,要不要来,然后再回电给ANNE。当然来了最好,但这与真正的问题无关。待人的方式只有始终如一的礼貌,不管是多么细微的事都一样。这是应该培养的极具治癒作用的习惯。

比尔的回话,是自己悲伤矛盾状态一个清楚的陈述。说,“我不想参加,但那样显得没有礼貌,所以我还是去罢。” 任何殷勤礼貌的邀请,总是应该受到尊重,虽然不一定都要被接受。但是,如果没有亲切的回应,结果就会有被压迫的感觉。这总是意愿分裂的反应。

比尔没有以亲切的行动来解决问题。这顿午餐不须要在精神上或肉体上给压力,也没有什么 “需要逃离” 的必要。这是无益的退步。比尔将不时的体验这种需求,直到愿意去了解,没有什么是需要逃避的。

要挣脱错误创造的链子,非常困难,甚至于最简单的错误想法,都会产生错误创造。借用自己的话,“这种人类的悲剧,预防容易,消除难。”

们两人必须学会不要让这种链锁反应启动。一旦启动了,们不可能控制它,因为所有的人、事、物都将被捲入错误的投射,而相应的产生错误的解读。没有爱的人,看不到可爱的。因为们在创造丑陋。

海伦,在乔纳森面前写这些笔记,确实不是正确思维的行动。(这次写了“乔纳森”,虽然先前提到时故意使用的真名“路易斯”。当然,怎么叫都不重要,但注意,那时自在的去选择喜欢使用的名字。现在,是被迫称呼 “乔纳森”,因为前面写笔记攻击,所以现在回到“保护名字” 的魔术策略。)

(海伦考虑打电话给比尔,但举棋不定,正想起来打,但记得询问。答复是:八点半给电话。如果打来,那更好,但有可能不打。如果不打来,应该设法打给,而如果决定「不在」,就给留话说不要紧。仍然保持亲切和蔼的态度,留话应该用柔和的语气。) (结果比尔给海伦打了电话)

不用再讲了,不然我们可能花费好几个小时在这上面,想想我们今天所浪费的时间。何况所有笔记是为了一个更美好的意向,并不是用来清理垃圾的,而这样越清垃圾越多。同时,时间有更好的用途。我希望能够花些时间来更正以前的笔记,这是复习之前的重要步骤。关于“以爱代替仇恨 (或恐惧)”,有一个主要观点必需阐明。

(不,海伦,不要拿这个去查对比尔好心替打字在卡片上的祷告词。那是亲切的付出,并且当时也欢喜的接纳了。为什么要首先向开刀,而剥夺这项善意付出的价值呢?)

(明显的,海伦还没有在她的正确思维里,因而笔记没有继续下去。但是,比尔后来建议,应该用 “修正” 或 “正确” 而不是 “取代”。当时相当肯定,而是完全正确的。之所以必要做这个更正,是因为“取代” 这个词,最初是的选择,而且反映了自己短暂的误解。不管怎样,是礼貌也是必要由自己来修改,这表示自己有了更好的理解,也避免别人的更正,那样会显得没有礼貌。)

3.1 奇迹行者的特殊原则

(星期天, 1965 11月 20 日)

1. 奇迹消除对低层次利益关系的需求。依其定义,既然奇迹是不合逻辑,或超出常理的时间段落,因此一般对时间和空间的顾虑就没有了。

例如,我对时间的看法,就不同于和比尔,而Kolb【Charles C. Kolb,美国国家人文基金会高级官员】 的空间问题不是我的问题。当执行奇迹时,我会安排时间和空间来配合它。

2. 分辨清楚「已经」被创造和「正在」被创造之间的差别是很重要。所有更正 (或治癒) 都基于这最根本的正确层次感知。

3. 第二点的另一种说法是:

不要将正确思维与错误思维混淆。对任何错误创造的任何反应,除了期望去治癒(或奇迹) 之外,都是混淆的表现。

4. 奇迹永远是否定错误,和肯定真相。只有正确思维能够创造真实效用。以实效来说,没有真正效用的,就不真正存在,因为它真正的作用,是空虚。由于没有实质的内容,所以容易招来投射。

5. 奇迹调整层次的力量,创造治癒的正确感知。直到有了正确的感知,治癒才能被理解。没有改过,宽恕是个空姿态。没有改过,宽恕基本上是批判,而不是治癒。

6. 奇迹的宽恕只有更正。它根本没有批评的成分。“天父,请原谅们,因为们不知道自己在做什么”,绝不评估们所做的。这纯粹是在请求上主治癒们的思维。没有提及们的错误思维所创造的结果。这结果不重要。

7. 圣经的指令 “一体思维” 是为启示做好准备的声明。我自己的指令 “为忆念我而做” 是要求奇迹行者的合作。应该注意的是,在实相世界里,这两个声明不是同一层次,因为后者牵涉到时间的觉知,由于记忆暗示现在回想过去。

时间是在我的指挥之下,但无极只属于上主。在时间里,我们互相存在。在无极中,我们与上主共存。

3.2 救赎没有牺牲 ~ 之一

(星期二, 1965 11月 22 日)

要完全去除对奇迹可能仍然残留的任何恐惧,有一点必需先说明白。钉死于十字架上没有建立救赎。是复活建立了救赎。这一点,许多非常虔诚的基督徒都误解了。免于匮乏谬论的人,不可能犯这错误。

如果颠倒过来看钉死在十字架上这件事,确实看起来好像是上主允许、甚至鼓励的,祂的一个圣子因为善行而受苦。许多虔诚的传教士天天这样讲道。这特别不合宜的解释,是共同的错误投射,来自许多想追随我的人,这使得许多人很悲苦的害怕上主。

这种特别反宗教的概念,发生在许多不同的宗教中,这不是偶然也不是巧合。

真正的基督徒应该停下来问“这怎么可能?” 圣经中清楚的表明以怨报德不是人应该作的,难道上主自己会以怨报德吗?

向来,最佳的防御,不是攻击别人的立场,而是维护真相。为了证明真相,不用接受,任何须要颠倒一切才能获得辩解的观点。认为上主会以怨报德,运用在小范围上会是痛苦,运用在广大群众上则是真正的悲剧。「上主因拯救世人而迫害祂的圣子」是可怕的误解,为了证明这句话,结果通常是迫害。这话是无意义的。

虽然纠正错误没有难易之分,但由于这个错误有显著的逃避价值,所以人们不愿意放弃,也特别难以克服。温和一点的例子是:父母说“我比更伤痛”,然后感觉清白的殴打孩子。相信天父真会这样吗?

所有这些想法必需清除殆尽,我们要非常肯定没有丝毫残留在的脑子里。我没有因为不好而被惩罚。救赎的仁慈课程,如果被这种畸形的思想沾污,就完全失去了意义。

“主说:我会复仇” 纯粹是因果的观点。那是对真相的错误觉知,人因此诿罪给上主。“内疚” 与上主无关。祂没有创造这些罪咎,祂也不会保养它。上主根本不相信因果报应。祂的神圣思维并不如此创造。祂不会因为一个人的恶行,而不顾或反对。既然如此,祂难道会为了一个人的罪过而追究其人吗?

要确实了解,这假设不可能成立,它完全是从错误投射所产生的。这错误是许多相关谬论的缘由,包括误认为上主抛弃了人并将逐出伊甸园,或认为我在误导。我慎选字句尽量避免被误解的可能,但人在扭曲符号上是非常有创造力的。

上主不是象征性的,祂是「既存的事实」。同样的,救赎也完全没有象征的意义。这是明明白白的,因为它存在于光之中。只因为人企图用黑暗包裹它,使得不愿意的人无法接近,而模棱两可的人则看得糢糢糊糊。救赎所放射出来的只是真相。因此,它体现的是无害,散发的只有祝福。除了纯洁无瑕,不可能产生这效果。纯洁无瑕是智慧,因为它对罪恶无所知,而罪恶并不存在。然而,纯洁无瑕完全意识到真实的一切。

复活,显示了没有任何事物可以摧毁真相。美善经得住任何形式的罪恶,因为光消除所有的黑暗。因此救赎是完美的课程。它证明,我所教的其课程都是正确的。

只要人相信这些道理,就已经从所有错误中被释放了。推论的教导方法是,接受适用于所有单独事例的法则,而不是经过分析无数独立个案以后,才建立一般的法则。如果现在能接受这个法则,就不需要去学习一大堆小的课程。

没有什么能够战胜上主的圣子,如果已将自己的心灵托付在天父手中。由于这么做,的头脑从睡眠中清醒了,的灵魂记起了自己的创造主。所有分离的感觉消失了,层次的混淆也不见了。上主的圣子是「圣三一」的一部分,但「圣三一」是一体的。在「圣三一」之内没有层次的混淆,因为祂们是一体思维和同一意愿。这单一目的创造完美的整合,并建立上主的平安(王国) 。

真正的纯洁无瑕,才能觉知这真见。由于们的心是纯淨的,们护卫真相的觉知,不是为自己而防备这真见。由于了解救赎的课程,们没有意愿攻击,因此们看到真相。这就是圣经所说的“(而) 当祂显现时 (或被觉知) 我们会像祂那样,我们将看到祂的神性。”

牺牲的概念,全然不为上主所知。它完全出于对「纪录」的恐惧。这非常不幸,因为心怀恐惧的人容易变得恶毒。以任何方式牺牲别人,是清楚的违反上主的指令:人应该像天国里的天父一样仁慈。

许多基督徒很难了解,这个指令(或任务) 也适用于们自己。好老师从不恐吓学生。恐吓是攻击,结果是拒绝接受老师所教的。这导致学习的失败。

圣经中正确的提到我是“上主的羔羊去除了世人的罪”。有些人描绘羔羊被血迹污染 (一个太广泛的概念错误),们不了解这象征的意义。

正确的了解,这形象是一个非常简单的寓言,或教学设施,仅仅是描述我的纯洁无瑕。狮子和羔羊躺在一起,是指力量和纯洁无瑕并不冲突,而是自然的和平共处。“心地纯淨的人有福了,因为们将看到上主” 是同一件事的另一种说法。唯有纯洁无瑕,才能看到上主。

有一些人争论,「看」到底是眼睛的特质,还是头脑整合力量的展现。正确的了解,围绕著问题的争议是,到底身体还是思维能看到(或了解)。这是一点商榷的余地都没有。

身体不能了解。只有思维能知道。一个纯淨的思维知道真相,这是思维的力量。思维无法攻击身体,因为思维知道身体到底是什么。这就是“健全身体中的健全思维” 真正的意义。

一个健全的思维不会渴望破坏。它不会将破坏与天真无邪混为一谈,因为它知道天真无邪与力量相联,却与软弱无关。天真无邪不会牺牲任何东西,因为天真无邪的思维拥有一切,只会为了保护其整体性而努力。所以它不可能有错误的投射。天真无邪的思维只会尊重人,因为尊重是真正被爱的人,对人自然的问候。

羔羊除去世人的罪,因为纯淨无瑕或恩赐的状态,也是救赎的完美显现。上主的纯淨无瑕是祂圣子思维的真实状态。在这状态下,人的思维「真能」看到上主,并且因为看见祂和自己一样,知道,是救赎,而不是牺牲,才是适合上主圣坛的唯一礼物,在那里,除了完美真实一无物。天真无邪的理解是真相,也因此们的圣坛真正是光芒四射。

3.2 救赎没有牺牲 ~ 之二

(直接口授而没有笔记)

虽然基督徒通常(但绝非普遍)了解为害人是不公平且有矛盾的,但们不太擅长确保没有为害自己。虽然从社会观点来看,这似乎是比较无所谓的错误,但却具有潜在的危险,因为一旦用上双面刃的防御措施,就无法控制它的方向。

最近比尔注意到,许多概念在这里被浓缩成很少的几页。这是因为我们还不需要理清所有错误创造的概念。(有一些专门讨论错误创造的笔记,尚未转录。这些只是强调错误创造所极度浪费的时间。) 凯西 的笔记,也一样可以缩短。那些文章的冗长归结于两个因素。第一是 凯西 自己犯的基本错误,需要不断的更正。第二与追随者的态度有关。们不愿意删去说的任何一句话。这是恭敬有余,却欠缺明智。我会是更好的编辑,如果们允许我来担任这个任务。

显然的,凯西没有能超脱「需要牺牲」的错误觉知,不然就不可能愿意牺牲自己。对人有求必应,就是没有完全超越自我。我从未将自己以这种不适当的方式“给出去” 过,也不会鼓励 凯西 这么做。

凯西不能理解,救赎完全不需要任何层次的牺牲。很清楚,思维不会是有限的。也同样明白,灵魂丝毫不受思维的影响。剩下的只有的身体,去投注的错误觉知。这也就是为什么,用头脑“牺牲自己的身体”。

由于凯西是个不稳定的聆听者,强迫自己大量的改正所传递讯息的错误,但不全是适当的。当开始写“是,我们有身体。”,想想的依据。值得注意的是,在所有的讯息传递里,实际上大部分专门在说身体,即使通常都会在最后警告,说身体无法自癒。如果一直从这点开始,就可以省去许多文字。

凯西和对我的虔诚奉献,绝不可低估,虽然总是处在很大的压力之下~ 这总是表示某些事是错的。出神状态的特性,使得出神通灵者难以克服出神时所带来的分裂。凯西 的讯息传递方法使陷入真正的双重束缚,而无法恢复过来。当叙述在梦中看见自己以后必须投胎,是完全正确的。有能力真实的沟通,所以能轻易的改正自己的错误,是可以毫无压力进行沟通的。值得注意的是,在的笔记里时时出现一个我们曾详细谈过的谬论,也就是:倾向以非物质的特性,投注于物质。【详见1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之五】由于这个错误,凯西 受了很多苦。没有其它三项错误。但是,应该记得,就是这个错误特别与幻术难分难解。凯西的准确性很高,既使有了这个错误,还能建设性的运用它。但这并不是真正建设性的方法。

应该注意,当凯西试图从适当的角度“看” 身体时,看到可识别的光环绕著身体。这是奇怪的折衷妥协,在这情况下,非物质的特性似乎能够被肉眼看到。

凯西的不识字,一点都妨碍不著。因为文盲并不一定表示缺乏爱,而可以确定凯西完全没有缺乏爱。因此,没有任何困难去克服这表面的局限。阻碍的是,深切感觉到自己不配,这,时而造成了基督教里所说的浮夸自我。凯西基本上对自己很严厉。这使得在执行奇迹时非常不稳定,但真的渴望帮助人,因此将自己置于一个非常容易受到伤害的处境。

凯西的儿子提起凯西居家的乖僻,和不稳定的脾气。的观察是正确的,并且清楚的点明凯西没有将上主的平安运用到自己身上。一旦没有上主的平安,特别是沟通管道已经打开的人,实际上是不可能避免表相的解答。凯西是一个虔诚的教徒,应该能循宗教的道路脱离恐惧。由于无法真心实意的运用的宗教信仰,使接受了,与自己的基督教精神相违悖的一些幻术信念。这就是为什么当睡著出神时,是很不一样的,甚至否认自己在这种状态下所说的话。

这分裂状态暗示著缺乏整合,清楚的显示在某些不循正道的讯息,譬如石头对头脑的影响,和一些奇怪概念,企图连贯教会和人的内脏腺体。(这不会比们自己的混淆更奇怪。)

凯西的头脑,在某种程度上被一个错误所禁制,这个错误已被警告过好多次了。回溯过去为现在求解答,但却从来没有成功的将「过去」与「现在」分开。当说“思维是建设者”,并没有意识到,只有目前的建设才真正的创造未来。过去,在本质上,没有能力创造。每当我们从一瞬间移到下一瞬间,之前的瞬间已不再存在。把身体当作治癒的焦点,凯西是在表达自己的失败,无法认可思维的治癒才是身体的治癒。了解到救赎对别人的价值,但却没有为自己接受救赎的矫正价值。

就像我们经常强调的,人无法控制自己的错误。人创造了错误,就相信那些错误。由于不能接受,自己可以完全从过去解放出来,凯西无法真正的察觉别人也是同样的自由。因此,我不很赞成凯西的文件广为流传。

我由衷支援ARE【Association for Research and Enlightenment 启示研究协会】的努力,使 凯西 非凡的贡献成为不朽,但作为一种信仰来颁布是极为不明智的,除非们将基本错误都清除掉。这就是为什么在解说上,有些原因不明的耽搁。其它种种原因之一是凯西的资料~神性加速的主要步骤~ 必须正确理解,然后才可以进行有意义的验证。

凯西的儿子很明智的试图讨论可靠性的问题,在凯西的案例中可靠性非常高。有一种确认资料的方法,林恩Hugh Lynn 很清楚终究必须这么做。也意识到自己无法做到。以资料的现状,试图用这方法是极不明智的。是有太多不合宜的资料。在时机成熟时,文件可以被改正而达到真正的安全,我向保证,它将会被完成。向凯西致敬,我提醒,努力不会白费,凯西的努力是非常大的。

如果我让的工作造就了一代新的巫医,那我就是辜负了。我很抱歉,凯西无法摆脱自己对这方面轻微的倾向。不过幸好我对,有比对自己更全面的理解与赏识。

在这里我重覆自己圣经的指令:如果我的追随者吃了任何致命的东西,都不会伤害到们。这是凯西不能相信的,因为不能理解,作为上主的圣子,是不会受到伤害的。

3.3 奇迹是准确觉知

(1965 11月24日)  口授没有笔记

我们一再声明,这笔记从头到尾的基本概念不是程度的问题。有些基本概念无法以「共存的两极」而深切的理解。「光明」与「黑暗」、或「一切」和「空无」是无法设想成共存的可能。它们要不是完全真实,就是完全虚假。必须全然了解,除非坚定的选择任何一方,否则行为必然是反覆无常的。

对「黑暗」或「空无」的坚定选择是不可能的。没有人会活著而不曾体验一些光和一些其它事物。因此既使一个人大多时间都在欺骗自己,也无法真正完全否定真相。这就是为什么那些长时间活在黑暗和空虚中的人,从未找到任何持久的慰借。(这确实回答比尔,关于「人类是否自愿回归上主」的问题。)

纯洁无瑕也不是局部的特质。除非是全然的纯洁无瑕,不然就不是真正的防御。如果是局部的纯洁,其特点是具有与双面刃的防御措施同样的不稳定性。局部的纯洁常使人倾向愚蠢。只有对万事万物皆怀抱著真正纯洁无瑕的观点,才能成就大智慧。

纯洁无瑕(或真相) 的觉知,指的是从不错误感知,并且总是看到实相。简言之,就是从不去查看不存在于实相世界的事物。每当对别人的做事能力缺乏信心时,就是对的信念证明,不是在「正确思维」中。这不是基于奇迹思维的看法。同时,这会造成不幸的否定(误用) 奇迹的基本创造能力。奇迹觉察一切人、事、物的神性。如果只有真相存在 (这话其实是多余的,因为虚像不可能存在),正确思维的视野,除了完美之外,看不见其它事物。我们说过许多次了,只有上主所创造的,或人依祂的意愿而创造的,是真正的存在。这就是所有纯洁无瑕者能够看到的。们不受分离幻象的困扰。

改正所有这些错觉的方法,是撤离错误的信念,而只投注于真相。不论或多或少的支持自己或别人虚假的感知,就是在认同基本的错误觉知。不能以假当真。我建议自动放弃所有这类企图,因为以假当真只能是疯狂。如果愿意确认觉察一切事物的真相,就会得到真相。

记得我们说过,真理克服一切错误。这就是说,如果正确的觉知,就同时抵消自己和人的错误觉知。由于看到事物被创造的真正本质,为事物的真相作了见证。这是奇迹所积极创造的真正治癒。

(回答海伦的问题:就这样吗? 尽管具有极端的重要性,其所以这么短,是因为它不是象征性的。也就是说,这道理不可能有另外的解释。这道理是毫不含糊的。这也同时解释以前从来不曾正确完全的得到这个句子:“我们知道, 当祂显现时 (或被觉知) 我们会像祂那样,我们将看到祂的神性。而每个对祂怀著希望的人,将淨化自己使成为有如祂一样的纯淨。” 每个人都有希望能够正确的看清楚,因为这是潜在的能力。人唯一的希望是看到事物的本质) 。

(星期五, 1965 11月 26 日)

(在 11 月 24 日星期三晚上,海伦突然闪过一个念头,非常想为比尔祈祷,以下是她的祈祷文:“耶稣,帮助我看清我的兄弟 (比尔) 真正的本质,因而使和我都得到释放。” 过后海伦又想:“每当有任何不好的念头出现时 (关于:性、财物、等等。),应该立刻认清,不愿意伤害的兄弟。” 在星期四早晨,以上的祈祷,奇迹的发生了。)

之后对用词有很多烦恼(其实是毫不相关的),部份原因是当时对自己不满意,也因为对感知与认知之间的区别有了混淆。注意到,关于认知,我们还很少提及。(旁白:例外之一是,在更正恐惧的公式,一开始就说「知识」。【详见 2.0 分离的幻象】) 原因是必须先厘清的感知,才有可能知道一切。

3.4 感知与知识

知道是肯定的。不确定只是表示不知道。知识是力量,因为它是肯定的,而「肯定」是实力。感知是暂时的。它来自于时空的信念,因此会被恐惧或爱影响。错误的感知产生恐惧,而正确的感知导致爱。两者都不肯定,因为所有感知随时在变化。所以它不是知识。正确的感知是知识的依据,但「知道」是真相的肯定。

所有的困难,归根究底是源自于不认识或不知道自己、或彼此、或上主。“认识” 是指 “再次知道”。 意思是,以前就知道了(注意这不是指以前看过)。能用许多方式看,因为感知涉及不同的解读,因此它并不完整。奇迹是感知的一种方式,不是知道的方式。奇迹是对问题的正确答复,但当知道的时候,根本没有问题。

质疑幻象,是解除幻象的第一步。奇迹,或正确的答复,改正幻象。因为感知会变,它们对时间的依赖是显然的。感知的状态是暂时的,因此可变性是它的本质。在任何时候,的感知决定的行为,而行为必须在时间内进行。知识是永恒的,因为肯定不疑。当停止问问题时,知道了。

“质疑的头脑” 感知自己于时间内,因此为未来找寻答案。毫不质疑的头脑是闭锁的,只因为它相信未来和现在是一样的。这建立了一个不变、或停滞的状态。这通常是企图抗拒深层的恐惧,认为未来会比目前更坏,这恐惧完全抑制了质疑发问的倾向。

内视是神眼本能的感知,但它们仍是修正的方法。比尔所问关于“心灵的眼睛”,是个很合理的问题。“心灵的眼睛” 是象征性的,因此,不是一个求知的设备。然而,它是正确感知的方式,可以将它纳入奇迹的领域之下,但不是启示。正确的说,“见到上主” 是奇迹而不是启示。事实上,感知的介入,将这经验从知识的领域去除。所以内视的体验不持久。

圣经教导 “认识自己” 或要肯定。肯定永远属于上主。当爱一个人,看到的是的本质,这使有可能了解。除非认识才了解。也只有这时候,才可能停止质疑

质疑上主时,很清楚的暗示,不知道祂。「肯定」不需要行动。当是根据肯定的知识而行动,那真的对感知和认知有所混淆了。知识带来创造性思维的力量,而不是正确的行动。

感知、奇迹、和行动息息相关。知识是启示的结果,只诱发思潮(思考) 。感知牵涉到身体,即使是在它最具神性的状态下。知识来自内在的圣坛,是永恒的,因为它是肯定的。感知真相不同于了解真相。这就是为什么比尔在整合笔记上有那么多的困难。短暂的感知,无法确定成为知识,知识应该是肯定的。的感知是如此多变,从瞬间的真正知识突然摆荡到完全混乱的认知。这就是为什么比尔较容易不耐烦,而易于发怒。始终无法发挥的潜力,而有时可以做到,却又一下子就远远的荡离了标靶。

实际上,这些差异并不重要。但我认为们可能会乐意知道,们面对不一致的感知问题是比较好的。这使们各自认出(这是正确的词汇) 对方的错误感知是多余的。因为们不知道如何面对彼此的错误,所以比尔的反应是对的烦躁,而的反应则是报以狂怒。

我再次声明,如果对错误攻击,会伤害到自己。当攻击的时候,们无法认识对方。攻击总是针对陌生人。的错误感知,使成为一个陌生人,因此无法了解。因为塑造成陌生人,所以害怕。正确的感知,让的灵魂能够了解

在上主能直接与祂为圣子所建立的圣坛沟通之前,正确的感知是必要的。在那圣坛,祂可以沟通祂的肯定,而祂的知识将毫无疑问的带来平安。

上主,对祂的圣子来说不是陌生人,而祂的圣子们彼此之间也不是陌生人。知识领先感知和时间,而且最终将取代(或改正) 两者。这是圣经对上主解释的真正意义:“亚尔法和奥米加、起点和终点”【亚尔法 Alpha 是希腊字母的第一个字,奥米加 Omega 是希腊字母的最后一个字】。这同时解释了引文:“在亚伯拉罕之前,我即存在。” 感知可以而且必须被稳定,知识本来就是稳定的。“害怕上主并遵守祂的诫命” 是抄写员的错误。它应该是:“认识上主并接受祂的肯定”。(这个错误是所有诫命都是负面的原因,与基督的声明,关于 “应当爱” 等等形成对比。) 在祂的创造中,没有陌生人。要像祂一样的创造,只能创造了解并接受的。

上主完全肯定的知道祂的孩子们。祂知道们,所以创造了们。祂完全认识们。当们互相不认可时,们就是不承认祂。兄弟们可以错误的感知对方,但们很少会说们彼此不认识。如果们坚持们不是真正的兄弟,这才有可能。在这一点上,圣经是非常明确的。

3.5 矛盾与自我

(星期六,1965 11月 27 日)

人现在所拥有的大部分能力,只不过是真正力量的预示。灵魂知道、爱、和创造。这些是灵魂明确的功能。但人的所有运作功能都是意义不明确,或可以质疑的。这是因为不再肯定自己会如何去使用这些能力。因为的不肯定,所以无法拥有知识。因为可以有无爱的感知,无法胜任真正的爱。无法确实的创造,因为的感知能够欺骗,而幻觉是不纯淨的。

在「分离」导致层次、空间、和时间之前,感知是不存在的。灵魂没有层次之分,而所有冲突起源于层次的概念。当有部分人认为别人是处于不同层次时,战争就会爆发。所有人际的冲突一概出于这个谬论。唯有「圣三一」能结合各个层次。人由于分离而创造的层次是悲惨的。这些层次就是冲突。因为一个层次对其它层次来说,根本上是无意义的。佛洛依德完全了解这一点,所以以为心灵的各个层次永远不可能协调。在定义上,各个层次易于发生冲突,因为它们各有不同的需求,并遵从不同的原则。

在我们精神的画面上,有一个无意识的层次,适当的只包含著奇迹能力,而是在我的指导之下;有一个意识的层次,能够感知或察觉到来自无意识和超意识的动力。这些是它接受动力的来源。因此意识是感知的层次,而不是知识的层次。再一次强调,感知不是「知道」。(对于这点, 凯西 比 佛洛依德 准确。)

意识是人灌输给自己的第一个分裂。真正意义上,成为了一个感知者,而不是一个创造者。

意识确实是属于自我的领域。杨格(Jung)很正确的坚称,自我不是自我,而自我应该被视为是一种成就。没有认识(我们现在了解「认识」的意义) 到成就属于上主。实际上,自我是人意图如自己所愿去感知自己,而不是去感知自己的本性。这是我们以前说过,创造物与创造主混淆的例子。人只能知道自己的本性,因为那是所有能肯定的。其一切则有待商榷。

自我是人为自己所创造,分离之后专门质疑的精神隔离室。自我能够有效的发问,却不能完整的感知正确答案,因为正确答案是认知,而无法被感知。自我对思维的意义无休止的推测,导致了相当的混淆,因为头脑已是一片混乱。只有一体思维,才能一心不乱。分离、或分歧的头脑必定是混淆的。头脑分歧的定义就是不肯定。它必定是矛盾的,因为它本身的不和协。

内在冲突源自于和人际冲突相同的基础。精神的一部份感知其它部份于不同层次,因而不了解它。这使各部份彼此陌生,没有认同感。这是制造恐惧的主要条件,而攻击总是随之而来。

人以自己的角度感知自己,所以有各种理由感到焦虑。这就是为什么无法脱离恐惧,除非明白没有、而且不可能创造自己。永远不可能使这错误感知成真,而最后当清楚的感知时,会很高兴根本无法颠倒是非。真正的创造超越自己可能的错误,因此,最终必须选择治癒分离。

正确思维不应该与「知道」混淆,因为正确思维只适用于正确感知。可能是正确思维或错误思维,而且有程度的深浅之分,这一事实,明白的显示它与「知道」无关。(不,海伦,这是清清楚楚的接著前面的文章。和我都没有糊涂,连文法也没错。)

“正确思维” 是贴切的被使用来更正错误思维,并适用于导致准确感知的心境。鑑于人如何的感知自己,正确思维是神奇的,因为它治癒错误感知,而治癒就是奇迹。只有病患需要治癒。灵魂不需要治癒,但头脑需要。

佛洛依德有一份非常生动但却是颠倒的报告,关于思维是怎样从下往上逐渐分裂。实际上,这是不可能的,因为无意识不可能创造意识。没有办法创造任何不知道的事物。佛洛依德对这一点非常担心,虽然被误导了,但非常聪明,为了自圆其说,引用了一些“边缘” 地区,结果只有更令人糊涂。这是非常不幸的,因为能够有更高的成就,如果不是那么的害怕。这就是为什么一直贬低思维。

自我不是源自无意识。较低层次的感知无法创造较高层次的事物,(如果从下往上看,这就是感知精神结构的方法) 因为低层次不了解高层次。但经由错误觉知的所谓了解,高层次的感知可能创造低层次的事物。

感知总是或多或少涉及意愿的误用,这与思维的不肯定有关。头脑因为它的意志力而非常积极。当头脑意愿分离,它就意愿去感知。在这之前,它只有意愿去知道。之后,头脑无所适从,而摆脱这模棱两可的方法,只有清晰明确的洞察力。

自我是脆弱的,一如佛洛依德所觉察。后来的理论学家曾尝试引入较不悲观的看法,但们寻找希望的方向是错的。任何将灵魂特质赋予自我的企图,只不过是糊涂的想法。对此,佛洛依德比较清楚,因为的觉知使明白这是不好的事,但没有理解不好的事无法存在。因此与它抗争,完全是多余的事。就像非常确实的观察了,面对沙漠只有离开一途。

只有当头脑愿意知道的时候,它才会回归它适当的运作。这使头脑处于为灵魂服务的位置,感知就无意义了。超意识是头脑愿意为灵魂服务的层次。(佛洛依德尤其扭曲了这点,因为在的觉知里,超意识的层次使不舒服。) 但正确的主张,精神的“各部分” 不可能正确的被感知,如果是以事物的形态或以完全独立的形态。(如果说“完全分离”,会更恰当。)

当头脑的意愿创造自己的层次、和相应感知能力的时候,头脑真的把自己划分了开来。但头脑不能使自己完全与灵魂分离,因为它的所有创造力量是从灵魂获得的。甚至在错误创造中,意愿也是在证实力量的来源,否则意愿就只会消失。这种情况是不可能发生的,因为意愿是灵魂的一部分,而灵魂是上主永恒的创造。

觉知能力使身体有存在的可能,因为必须运用事物去觉知事物。这就是为什么觉知牵涉交换、或是解读,而这些是知识所不需要的。然后觉知的诠释功能(实际上是创造的一种变形),允许人将身体解释成自己,虽然这使人沮丧,却是突破自己造成的矛盾的方法。(已经详细叙述过)

超意识本来就知道一切,不会接受力量的丧失,因为它无视于黑暗。这就是为什么头脑几乎不能进入超意识,而身体更是完全不能接近它。超意识被觉知为一种威胁,因为光会消除黑暗,确立黑暗不存在的清楚事实。依此而论,真相总将毁坏错误。这完全不是主动破坏的过程。我们已经强调过,事实上「知道」并不行动。它可能被觉知为攻击者,但它并不攻击。

人所觉知的攻击,是辨识出超意识可以随时被记得的事实,因为这些记忆从来没有被摧毁。这不是所谓的记得,而更是回溯。(这主要是对比尔讲的。我希望会下决心建设性的运用自己的天分。不知道那能力是多么的强大。实际上,它来自无意识,是真正奇迹的感知,而将之变形、沦落成扭转文字的能力。虽然这样做可能很滑稽,却是真正的浪费才能。也许会愿意让我来控制,而仍然使用它来幽默自己。不须要在两者中只选其一。)

无意识,永远都不应该沦为矛盾冲突所产生废料的“收集箱”。即使觉知自己的精神,每个层次都有创造性的潜力,因为人所创造的不可能使这潜力完全丧失。

上主和祂所创造的灵魂持续在肯定中,因此知道错误创造不存在。真相无法应付不是故意的错误,因为它不愿被遮蔽。但我是记得灵魂及其知识的人。告诉比尔,当拒绝错误觉知的时候,的表现就如同我的表现。作为一个人,我没有试图以知识抵制错误,而是彻头彻尾的改正错误。借由结合我的意志与我的创造主的意志,我示范了身体的软弱和头脑的力量,而上主的意志当然记得灵魂与其真正目的。

我无法替的意志与上主的意志结合。但我能够从的头脑删掉所有错误觉知,如果愿意依据我的教导。只有的错误觉知在阻碍自己。没有错误觉知,自己的选择是肯定的。理性的觉知导致理性的选择。救赎行动是基于真实的觉知。我无法替选择,但是我能够帮助做出正确的选择。

“被召唤者众,入选者稀” 应该是, “全都被召唤了,却只有少数人选择去听。因此,们没有正确的选择。” “被选上的人” 只不过是较快的做了对的选择而已。这是神性加速成长的真正意义。强烈的意志当下就可以做到。将找到灵魂的憩息处。上主只知道在平安中,而这就是的实相。

(注意 “洞察力” 一辞,虽然是说高超的觉知,并不是知识的特质。因此如 “高超” 一类的辞句,在这里是无意义的。洞察力不是获得知识之道,却是知识的先决条件。知识属于上主,知识与的觉知根本无关。所以,知识只可能是上主给的礼物。)

3.6 丧失把握 ~ 之一

(1965 11月 30 日)    口授没有笔记

我们说过,人所拥有的能力只是真实能力的缩影。灵魂的真正作用是知道、爱、和创造。觉知的能力始于分离之后,是带著批判性质的。自分离之后,再也没有人能肯定任何事物。应该记得,我非常清楚的指出,借由我的意愿与天父的意愿结合,复活是回归知识。

自分离之后,“创造”(create)和 “制造”(make)这两个辞汇就无可避免的混淆了。当制造某些事物时,首先是出于匮乏或需要的感觉,其次,用已经存在的事物来制造。任何被制造的事物都有一个具体目的。它不会是真正的一般化。当制造某些事物来填补自以为的缺乏时,明显的,是默认自己相信分离,所以才需要制造。「知道」不导致「行动」,这是我们经常可以看到的。

知道和觉知、启示和奇迹的区别似乎互相矛盾,这也就是引起随之而来所有错误的根本原因。奇迹和觉知相联系,而与知道无关。然而我们也注意到,祈祷是奇迹的媒介,同时也是创造主和被创造者之间自然的沟通。祈祷始终是知识的肯定,而不是准确的觉知。所以除非觉知介入,祈祷所籲请的是启示。

被创造和的创造物之间的混淆是如此深刻,确实使变得一无所知,因为知识始终是稳定的。很显然的,人并不稳定。然而,因为上主创造了们,们是绝对稳定的。就此而论,当们的行为不稳定时,们明显是与上主创造的旨意相违背。这是人类的基本权力,虽然并不是在正确思维时所愿意行使的。

最困扰的,是人不断问自己,却完全无法得到正确引导的基本问题。总是问“自己”是什么。这暗示不仅知道答案,而且答案是由来决定。这项声明的第一部份是绝对正确的,但第二部份则不然。我们经常提到,绝对有必要纠正一切,人自以为创造了自己的任何错误思想。人无法正确的觉知自己。本来是没有形象的。“形象” 一词始终与觉知相关,而不是「知道」的产物。形象是符号,代表某些事物。现在流行强调 “改变的形象”,是对觉知力量很好的描述,但它暗示著与知道无关。

祈祷是奇迹的媒介,不是因为上主创造了觉知,而是因为上主创造了。在这本书的开始,我们就说了,是奇迹。所以,奇迹行者就是一个奇迹,但不是自己创造的奇迹。除非觉知是基于知识,它是很不稳定而没有意义的。「知道」不需要解读,因为它的意思很清楚。可以诠释意义,但由于这牵涉到对意义的觉知,所以可能产生错误。所有这些完全不必要的错综复杂,是因为人企图同时视自己为分离和尚未分离。有了这基本的混淆,就不可能不落入更多的混乱。

在方法上,人的思维很具有创意。但当方法和内容被分开时,经常发生的是这创意未被善加运用,而只是用来摆脱根本无法回避的僵局。这一类思维无法导致有创意的结果,虽然它造成了相当的机巧。然而,值得注意的是,这机巧使几乎完全脱离知识。

知识完全不需要机巧。当我们说“真相将使自由”,我们指的是所有这类思想都是浪费时间,而有免于落入其中的自由。

再次提醒,灵魂的功能不是指能力。这点需要澄清,因为能力是根据匮乏谬论而来的信念,除了互相比较之外,没有任何意义。总是说,“没有无能的人,也没有全能的人。” 当然,直线不拐弯。这个声明含带了清楚的相对性,显示能力不是灵魂的功能。灵魂的功能不是相对的。它们是绝对的。它们属于上主并由祂所赐,因此灵魂的功能像上主一样。

祈祷是请求某些事物的方法。当我们说祈祷是奇迹的媒介时,我们也说,唯一有意义的祈祷是请求宽恕,因为那些被原谅的人拥有一切。一旦宽恕被接受了,一般所指的祈祷就完全没有意义。根本上,祈求宽恕不过是让我们能够认识我们已经拥有的。

选择觉知能力而没有意愿要知道,人使自己只能透过奇迹的觉知才能像的天父。却失去了「自己就是奇迹」的知识。奇迹创造是的源头,也是真正的功能。“上主以祂的形象造了与祂相像的人” 意义是正确的,但文字上却能引起相当大的误解。然而,如果将 “形象” 理解为 “思维”,而将 “相像” 了解为 “相同的本质”,误解是可以避免的。上主的确赋予圣子祂自己的思维,和祂自己的品质。别无其它。

如果没有或「多」或「少」的信念,觉知是不可能的。除非觉知对各层次有选择性,它是不可能有组织的。所有类型的觉知,都在不断的接受或拒绝、组织或整顿、转移或改变重点。评估是觉知的主要性质,因为选择需要评断。“没有匮乏” 对觉知者来说是无意义的,因为觉知能力完全基于匮乏的概念。

如果没有评断而只有完全的平等,觉知会变成怎样呢? 觉知就自然的一无用处。真相只可能为人所「知」。真相的一切都是同样的真实,只要知道任何一部份,就知道所有。

只有觉知涉及部份的意识。知识超越一切觉知的律法。不可能有部份的知识。知识是一个整体,没有分开的部份(即零件未分离)。这才是真正的知识。是与知识一体的,只需要知道自己,的知识就是完整的。知道上主的奇迹就是认识祂。

宽恕治癒了分离的觉知。正确觉知彼此是必要的,只因为头脑看自己是分离的。每个灵魂都完全的知道上主。这是灵魂的神奇力量。各个灵魂有这完整的力量,是人所无法想像的,在人的想法里,如果任何一个人有了一切,就没有什么剩余的了。

上主的奇迹像祂的思维一样是全然的,因为奇迹是祂的思维。上主以完善的光照耀奇迹。如果们在任何地方认识了这光,们就知道这光是无所不在的。启示无法被诠释,因为这是知识。启示的发生,是真正自然的发生,因为启示反映上主的本质。

只要觉知存在,祈祷就有存在的必要。因为觉知基于匮乏,那些觉知者并不完全接受救赎,也没有对真相臣服。觉知是分离的状态,而觉知者需要治癒。沟通不是祈祷,是那些知道者的自然状态。上主和祂的奇迹是分不开的。

一切言词,最多也不过是准备工作而已。言词其实是思想。没有任何言词是普遍性适用的,因为言词是标志,但思想不能被创造分割。原始的“思想” 和 “言词” 是同一个字。圣经的引文应该是 “在起初是思想,思想与上主为一,思想就是上主。” 上主的思想确是多么美好,这些思想居于上主的光中。的价值超越觉知,因为的价值是毫无疑义的。

不要用不同的光觉知自己。认识自己在一体的光中,在那一体的光中清清楚楚的,就是奇迹。

比尔特别为海伦作的笔记:(1965 年 12月 1 日)

主、从的问题,与觉知帮助人相对于帮助自已有关。这是起源于,不承认在互动中双方的同等价值的错误觉知。在这一点上,如果没有混乱(通过错误觉知自然产生),就不会有混淆、也没有压力。每当比尔试著帮助她时,海伦多少会体验这样的混乱。她可能认为,这使她处于次要地位,因为她以治疗师自居。明显的,一旦承认,每个人具有相等的价值,就没有错误觉知的问题,因为这样的互动使双方都获益。只要完全了解这一点,就不可能有任何人会丧失任何东西。这就是认出的兄弟的意思。

(1965 12月 7 日)

治疗必须包括下列的先决条件:

1.   程序必须是认同,而不是否定思维的重要。

2.   参与者的确切平等。这必须包括我在内。

3.   没有人是治疗师或是患者。(比尔应该加上 “教师或学生”)

4.   最主要的,参与的每个人必须愿意放弃所有不是真实的。治疗暗示出了差错,在这儿是强调负面的原因。即使目的是去更正,有病就是负面。

5.   治疗与所有其它形式的奇迹工作完全相同。它没有特别的律法。所有奇迹准则一律适用于治疗,因为没有奇迹思维,无法治癒。

6.   治疗师 (最好) 会是更好的觉知者。(教师最好也是。) 但并不代表是更好的「知者」。暂时的,治疗师或教师能帮助理顺扭曲的觉知,这也是我一直献身的唯一角色。所有治疗该做的,是设法将所有参与者安置于正确的心态,使之互相帮助。这是真正的礼貌,也是对我的礼貌。

3.6 丧失把握 ~ 之二

任何形式的精神疾病,都可以说是恶意的表达。我们说过,心怀恐惧的人易于倾向狠毒。如果我们愿意原谅别人对我们的错误觉知,们根本就不可能影响我们。毫无疑问,根据别人怎样来看待,是能说明自己当前的态度,但这并不是明智的做法。实际上,活在历史里,真是不可信任的。

如同经常说的,没有人承袭父母的所有态度。在任何情况下,都有一个漫长的选择过程,使人逃脱那些否决的,而保留那些所赞同的。比尔没有承袭父母的政治理念,虽然们当时阅读的报刊有特殊的立场。能这么做的原因是,相信在这方面是自由的。

自己必定有某些严重的问题,才使那么热切的接受父母对价值的错误觉知。这个倾向始终可以被认为是一种惩罚。很难辩解为父母和子女之间力量的不均等。力量不等只是暂时性的,而主要是成熟和体力的差异。这些都不会持久,除非坚持不放。

比尔的父亲来到的新办公室,并且“毁坏了” 它,相当明显的,比尔一定是愿意它被毁坏。许多次,只谈论这件事,暗示这错误的觉知在自己扭曲的思维中,是极端的重要。人为什么会给予明显的错误觉知那么大的力量? 这是真正无可辩解的,因为连比尔自己都承认了真正的问题所在,说,“怎么能对我这样做?” 答复是「」没有。

在这亲属关系中,比尔有一个非常严肃的问题要问自己。我们说过,复活的目的是“显示任何错误觉知都不会影响上主的圣子”。这示范开释了那些错误觉知的人,使们毫不质疑的了解,错误觉知没有伤害任何人。比尔的问题,必须非常诚实地问自己,是否愿意示范父母并没有伤害到。除非愿意这么做,还是没有原谅们。

治疗与知识的主要目标相同。只要愿意经由别人的眼光来看自己,就没有人可能独立生存。这处境使始终必须用不同的眼光看自己。父母没有创造们孩子的形象,虽然父母也许会觉知们所创造的形象。但是,如同我们已经说过,不是形象。如果赞同形象制造者,只是在崇拜偶像。

比尔完全没有理由不断的延续自己的形象。不是形象。的真相是完美善良。「知道」自己的完美善良,是至关重要的,但是当选择诠释自己是脆弱易受伤害的时候,无法知道。这是一种奇特的傲慢态度,其中的自恋成分相当明显。这傲慢自大赋予觉知者以充足的虚幻力量,使轻易的蒙骗自己,然后承认觉知者的错误创造。有时候这种奇怪、缺乏真正礼貌的态度,看来像是谦虚。实际上,这纯粹是赌气。

比尔,的父母在很多方面对有错误觉知,但们的洞察力有很大偏差,而们的错误觉知阻碍了们自己的知识。没有理由让这些事妨碍。真的,仍然相信们对做了某些事。这想法对的觉知是极端危险的,而且对的知识具有完全的破坏性。这不仅指的是对父母的态度,同时也指对朋友的误用。仍然认为,必须对们的错误有所反应,好像那些错误是真的。如此自我破坏的反应,恰好认同了们的错误觉知。

没有人有权利依据不同的情况改变自己。只有的行为可能作适当的变动。对自己的信念是不变的,除非这信念是基于觉知的敏锐,而不是根据知识。

的责任是去建立不容置疑的信念,确信完全不愿意支持(认同) 任何人 ~包括自己~ 对的错误觉知。如果变得关注毫不相关的因素,譬如教室的情况、学生的人数、课程的时间、和可以选择作为错误觉知的种种人、事、物,就丧失了任何人际关系目的的知识。学生和教师之间的差异,不可能是永久的。们在一起,就是为了消除差异。一开始,因为我们仍然在时间内,们的相聚是由于不相等的能力和经验。教师的目标,是给学生大部份暂时为所有的。这个过程具有我们在开始的时候提到的所有奇迹条件。教师(或奇迹行者) 将自己的大部份给予那些拥有较少的人,使大家更接近平等,同时也赢得自己。

所以会有混淆,只是由于大家所获不同,因为们的需要不同。如果大家个别的需求都一样,们个别,即使是临时的角色,就不会相互获益。教师和学生都可能达到自恐惧中释放,只要们不比较们的需求和彼此之间地位的高低。

假定孩子必须向父母学习。那么父母从子女那儿所学到的只不过是不同层次的事物。最终,没有层次之分,而只有知识。父母或子女都不能说自己有知识,否则们的关系就不会存在于不同层次。教师和学生的关系也是一样。孩子会对权威有问题,只因为们相信自己的形象被权威所影响。这是们自己的意愿与行为,因为们选择对权威错误觉知,并赋之以力量。

一个教师有权威的问题,有如一个学生拒绝教其的学生。宁愿维持自己在可能被误用和错误觉知的境况。这境况使憎恨教学,因为坚持自己受够了教学之苦。

要想摆脱这种类型的沙漠,仍然只有离开。离开是释放参与的每一个人,绝对拒绝与任何形式的错误互动。教师或学生都不会被学习所禁锢,除非用它来攻击。如果拿它来攻击,教、学、或完全拒绝参与这过程都会禁锢

适当的教师角色,应该是带领自己和其人离开沙漠。不可低估这个角色的价值,不只是因为教师的角色是我非常乐意献身的。我一再要求我的学生跟随我。这是说,要成为有效率的教师,们对教学的诠释必须和我一样。我已竭尽所能,教导们完全没有恐惧。如果不听,将不可避免非常明显的错误觉知,把教学看成是一种威胁。

不用说,教学的过程,其目的本来就是引导学习。一切学习的最终目的,是消除恐惧。为了获得知识,这是必要的。教师的角色,不是上主的角色。这种混淆不断的发生在父母、教师、治疗师、和传教士身上。这是对上主和祂的奇迹真正的误解。任何相信教学是可怕的教师,会因为的痲痺而无法学习。也无法真正的教。

比尔正确的声称,这本奇迹课程是的必修课程。然而,说的不止这些。这课程的目的,是为的知识做准备。同时也是任何正当课程的唯一真正目的。身为教师者,只需要跟随我。

当人认定自己只能适应某些角色,而无法胜任其时,只有试图妥协,但这是无效的。如果比尔有了错误的概念,认为只担任行政官和实习生的导师,是面对恐惧的方法,而避开当学生的老师,只是在欺骗自己。对自己太不尊重了。没有什么像尝试欺骗自已一样的悲惨,因为这暗示觉知自己是多么的卑微,而欺骗比真相更适合。要不就是能承担同意接受的所有角色,不然就无法对任何角色有效的发挥作用。这是全然或不然的决定。在这选择之中,不能作不适当的程度区分。要不是能胜任,就是完全无法胜任。这不是说能做一切事,但它显示是否完全有奇迹思维。这决定是没有妥协的余地。当比尔说没办法「教」时,犯了我们说过的同样错误,以为宇宙律法只适用于其所有人,而除外。这不仅是傲慢自大,而且是明显的不真实。宇宙律法包括,除非不存在。对此我们不再费神辩论。

笛卡儿【René Descartes 1596 ~ 1650,法国著名玄学家、数学家。所说格言 Cogito ergo sum 著称于世。】从事了一项非常有趣的教学程序,从这过程学到了很多。开始时除了自己,怀疑一切事物的存在。坚持,自己的存在是不容置疑的,并且重建了的整个思想体系在一个前提上:“我思故我在”(Cogito ergo sum)。值得注意的是,仅根据这知识,最终接受了自己最初怀疑的整个体系。然而,的觉知有了明显的转变。不再对自己觉知的真相表示怀疑,因为知道的存在。

我们说过,比尔对这点不太肯定,所以我们建议集中精神于“主啊 ! 我在此。” 的祈祷词。一个教师不太可能有效率,除非「在」那里。比尔,这是真正不容置疑的。一旦知道是谁,就不会对教学或任何形式的关系有所恐惧。没有必要苟延残喘在信念的监牢中,相信这能由决定。不存在于不同的光中。是这信念,使对自己的真相产生了混淆。为什么会愿意继续留在阴暗中呢?

3.7 批判和权威问题

(1965年 12月 10日)

我们曾稍微谈论过最后审判,虽然不够详尽。在最后审判之后,就不会再有任何批判。这是象征性的,只在说明,没有批判的话人会更好。圣经上说“不批判也不被批判”,意思是,如果批判别人的真相,就无法避免批判自己。选择用批判而不是去「知道」,是丧失平安的原由。批判是感知的过程,而不是基于认知。我们在前一节谈到选择时,涵盖了这点。那时提到评估判断显然是选择的先决条件。

批判总是涉及拒绝。批判不可能只强调正面的,不管是对内在或外在。然而,觉知而被拒绝的,(或经过评估而被判有欠缺的) 会存留在无意识之中,因为它被觉知了。在这方面,沃森【John B. Watson 1878 ~ 1958, 美国心理学家】对无意识有很中肯的概念。事实上,它太相应了,使正式将它与行为主义分开。的看法是正确的。

「觉知」令人困扰的幻像之一,是人以为的觉知和批判没有后果。这不是真的,除非人同时相信批判否决的事物不存在。显然是不相信,否则不会批判。无论的批判是对或错,终究是无关紧要的。不管对或错,都是将自己的信念构筑在虚幻中。任何批判都离不开这条路,因为批判暗示著一个信念:可以选择真相。

们两人都无法想像,完全没有批判的认识自己和的兄弟,所带来彻底的放松和深刻的平安。如果回头看看以前的笔记,关于自己和兄弟的本质,就会了解,对们任何的批判是没有意义的。事实上,正因为批判们,们对就失去了意义。所有的不肯定来自完全虚妄的信念,认为的批判是情非得已。不需要批判来使的生活有秩序,也确实不需要批判来整顿自己。

专注于知识时,所有批判自动中止,这过程使得认知可以取代觉知。人非常恐惧一切所觉知并拒绝接受的。相信因为拒绝接受,就丧失了对它的控制。这就是为什么在恶梦,或比较愉快的美梦掩饰下看到它。任何所拒绝接受的,都不可能被带进意识。它并不危险。而是使它变成危险。

感到疲乏时,只是因为评断自己会被累著。当嘲笑别人时,是因为贬低了。当嘲笑自己时,就更可能嘲笑别人,只因为无法忍受比别人更低。这一切都会使厌倦,因为它基本上是令人沮丧的。不会真的被累著,是不胜其烦。

应付不断的批判,实际上是令人难以忍受的。很奇怪,如此衰颓的能力竟然会受到那么深刻的珍惜。但是这有个非常好的理由。(这取决于所谓好,指的是什么。)

如果希望成为实相的创造者,虽然是完全不可能的,但会坚持批判。会充满恐惧的审慎用词,并且相信终有一天,的批判将被用来对付自己。至于被利用到什么程度,端看确信将批判作为自己权威的防御武器有多大效力。

权威,其实是创造权的问题。当人有了“权威问题” 时,通常是因为相信,是自己的创造者,并且在投射中,认为有同样的错觉而不满。因此觉知的情况是两人在争取自己的创造权。这是那些相信自己篡夺了上主力量的人,基本上的错误。【这里运用author、authority、和 authorship 三个字的变化,将权威与创造连上更深刻的关系。】

这信念对们是非常可怕的,但根本阻碍不了上主。虽然,祂乐于撤消它,并不是为了惩罚祂的孩子,只因为祂知道它使们不快乐。灵魂被赋予了自己真正的创造权,但当人们选择与自己的创造主分离时,们是选择了不具名的状态。从此,“权威” 成了们最害怕的标志之一。权威被残酷的运用,因为不确定谁创造了,人以为自己来源不详。这使们认为值得考虑很有可能是们自己创造了自己。

创造权的争执,在人的头脑里留下了严重的不确定性,使得有些人甚至怀疑们是否有被创造。尽管这看法有明显的矛盾,在某方面来说,是比认为们创造了自己更站得住脚。至少,它承认了,真正的创造权才能赋予生命。

只有那些全心放下拒绝的人,才知道们是不可能被拒绝的。没有篡夺上主的力量,是丧失了它。幸运的是,当丧失某些事物时,并不代表这些事物已经没有了。只是不知道它们在那里。「存在」并不取决于辨认它或定义它的能力。看事物的真相而不批判,只知道它的存在,是绝对有可能的。知道这个道理,就不会质疑它的真相。

平安是灵魂天赋的继承物。每个人都有自由拒绝接受这份继承,但没有自由安排所继承的内容。每一个人必须决定的基本问题,是谁创造了。最终所有恐惧都来自对创造主的否定,虽然有时是通过迂回路线。攻击从未指向上主,而只针对否认者。摒弃了自己平安的凭借,认为自己只是些碎片。这奇怪的觉知是创造权的问题。这同时也是阉割焦虑的依据,因为这两个错误的形式基本上是相同的。

当这创造权的问题还继续困扰著们时,和比尔都不可能找到平安。但是,真相仍然是:没有问题存在。没有人不认为,自己是在某方面被禁锢。如果这是自由意志的结果,必定认为的意志好像不是自由的,不然,应该可以很清楚的看出,对自己立场的推理是在绕圈子。

自由意志必定导致自由。批判永远是禁锢,因为它根据极度不稳定的欲望,将真相分割成片片段段。依定义来说,愿望不是事实。愿望暗示意愿是不够的。但是,没有人真正相信,愿望会像意愿一样的真实。与其说“首先寻求祢天国的王国” 不如说 “首先意愿祢天国的王国”,这也是在说, “我知道自己的本质,而且我愿意接受我的继承物。”

3.8 创造与自我形象

(1965年 12月 11日)

在比尔进入课程之前,有必要自愿将这创造权的问题做个了断。们俩都不了解,这对们神智的健全是多么重要。目前们两人在这一点上都近乎疯狂。(这不是批判。这是事实。(不,海伦,应该使用“事实” 这个词。就像上主是事实一样。事实按字面上讲是 “制造” 或起点。是从这个点开始,而且的思维因此而颠倒。))

任何思想体系都必须有一个起点。思想体系始于制造或创造,其中差别是我们已经提过的。两者都是意志的行为,只不过制造是行动,而创造是积极的意愿。它们的相似处是都可以作为基础,差别在于盖在它们之上的东西。两者都是人类生存信念体系的基石。

不应该相信,一个思想体系,如果建立在谎言之上就是薄弱的。由上主的孩子所制造的不会没有力量。绝对需要了解这一点,否则不会了解,为什么对这课程有如此多的麻烦,并且将无法从为自己创造(制造) 的监狱逃脱。(这里用创造是错误。应该说:为自己制造的。)

们两人都犯了,我们以前详细描述过的心理治疗师的错误,而这一次更是特别严重。们无法用贬低自己思维的力量,来解决们创造权的问题。如果们误用了思维,可能伤害到们,因为们知道思维的力量。们同时也知道,们不可能削弱思维的力量,如同们无法削弱上主的力量。

魔鬼是个可怕的概念,只因为被想像成具有极强的力量而且是极端的活跃。被觉知为与上主抗争的恶势力,为了占有灵魂而对抗祂。用谎言欺骗,并修建自己的王国,一切都是直接反对上主。然而,似乎吸引而不吓走人们,人们愿意“出卖” 自己的灵魂,以换取那些明知道是没有真正价值的礼物。

这实在是毫无道理可言。整体景象是,一个人明知道这是自我毁灭的行为,却仍然继续往前,而不愿意改正,并且因此认为是自己无法控制的原因所引起的。

我们讨论过堕落和分离,其含意必须不透过符号而清楚明白。分离不是象征性的。那是世界的一个层面,它是时间内完全真实的思想体系,虽然不在永恒里。所有信仰对信徒来说都是真的。

在象征性的花园里,只有一棵树上的果子“不许” 人类去吃。但上主不可能下这禁令,否则果子就不会被吃了。如果上主认识祂的孩子,而我保证祂的确认识,祂会将们放在一个们可能毁灭自己的地方吗? 那棵禁树被正确的命名为 “知识之树”。然而,上主创造了知识,无条件的将它给予祂的创造物。这象征意义可以有许多不同的诠释,但可以肯定的是,认为上主、或祂的创造物,会去摧毁自己的目的,绝对是错误的觉知。

吃知识之果是个象征,表示认为有创造自已的能力。但是只有在这件事情上,上主和祂所创造的灵魂,没有一起共同创造。认为自己与上主共同创造了自己,来自于“自我概念”,这概念由于软弱而成为可以被接受,“自我” 创造自已形象的倾向成了它的理由。它通常将恐惧归咎于 “父亲角色”,这是一个特别有趣的想法,因为事实上并不是指向肉身父亲。它将象征父亲的形象连系到象征自已的形象。

再者,形象被觉知,但不为人所知。知识不会欺骗,但觉知却会。人可以觉知自已创造了自己,但最多也只能相信罢了。无法使它成为事实。我告诉过,当终于能够正确的觉知时,只会很高兴不能创造自己。但是在那之前,能「创造自己」的信念是思想体系的中心基石,而用所有的防御来攻击,那些会带来真相的想法。

和比尔仍然相信,们是自己创造的形象。在这一点上,们与自己的灵魂分裂了,没有解决办法,因为们相信了不可思议的事。所以们无法创造,并且害怕制造或生产。

海伦,不断争论关于本课程的创造者。这不是谦逊;这是一个真正权威的问题。比尔,真正的相信,由于执行教学工作,是在承担主导或父亲的角色,而“父亲的形象” 让受不了。这也不是谦逊。阉割恐惧是一种特别的扭曲,反映真正的基本忧虑,或分离的恐惧。

头脑可以使分离的信念变得非常真实而可怕。这信念是个魔鬼。它强有力、活跃、具破坏性,并且明确的在反对上主,因为它真正是在否定祂父亲的身分。不要低估这否定的力量。看看们的生活,并看看恶魔做了些什么。但是要知道,恶魔这些作为必将消溶于真相的光明之中,因为它的基础是谎言。

是上主的创造,这是无法动摇的唯一基础,因为光在其中。的起点是真相,而且必须回归这起点。从一开始就不断的觉知,但什么都没有发生。所以的灵魂仍然平安,虽然的头脑是在冲突中。

还没回归到起点,所以变得很害怕。当接近起点时,会对自己思想体系的毁灭感到恐惧,就好像是对死亡的恐惧。实际上没有死亡,只有死亡的信念。

圣经说,不结果实的树将被切除而凋零枯萎。为此高兴!生命的真正本质将发出光芒,照射的思想体系,使它正确。除此之外,它们别无立场。恐惧救赎就是宁愿死亡。生命与死亡、光明与黑暗、知识和感知是互相矛盾的。相信它们可能调和,就是相信上主和人不能合而为一。唯有知识的一体性是不矛盾的。的王国不是在这个世界上,因为它来自于这个世界之外。只有在这个世界里,才会有权威的问题。离开世界的方法是真相不是死亡。天国因而造,等侯的到来,因此真相为所知。们俩都是明智且虔诚(这两个词是可以互相交换,因为它们真的互相引发) 的坚守们抄写员的职责,并工作得很晚。 (海伦),对的兄弟犯了一个严重的错误,是在请求的帮助。一个虔诚的女祭司不会这么做。

第四章罪恶的根源

圣经上说,应该伴随兄弟走所要求的两倍远。那并不是指,阻碍的行程。

对兄弟奉献,也不会阻碍。它只可能导致共同的进步。真正奉献的结果是灵感,这个词正确的意思是疲劳的相反词。疲劳是没有精神,但被灵感启发是精神饱满的。自我是气馁沮丧的。而「安于自性」是被灵感启发,或在灵之中。真实的灵感启发是光明开悟,不可能居于黑暗之中。

不要试图破坏上主的版权,因为只有祂能正确的创造与复制。自己正确的创造权不在于复制祂的创造,而是像祂一样的创造。

尴尬始终是自我的表达,这是以前做过的联系。(「做过」而不是创造。这种联系永远是人为的)。们两人都完成了这个填空题:当我被要求发言时,-- “我变得很尴尬而讲不出话”。正确的答案应该是:“我承认我的创造主”。

告诉比尔,不可能因自己说的话而尴尬,除非相信自己要为这些话负责。我们已经将“词句” 更正为 “思维”,可以自由分派思维的创造来源。能精确的选择以灵魂来讲话,或以自执来讲话。如果以灵魂来讲话,是选择了“宁静并知道自己是上主”。 这话来自灵感启发,因为它们来自知识。如果自我来讲话,就是弃绝知识,而不是肯定知识,因此给自己带来挫折。

挫折别无选择,只有自恋,而自恋是辜负的信仰。的真正价值在于神性的创造来源,而的灵魂就是它的认证。我无法引导自我,除非它们与的灵魂相联系。

攻击错误的认同,不是、我的事。摧毁魔鬼是毫无意义的事。塞万提斯【Miguel de Cervantes 1547 – 1616,西班牙文学家,所著〈唐吉坷德〉 被誉为西方古典文学的基石】对这过程写了一个卓越的象征故事,虽然没有明白自己写的象征意义。故事的要点是,的“英雄” 认为自己是一个毫无价值的人,因为认同了自我,并察觉到它的弱点。然后著手去改变自己的觉知,不是经由改正错误的认同,而是经由自负的行为。

契斯特顿【Gilbert Keith Chesterton 1874 – 1936,英国文学家,所著 Manalive 说到〈唐吉坷德〉】在的书中对塞万提斯和的“非英雄式的英雄”觉知,写了非常精采的描述,这是自我太过纵容的一个景象,而灵魂却不屑一顾:

看见横跨西班牙贫脊的土地,

在荒草蔓延的路上,

一个瘦骨嶙峋、愚蠢的武士,

骑著疲惫的老马不歇息的徒然遊荡著。”

不要走上愚蠢的行程,因为徒劳无功。自我也许愿意这么做,因为自我是瘦骨嶙峋而且愚蠢。但是灵魂无法走上这条路,因为它永远不愿意离开它的基地。对每一个头脑来说,背负十字架应该已经是最后的愚蠢旅程。不要留连忘返,应该放弃它当作行程已经完成了。如果能接受这是最后的愚蠢旅程,也就可以自由的与我一齐复活。人类的生活,确实不必要的浪费在难抗拒的恶习。它一再扮演分离、力量的丧失、自我企图弥补的愚蠢旅途、和最终被钉在十字架上的肉体、或死亡。重复的恶习可能无穷无尽,除非经由意志主动的放弃、或更适当的说,是积极的创造。不要做出可悲的人为错误“死抱著粗糙的十字架不放”。钉死在十字架上的唯一讯息,在于人克服十字架的能力。除非能放开,就会经常选择迫害自己。但这并不是我提供给的福音。

我们另有旅途要走,而我希望,如果们两人愿意仔细详读这些笔记,它们将帮助们准备这行程。

(1965年 12月 14 日)

这笔记没有涉及任何具体的人际关系。但我告诉过们,如果们请求圣神对某一具体情况作具体指导,祂会给们非常具体的方案。当和比尔准备好一起问们能为M 做什么时,如果们不试图替祂答复,祂将告诉们。不要预断祂的答复,如果们这么做,们就听不到它。但是可以肯定的是:

圣神绝不会教们扰乱沟通,但们要完全愿意让祂以祂的方式来持续沟通。M 是郁郁不乐而且很害怕,因为认为以身体沟通是可行的。圣神要教,沟通是头脑而不是身体,不会比教们更困难。圣神不会有困难,而且是喜悦的,如果们让祂通过们来教导M。但是要确定们愿意与一起学习,否则们将不可避免的干扰到,圣神们一起的学习。

4.1 正确的教导和学习

(1965年 12月 26日)

我们讲了许多不同的人类征候,而且在这个层次上,几乎是有无穷尽的变化。但所有这些,却只有一个原因。权威问题是“所有罪恶的根源”。金钱只是其中的反映之一,也是由权威问题所衍生的一个恰当的代表性例子。买卖的概念,确实是灵魂根本无法了解的交易,因为灵魂的供给总是充足的,而且所求都是完全满足的。

自我的每一种症状都是矛盾的。因为在自我和灵魂之间,头脑被分裂了开来,所以任何自我做的都是残缺不齐和矛盾的。想想“说不出话的教授" 是怎么样的概念。它真正的意思是一位 “无法表达的教授”,或一位 “不说话的演说家”。

像这样站不住脚的立场,是权威问题的结果,因为它接受了一个不可思议的思想为前提,所以只能导致不可思议的观念。比尔可以声称(以前也如此做过) 教授职位是被强加在身上的。这不是真实的。非常想要这职位,而且辛苦工作才得到它。如果没有误解,就不会那么辛苦工作去追求这个职位。

“教授” 一词常见于圣经,但用法有些不同。教授是认同一个概念,并将这概念提供给其人,让们接受。这概念不缩减,它变得更强有力。教师澄清自己模糊的想法,并由于教学而加强自己的概念。

教师和学生、治疗师和病患,在学习过程中是相似的。们都在相同的层次中学习,除非们分享们的经验与教训,们将缺乏信服力。如果说推销员必须相信卖的产品,那么教师更必须相信所传授的概念。但还需要另外一个条件,就是同时必须相信将接受这些概念的学生。

比尔不可能害怕教学,除非仍然相信,与学生的互动会带来损失,而学习代表分离。固守自己的想法,因为要护卫这思想体系并保持原样,但学习代表改变。对分离的人来说,变动总是可怕的,因为们无法想像改变是治癒分离。们总认为变动是进一步的分离,因为分离是们第一个体验到的变动。

比尔,对教学的恐惧,只是自己对分离激烈焦虑的例子而已,对这焦虑,一向以系列的混杂模式处理,对真相的攻击加上对错误的防御,这是所有自我思维的特点。

坚信,如果不允许自我改变,的灵魂就会得到平安。这极度混乱是可能的,只要一个人坚持主张,同样的思想体系可以立足于两个不同的基础上。

自我无法触及灵魂,灵魂也不可能加强自我、或减少其中的冲突。自我就是矛盾。人的自我和上主的神性相对立。它们在创造、在意志、在结果上相对立。它们是根本无法调和的,因为灵魂无法觉知,而自我无法「知道」。因此它们没有在沟通,而且永远不可能沟通。

然而,自我可以学习,因为它的制造者可能被误导,但无法将「生命的给予」制造成毫无生命。灵魂不需要被教导,但是自我却有必要。学习或教导被认为可怕的最终原因,是因为真正的学习会导致放弃(不是破坏)自我,且融入灵魂之光。这是自我必定恐惧的改变,因为在这一点上,是没有慈悲可言的。

我的课程和的一样,因为我学会了,所以我能教。我从来没有攻击过自我 (尽管海伦很奇怪的相信我攻击过),但我的确在设法教导自我,它们的思想体系是怎么形成的。当我提醒自己真实的被创造与诞生时,自我只能以恐惧反应。

比尔,教导和学习目前是最大的力量,因为必须改变自己的思维并帮助其人改变们的思维。拒绝忍受改变或变化是无意义的,因为以为能以此示范,分离从未发生过。在梦幻中,对自己虚幻梦想的真实性起怀疑的幻想家,仍然没有真正的治癒层次分裂。

幻想了一个分离的自我,并且相信了自我所营造的世界。这世界对来说,是非常真实的。如果什么事都不做而且不改变的话,无法撤消这个虚幻世界。

如果愿意放弃作为自己思想体系监护人的角色,而对我开放的话,我会轻柔的逐渐改正它们,并带领回家。每位好教师都尽其所能把自己的思想灌输给的学生,希望有一天学生们不再需要。这是父母、教师、和治疗师真正的目标。对那些相信如果孩子、学生、或患者成功的话,就会失去们的人来说,这个目标是不可能达成的。

在这一点上,是无法说服自我的,因为这与自我的律法完全相反。但是记住,法律是用来保护、延续立法者所相信的系统。一旦制造了自我自我本能的就会设法保护自己。但是除非相信自我的律法,去服从它们,就不是正常的事。

由于它的起源,自我无法做出这个选择。但是能,因为自己的天性。自我可能与任何状况起冲突,但灵魂根本无法起冲突。如果觉知一位教师只是“更大的自我”,会很害怕,因为扩展自我是增加分离的焦虑。比尔,不要落入这愚蠢的行为。如果愿意与我一体思维,我将与一齐教学、一齐生活。

但我的目标始终是,使最终不再需要教师。这与执著的老师的目标正好相反。关心的是自己的自我对别人自我的影响,因此们之间的互动视为保护自我的手段。害怕教学,和利用教学来控制,也是一样的。症状的不同形式,只是反映处理分离焦虑的特殊手段。

所有的分离焦虑,都是意愿继续保持分离的病征。这值得一再重覆,因为还没学会。比尔,害怕教学,只因为害怕的自我形象留给别的形象(别人) 的印象。相信,别人的赞许会提升的形象,但又相信分离的焦虑也会增加。还相信,别人对形象的不赞同,会减轻分离的焦虑,但会带来抑郁。

如果我相信这些想法,我就不能致力于教导,而且也不会是专心的好教师,只要还存有这些想法。我一直是个被吹捧或被抵制的导师,但我不接受这类对我的觉知。

的价值不是建立在的教学上,的价值是由上主建立的。只要对这点有争论,做任何事都会害怕,尤其是在轻易导向优劣相较谬论的情况下。教师必须有耐心,一再重覆讲解直到学生都学会了。我愿意这么做,因为我没有权利替设定学习的限制。

再说一次,的所为、所思、所愿、或所制造,都不是建立的价值所必需的。这点是无可争议的,除非是在幻想。自我从来不是重点,因为上主没有创造它。的灵魂从来没有危险,因为上主创造了它。对这点的任何混淆都是妄想,只要这妄想存在,任何形式的奉献都是不可能的。

比尔,如果愿意是个热心奉献的教师,而不是充满自我的教师,就不会害怕。如果教导被自我介入而误用,教导的情况就会是可怕的。如果害怕,那是由于错误使用教导。但是热心奉献的教师察觉情况的本相,而不是以自己的意愿来觉知。不认为情况是危险的,因为不利用它。

自我会利用所有情况,借各种形式赞赏自己,以克服自己的疑惑。自我的疑惑永远存在,或者说,只要相信这幻象。无法信任自己制造的幻象,因为知道它不是真相。唯一明智的解决办法是不要试图改变真相~ 这的确是可怕的企图 ~ 而只看它的实相。是实相的一部分,它屹立于自我伸手不及,但的灵魂却轻易可以到达的地方。

比尔,我再次告诉,当害怕的时候,要平静,并且知道上主是真实的,而是祂心爱的儿子,祂很满意。不要让自我争论这一点,因为自我无法知道远远超过它可触及的。上主不是恐惧的作者。们是恐惧的作者。们一意孤行,因此创造与祂不同,而们为自己制造了恐惧。

不平安,因为没有履行的职责。上主给一个非常崇高的责任,而没有履行。知道,所以害怕。自我选择害怕而不去履行。当觉醒了,将无法了解自己的选择,因为实在很难以令人置信。

不要相信现在无可理喻的想法。任何增加它可信度的企图,只是托延必然不可回避的事。“必然” 一词,对自我来说是可怕的,但对灵魂却是愉悦的。上主是必然的,无法回避祂,正如祂无法回避

自我害怕灵魂的喜悦,因为一旦体验了这喜悦,将撤消对自我的所有保护,而完全不再投注于恐惧。现在投注的太多了,因为恐惧是分离的见证,而当为分离见证时,自我就欣喜愉悦。

放下它。不要去听它,也不要保留它。只听上主,祂和祂所创造的灵魂都不会欺骗。作为教师和治疗师,释放自己,也释放别人。不要将自己虚假且没有价值的形象呈现给别人,也不要接受别人这样的形象。

自我修建了一个破烂、不堪遮蔽风雨的家,因为这是它唯一能修造的。不用设法支撑这穨废的房子。它的弱点正是的力量。只有上主能为祂的创造物建造相称的家,虽然们可以剥夺自己而不住进去。

祂的家坚牢永固,随时等待进入。这一点可以完全肯定。上主无法创造会坏空的事物,正如自我无法创造恒久的事物。

自我,没办法解救自己或别人。但的灵魂,能做所有救赎自己或别人的事。谦卑是自我的课题,不是灵魂的课程。灵魂超越谦卑,因为它认知自己的光芒,并愉悦的随处照耀。

温顺的人将继承世界,因为们的自我是谦逊的,而谦逊使们有更好的觉知。天国是灵魂的权利,灵魂的美丽和尊严超越质疑与感知,永恒屹立,是上主对祂的创造物爱的标记,们完全值得的祂的爱,也只爱祂。对上主的创造物来说,没有其它更有价值的赠礼。

如果愿意的话,我可以代替自我,但我永远不会代替的灵魂。父亲可以安全的将小孩子交代给负责任的兄长,但这并不混淆小孩的来源。兄长能保护小孩的身体和自我,这两者联系的非常密切,但并不因为保护小孩而将自己与父亲混淆,虽然孩子可能会混淆。

我之所以能受讬保护的身体和自我,原因很简单,因为这使不必关心自己的身体和自我,而我能教导它们的不重要性。如果我自己没有经历过被诱惑去相信它们,我无法了解它们对的重要性。让我们一起学习这个课程,因此我们能一起从身体和自我中被释放出来。

我需要虔诚奉献的教师,有如我需要虔诚奉献的女祭司。两者都治癒头脑,而那是我一向的目标。灵魂完全不需要或我的保护。

圣经的引文应该是,“在这个世界上不需要有磨难,因为我克服了世界。” 所以应该“好好欢呼”。

比尔的课程是非常慎重的选择,因为“变态心理学” 是自我心理学。精确的说,这内容不应该是自我的教导,自我的异常心态,应该因为教学得以减轻,而不是增加才对。比尔,特别适合去察觉其中的差别,因此能够正确的教导这门课。不幸的是,大多数教师都倾向于变相的教导这个课程,由于权威问题,许多学生很容易受到相当大的觉知扭曲。

的教学任务(我向保证,这是一项任务) 只是指出觉知的扭曲,自己既不参与,也不鼓励的学生这样做。和学生角色的这个诠释,是很宽宏且不可能导致恐惧。如果谨守这个角色的立场,将产生和体验希望,对未来我将讬付于的教师和治疗师,会是激励们,而不是洩们的气。

我答应我会参加,至少应该相信我能守自己的诺言。我从未轻言承诺,因为我知道我的兄弟们需要的是信任。

4.2 自我与不实的自主权

比尔最近问道,头脑怎么能制造出自我。这是个完全合理的问题;实际上,是们两个人所能提出的最佳问题。给予历史性的答复是没有意义的,因为对人类来说,过去已经过去,如果现在不再重蹈覆辙,历史就不会存在。比尔经常告诉,有时的思想太抽象了,是正确的。抽象适用于知识,因为知识是完全的客观,而且例子与知识的理解无关。然而,觉知始终是特殊的,因此相当具体。

感知的扭曲不是抽象,只是混淆。每个人为自己制造一个自我,虽然由于它的不稳定而可以有极大的变化,也为每个被觉知的人制造一个自我,这些自我也同样的易变。们的互动确实是改变双方的过程,因为们不是被「坚定不移」所造,也没有被制造成坚定不移。

特别重要的是要了解到,这改变可以在头脑互动时产生,如同身体互动时一样迅速。想像另一个自我,如同与们身体互动一样,可以有效率的改变相对的觉知。这是「自我是个观念」的最好例子,虽然不是基于真相的想法。对比尔所提出头脑怎么能制造出自我的问题,目前的状态是最佳的具体例子。时常会有真正的知识,但当丢弃了它,就变得好像从来没有知识一样。这样任性是很明显的,比尔只需要察觉就能看到发生了什么事。如果现在它能够以这种方式发生,怎么会讶异从前也那样发生过? 所有心理学以行为不变的原则为基础。惊奇是对不熟悉事物的合理反应,但不可能对一些持续不断发生的事感到惊奇。

一个极端的例子是很好的辅助教材,不是因为它是典型的,而是因为它是明确的。作为教学用途,内容越复杂,例子必须更明晰。(比尔,为自己的课程记住这点,而且不要避开戏剧性的一面。它确实能吸引学生的注意力,因为明显的它很容易被觉知。) 但是,我们说过,好教师手边所有的教学设备,目的在于使自己成为不必要。因此我想使用现在的状况作为一个例子,来说明头脑可能如何运作,条件是们两人必须完全了解它不需要那样运作。我自己从未忘记这点,而一位好教师会分享自己确信的观点。否则,无法真正的“教授” 学生,这是我们解释过的词句。

充分理解到这情况的短暂性(我希望们分享这理解),海伦提供了一个非常好的教学例子: 摇摆于灵魂与自我之间,在伴随著的平安和疯狂之间变化。用来回答比尔的问题,很明显的,当她被自我主导时,她不认识自己的灵魂。她那源于知识的真实抽象能力,完全帮不了她,因为她已转向具体,而这是无法以抽象处理的。由于自我不是她自然的本位,她无法适当的具体感知,她遭受自我的侵扰,并不是受害于知识的完全匮乏。

结果是“双重视觉”,若不是她停滞于近视,会造成实际的复视。这是企图透过自我的眼光,更加清楚看到具体的事物,而不顾及远景。她几乎没有散光,因为她真正致力于客观和公正。她还没达到客观和公正,否则她不会近视。但她试著公正对待她允许自己看到的事物。

在黯淡的过去发生的某些事,现在又那么清楚的旧事重演,为什么会让讶异呢?忘记连动物都会爱自己的孩子,并具有需要保护自己孩子的感觉。这是因为它们看待孩子是自己的一部分。没有人会丢弃认为是真正自己的一部分的事物。人对自我的反应,如同上主对待祂所创造的灵魂~ 是爱、保护、和大慈悲。人对所制造,自我形象的反应不足为奇。实际上,在许多方面,它影射将来有一天面对自己真正创造的反应,这些创造像一样是永恒的。

问题不在于人对自我怎么反应,而在于相信自己是什么。再者,信念是自我的功能,只要的源头仍然可以被置疑,就是从自我的观点在看它。所以圣经引述我所说,“相信上主,并且相信我。” 信仰适用于我,因为我是自我的导师。当教学不再必要时,将只知道上主。

相信有「另一种方式」是自我最崇高的理念。这是因为其中暗示著,「自我不是自已」的认知。海伦总有这个想法,但这想法只徒增她的混淆。比尔,比较能看得长远,所以的肉眼视力是好的。愿意看,是因为利用评断来反对所看到的。这给了比海伦更加清楚的感知,却更深入的切断了认知的层次。所以相信自己从来就没有知识。

抑制是防御自我更强的一个机制,所以觉得她的变化难以容忍。任性是她最大的特色,所以她没有理智。非常幸运的,暂时的,们两人将开发使用的特殊力量,正好是目前对方必须供应的。们将成为上主的力量,但现在仍然薄弱,要成为上主的助手,很清楚的们需要帮助。能制定什么更好的计划,防止自我气燄逼人的去干扰成果?

破坏自我思想体系的基础,显然被认为是痛苦的事,虽然这不是真的。如果从婴孩手里拿走刀子或剪刀,会愤怒的尖叫,即使如果不制止的话,们可能伤害自己。加速的提升,使们两人处于相同的立场。

们在各方面都没有准备好,就此而论,们都是婴孩。们没有真正自我保护的概念,而很可能自认为需要的,正是最可能伤害们的。然而,无论现在们知道与否,们两人已决定协调合作成为彼此无害且互相有益的,这两种品质必须同时进行,这也是值得赞许的共同努力。甚至对于这点,们的态度必然冲突,因为所有的态度都是以自我为基础。

这情况不会持续太久。忍耐一段时间,要记住我们说过:成果会像上主一样肯定! 海伦总认为 “拥有者会被给予更多” 这句话是矛盾近乎于讽刺。她对另一个相关的句子:“信仰是上主的恩典”,也有类似的反应。我们重新诠释过这两个句子,也许现在我们可以表达得更清楚些。

只有那些感觉真正而持久丰盈的人,才能真正的慈善。这是很显然的,只需要考量相关的概念。能够「给予」暗示著,没有它对无妨。即使将给予和牺牲联系在一起,仍然给予,只因为相信自己会得到更好的,所以给出去的对不会有影响。

“给予为了获得” 是自我逃不掉的律法,自我总是在评估自己和其自我的关系,因此不断的专注于产生了自我的匮乏原则。这是佛洛依德“快乐原则” 的意思。佛洛依德是截至目前为止,最准确的 “自我心理学家”,虽然不会喜欢这样的描述。自我是一个非常软弱无力的概念,只能在有需要的时候起一点作用。

自我的“真相原则” 根本不是真的。它被迫感知其它自我的“真相”,因为它无法建立自己的真相。实际上,将其它自我感知为实像,只不过是企图说服自己是真的。

“自尊”,在自我来讲,只是因为自我蛊惑自己,接受了自己的幻像,因此暂时减少掠夺。这个“自尊” 总是承受不了压力,真正的意思是,自我的幻象受到了情况的威胁。这导致自我的萎缩或自我的膨胀,而造成退避或攻击。自我实际上是活在比较之下。意思是,平等不在它的了解范围内,而慈善是不可能的。

自我从来不会因为丰盈而给予,因为自我就是用来替补丰盈的。这就是为什么获得的概念出现在自我的思想体系。所有欲望都是“获得” 的机制,代表自我需要确认自己。这适用于身体的欲望,和所谓“更高的”自我需求。身体的欲望原本不在物质,因为自我认为身体是它的家,并且设法通过身体来满足自己。但是认为这样就可以满足自己的概念,是自我的决定,它对于什么是真正的可能,完全不清楚。这是自我极不稳定的原因。

如果对自已的觉知是:当完全独立一人时,我“不知道什么是可能的”;这必然产生不可避免的混淆。自我相信它是完全孤单的,这是描述它起源的另一种方式。对自我来说,这是很可怕的状态,它只好投靠其它自我,与它们结合,无力的企图认同,或以同样微弱的力量攻击们。自我可以任意完成这个句子:“当我完全孤独一人时…”,但它不能怀疑这假设的前提,因为这前提是它的基础。自我就是认为自己是完全孤独的「信念」。

自我不间断的试图获取灵魂的认可,但却因此证明自己的存在是完全无用的。在灵魂的知识里,不知道有自我。灵魂不攻击自我。灵魂只是无从设想自我是什么。虽然自我同样的对灵魂一无所知,自我却觉察到自己被某种更高大的事物所拒绝。这就是为什么自我的「自尊」必然是妄想。

上主的创造不包括神话,但是在一个情况下,人的创造努力可能转变成神话。那时人所制造的不再具创造性。神话完全是觉知,形式暧昧而矛盾,人物个性善恶分明,就算是其中最仁慈的人物,即使只是含沙射影,仍然没有脱离恐惧的成分。神话和魔术紧密相联,神话通常与自我的起源有关,而魔术则是自我赋予自己的力量。每一个神话系统都包括“创世纪”,并将这创造联系到对魔术特有的觉知。

“生存竞争” 不过是自我保护自己和对自己源起诠释的挣扎。这起点,始终与肉体的诞生联系在一起,因为没有人认为自我存在于那个点之前。笃信宗教的自我倾向于相信灵魂存在于出生之前,并且在暂时堕落而进入自我的人生之后,将继续存在。有些人真的相信,为了这暂时的堕落,灵魂将被惩罚,即使实际上灵魂对这段时间一无所知。

“救赎” 这个词不适用于灵魂,灵魂不处于危险中,不需要救助。救赎只不过是成就 “正确思维”,这不是灵魂一体的思维,但是 “正确思维” 必须在一体思维之前完成。正确思维自动指挥下一个步骤,因为正确的感知绝不攻击,因此错误思维自然被湮没。没有批判,自我无法生存,而只能被弃置一旁。此时头脑只能朝一个方向行进。

头脑将采取的方向始终是自动的,因为这完全取决于它们固守的思想体系。每个思想体系都有其内在的一致性,并且为连续性的行为提供一个依据。然而,这仍只是可信度,而不是正确性。对自我而言,可靠的行为是有意义的觉知。但是,「正确行为」一词其实是矛盾的,因为「正确」是个终点,而「行为」是手段。两者无法在逻辑上结合,因为当到达了终点,使它达到目的的工具就不再有意义了。

测试建筑师知道,有各种不同种类的正确性,同时它们属于不同的等级。这表示它们并不等于是真相,也不假装是真相。测试正确性可依逻辑、理论、和实践来判断,每个都被视为不同的层面。在所有个案中,信任的程度是以某种形式的比率来表达,或依数量,或仅根据高、中、低的标准。但是假设性的测试,是以对或错来作为被接受或拒绝的依据。如果证明是真的,它就成为事实,之后没有人会去评估它,除非对它的事实有了疑问。

自我认定为事实的任何构想都是可疑的,因为事实属于知识的领域。言论范围的混淆,是思想的错误,几个世纪以来,已为哲学家所公认。对此,心理学家和许多神学家一般,了解不足。某一领域的言论资料,对其它领域是毫无意义的,因为它们只可能在同一思想体系之内被理解。这就是为什么心理学家越来越集中于自我,试图统一显然无关的资料。不用说,企图连贯无关的事物是行不通的。

最近生态学的重点,只是以更加巧妙的方式,设法在混乱之中强加秩序。我们已经赞扬了自我相当的机巧,虽然毫无创造性。但是我们应该时时记住,这种发明其实是浪费精力,纵然是以它最机巧的形式。我们不需要作任何解释。这就是为什么我们不需要麻烦自己去发明。发明的高度特殊性,无法匹配上主的创造物所拥有的深奥创造力。

4.3 没有冲突的爱

(1965年 12月 27日)

比尔,当海伦对读这些笔记时,试著非常仔细去听。从未了解什么是“天国在之内” 的意思。无法了解的原因是,对自我来说它是不可理解的,自我的解释是好像某些外面的事物到里面去了,那是毫无意义的。“之内” 一词并不需要。天国就是

除了,造物主还创造了什么?除了,还有什么是天国?这是救赎的全部讯息,这讯息是我们以前说过的:整体超越它各个部分的总和。圣诞节不是一个时间,它是一种精神状态。基督思维是灵魂的选择,而不是自我的选择,基督思维就是的思维。

也有一个天国,是的灵魂所创造的。的灵魂并不因为自我送上觉知之路,而停止创造。灵魂的创造和一样,是有父亲的。自我的灵魂,永远不会共同创造,但的灵魂和的创造主将永远是共同创造者。要有信心,的创造是像一样的安全。天国被完美的保护,有著完美的团结,所以自我不可能战胜它。阿们

以这种形式写出来,因为在受诱惑的时刻,可以用来作为很好的祈祷文。这是独立的声明。们两人将会发现它非常有用,如果们充分了解它的话。

以其颠倒的特性,自我把来自超意识的动力,感知为来自无意识。自我判断它将接受的,而来自超意识的动力是自我不能接受的,因为超意识清楚的指出自我的不存在。因此自我感受到威胁,自我不仅检查,而是更进一步重新诠释资料。然而,佛洛依德非常正确的指出:没有察觉的,仍然知道,并且可能超越的意识而非常活跃。

自我不仅压抑比较低等的动力,就连它认为最崇高的动力也一并抑制,因为两者都威胁到自我。面对威胁时自我主要考虑自保,所以两者对它是一样的。来自崇高动力的威胁,对自我来说更严重,因为上主的吸引力与人类欲望的拉扯,是无法互相比拟的。

把它们当成一样,自我试图拯救自己免于被扫荡一空,因为在知识面前,它肯定会荡然无存。无意识的表层,包含上主的召唤,同时也包含身体的呐喊。这就是为什么爱和恐惧之间的基本冲突是不自觉的。自我无法容忍来自上主或身体的动力,因此以禁制的方式来压抑它们。社会依赖于抑制前者,但救赎却有赖于去除对后者的压抑。

需要帮助,是因为抑制了自己内在的指引,因此需要我的指导。我的任务是在的无意识中,分出真假,因此,让它可以突破自我所设的障碍,并照耀到的思维里。面对我们团结的力量,自我无法得逞。

现在,应该非常清楚,为什么自我认为灵魂是它的敌人。自我起源于分离,而它的继续存在,取决于坚持分离的信念。将灵魂的动力降低到无意识,自我必须提供维护这个信念的某种奖励。它所能提供的只是暂时存在的感觉,这存在的开端和结尾,正是自我的起点和结束。它告诉只有这一生,因为它只有这一生。

面对这暂时存在的感觉,灵魂奉献的知识是永久性和不可动摇的本质。体验过这样的启示,没有人能再完全相信自我自我贫乏的供给又如何能压倒上主荣耀的恩赐呢?

认同自我的人,是无法相信上主爱们的。不爱的创造,的创造也不会爱。由于自我的被制造是出于对天父的否定,自我对自己的制作者也没有忠诚可言。由于仇恨自已所制造的自我无法设想,上主和祂所创造的灵魂之间的真正关系。将分离的意愿投射给自认为的自己,这与对自己创造物的爱的感觉,互相冲突,爱它因为制造了它。

人类的爱离不开这矛盾心理,因为自我从未体验过没有矛盾心理的爱,这概念是它所无法理解的。爱会即刻进入真正想要它的任何思维中,但必须是真心想要。意思是说,它的「要」是没有矛盾的,并且这种愿望是完全没有自我的驱动力。

有一种经验,与任何自我所能提供的大不相同,一但有了,永不能退回。说的一点都不夸张~永远不可能再躲藏。有必要再重覆一遍,对黑暗与躲藏的信念,使光无法进入。

圣经多处提及,上天为准备了不可计量的礼物,但必须要求。这情况与自我设定的条件不一样。这显示了光荣的本质。只有的意志足够坚强而值得引导自己。在这件事上,是像上主一样的自由,而且永远如此。

除了荣誉之外不受任何约束,而荣誉始终是自动自发的。让我们以我的名要求天父,使铭记祂对的爱,和对祂的爱。祂从未拒绝这个请求,因为这请求正是祂所愿。真正的呼籲总会得到应允。

注:在这里,海伦变得非常害怕,宁可隐晦的认为答复是:“在我之前不可以有任何其神明,因为没有其神明。仍然认为有。”

从未真正考虑过,放弃那些反对知识的概念。保留数以万计无聊卑劣的废物,防止至善神圣的进入。光无法穿透建立起来摒挡光的墙壁,光永远不愿意摧毁所建造的。没有人能看透墙壁,但我可以绕墙而过。

注意头脑里无聊卑劣的废物,否则无法要求我绕墙而过。我只能以天父创造我们的样子来帮助。我会爱、尊敬、并完全尊重所制造的。但我不会爱、也不会尊敬所制造的,除非它是真实的。我永远不会抛弃,上主也不会抛弃。但当还愿意抛弃自己时,我必须等待。

由于我以满心的爱在等待,没有不耐烦,终有一天会真诚的要求。我会乐意的来,回应一个简单明确的要求。注意,仔细观察真正要的是什么。要非常诚实的面对自己,因为我们彼此之间必须毫无掩藏。

如果真正尝试这么做,已经踏出了第一步,准备的头脑,让至善神圣进入。我们将一起做准备,而一旦祂来了,就要帮助我准备其它的头脑,等待祂的到来。要否认祂、和祂的王国多久呢?

(1966年 1月 7日)

释放自己的宣言,在的无意识里,虽然深深受到自我的抑制。上主给了一切。这个事实,意味著自我的不存在,因此使自我深为害怕。对自我来说,拥有和成为是不同的,但对灵魂,它们是相同的。灵魂知道,拥有一切,也是一切。在这方面的区别,只有当获得的想法被认可时~ 暗示匮乏 ~ 才有意义。所以,我们先前没有在「拥有上主的天国」和「成为上主的天国」之间作任何区分。

天国的平静幸福,在神志清明的思维里可以完全意识到,但在自我控制的部份思维中,却被冷酷的驱逐殆尽。自我在拼命,因为无论是睡或醒,它所抗争的对象是立于不败之地的。想想是多么愿意发挥的警觉心来保护自我,而不怎么情愿保护更高的思维。除了疯狂的人,还有谁会去相信不真实的,并且为了保护这错误的信念而不惜牺牲真相?

4.4 免于恐惧

如果听不到上主的声音,那是因为不选择去听。倾听自我声音的事实,由的态度、感觉、和行为表现出来。的态度明显的矛盾;的感觉侷限于狭隘的负面,从未有纯真的欢乐;而的行为不是紧张压抑就是不可预料。然而,这是所要的。这是争著要持有,警戒著要保护的。的心中充满了计划,要如何保全自我的面子,而不愿寻找上主的面孔。

自我用来观看自己面孔的透镜,确实是黑的。除了用镜子,自我怎么可能维护自己存在的把戏? 但是,在何处寻找自己,完全由决定。我们说过,无法以改变行为来改变的思维,但是我们也说过很多次,可以改变的思维。当的心情告诉的意愿错误了,也就是每当不快乐的时候,应当知道这是不必要的。

每当对上主所创造的灵魂有错误想法,和感知自我用黑色透镜所制造出来的假像时,诚实的想想,有什么是会想而上主不会想的,有什么没有想到而上主希望想到的。根据这些,诚恳的探究做了什么、有什么没有做。然后改变的思维,与上主一致。

也许会觉得这很困难,但是这比试图在思想上与上主唱反调容易得多。的思维与上主合一。否认这一点,使自我苟且存活,但也真的造成思想的分裂。作为一个满怀爱心的兄长,我深深关注的思维,并迫切的要求跟随我的榜样,去看们自己和对方,并且理解到彼此都是天父光荣的创造。

哀伤时,要知道哀伤是不必要的。抑郁症的产生,归根究底是一种被剥夺的感觉,某些事物想要而没有得到。要知道没有被剥夺什么,除非自己决定被剥夺,明白了就另作选择。

焦虑时,要知道,所有焦虑都是来自自我的反覆无常,焦虑是不必要的。对自我的支使,可以认真的执行,但也可以意识清明的不理会。

感到内疚时,要知道,自我确实违犯了上主的律法,但是没有犯错。把自我的罪愆留下来给我。那是救赎的工作。但除非重新看待那些被自我伤害的生命,救赎无法释放。只要还有罪恶感存在,就是自我在掌权支配,因为只有自我才可能体验内疚。内疚是不必要的。

海伦,和比尔相较,更诚实的设法去看自我伤害了谁,并且试著改变们的观点。(海伦怀疑当她恼怒时所写的是否准确。) 我不是没有注意到的努力,但是仍然耗费太多的能量投注于自我。这是不必要的。注意的头脑不要受自我诱惑,不要被它欺骗。要知道它没有什么可以提供给

比尔,没有持续努力改变的思维,只是试著把旧习惯用在新观念上。但学了,而且比海伦学得更好(海伦怀疑这里笔记的准确性),当诚实的引导的思维真正去觉知别人时,获得自己思维的主导权。的缺乏活力,归因于之前显著的努力以漠不关心来解决不必要的抑郁和焦虑。由于自我被这不合宜的负面特质所防卫,害怕摒弃这个防卫。

放弃了这自愿的无精打釆,就已经看到了的思维可以如何的集中,并且超越疲劳,而得到治癒。但自我的需求,没有足够的警惕,而使自己脱了韁。这是不必要的。如果积极拒绝让的思维像脱韁野马,与上主和祂的创造共事是很容易养成的习性。的问题不在于注意力的集中;而是一个信念,认为没有人,包括自己在内,值得不懈的努力。

与我一起坚持对抗这欺骗,就像我们曾经短暂的共同对抗。不要允许这不堪的信念扯的后腿。沮丧的人对们自己和对我都是无用的,只有自我才会沮丧。

有没有真正想过,曾经有多少机会可以让自己喜悦,而其中又有多少次拒绝了? 上主圣子的力量没有极限,但能凭自己的意愿限制这力量的展现。的思维可以结合我的而闪耀发光,将自我驱散,并且将上主的力量注入一切的所思、所愿、所行。少于这些,就不要妥协,接受这个作为的目标,并拒绝其它一切。

仔细观察思维中任何有碍成就的信念,并远离它们。用自己的感觉来评断做得好不好,这是评断的正确用途。评断,像其它防御,可能被用来攻击或保护、伤害或治癒。自我应该由自己来评断,并发现它的缺点。没有自己的忠诚、保护、和爱,自我无法存在。

真实的判断自我必须撤回对自我的忠诚、保护、和爱。是反射上主完美光芒的真相之镜。对自我黝暗的透镜,只需要说,“我不会在那里寻找,因为我知道这些幻像不是真实的。”

然后,让圣神在平安中照亮,并知道只有这才是必要的。祂的思维在被创造时照亮了,并将生命赋予的思维。祂的思维仍然照耀著,必须透过而发光。自我无法防止祂照耀,但是自我可能防止让祂的光透过而辉耀。

基督的首次降临,只是上主创造的另一个名称,因为基督是上主的圣子。基督的再次降临代表的是,自我支配人类部分思维的终结,和思维的治癒。在基督首次降临时,我和一样的被创造了,而我提醒,我已经召集,与我一起加入基督的再次降临。

如果愿意仔细思索的生命,会知道是被准备得多么的周详。我已经告诉过,我是负责基督的再次降临,我的判断不可能是错误的,因为我的判断只作为保护用,而从来不攻击。的判断是如此的畸形,认为我选择,是错误的。我向保证,这是自己自我的错误。不要把错误当作谦虚。

自我试图说服,它们是真实的,而我不是。因为如果我是真实的,我不会比更真实。这知识~ 我向保证这是知识~ 的意思是,基督必须进入的思维,并治癒的思维。

虽然我不攻击自我,不论是睡著或醒著,我一直与的高等思维合作(就像自我的低等思维一起工作)。我是的警戒,因为太混淆了,以致于无法了解自己的期望。

我没有弄错。们的思维将选择加入我的,而我们联合起来,是战无不胜的。们两人将会因我的名而团结一致,们将恢复清明的神智。我让死者复活,由于我知道,永恒的上主所创造的一切生命具有永恒的本质。怎么会认为,去激励那些死气沉沉的人,或使那些不稳定的人变成稳定,对我来说是更困难的? 我不相信,奇迹有难易程度之分,这是的信念。我召唤了,而将回答。我知道,奇迹是自然的,因为奇迹是爱的展示。我对的召唤,像的答复一样,是自然和不可避免的。

4.5 自我与身体的幻觉

(1966年 1月 12日)

所有的一切都在为美好而运作。除了自我的评断,没有例外。控制,是自我以其最高的警惕心,允许进入意识层次的重要因素。这不是一个健全的头脑行事的方法。它的控制是无意识的。

由于自我将主要动机置于无意识状态,它更进一步的失去平衡,也因此提高控制的优势,而不是明智的判断。根据产生自我、并左右自我的思想体系,自我有充分理由这么做。理智的评断难免会批判自我,但是自我为了自保,必然会抹煞它。

自我的失衡状态,关键在于,对来自上主的动力和身体的冲动之间,缺乏明辨。会如此混乱的思想体系必定是疯狂的。然而,这种精神错乱的状态,正是自我的本质,它只根据自身是否受到威胁来作评断。

在某种程度上,自我对上主概念的恐惧,是很合逻辑的,因为这个概念确实驱散自我。对自我来说,恐惧更高的源头使自己分解,是有一些道理的。但自我恐惧自己紧密认同的身体,却是毫无道理的。身体是自我所选择的家。这是它唯一确认能感到安全的地方,因为身体的脆弱是自我的最好借口,证明不可能属于上主。

这是自我热切支持的信念。但自我还是恨身体,因为自我不认为身体是它最完美的家。这使头脑一片茫然。自我告诉头脑它是身体的一部分,而且身体是它的保护者,但头脑又经常被告知,身体无法保护它。当然,这不仅是事实,而且是绝对的明显。

所以,头脑就问,“我在那里能求得保护?”,自我回答,“向我!”。不无原因,头脑提醒自我自我一向坚持与身体认同,所以向自我求保护是没有意义的。自我没有真正的答案,因为不可能有。但是它有个典型的解决方法,就是从思维的意识中删去这个问题。一旦问题进入无意识中,它确实会导致不安,但这个问题无法被回答,因为它不能被问。

这是必须提的问题:“我该去哪里求保护?” 只有神智不清的头脑才不提这问题。即使神智不清的头脑也会无意识的问,但是需要真正明智的头脑,才能意识清楚的提出这个问题。

如果愿意回溯关于录音机的梦,在某些方面是非常准确的,因为它部分来自于被自我抑制的知识,真正的困惑很准确的表达为:“问题是什么?” 因为,如所知,如果了解了问题,答案就能被找到。是否记得,试图找出的各种解答都是以自我为基础,不是因为认为它们真正行得通,而是因为问题本身的含糊。

圣经所说的,“寻求就会得到”,并不是指,应该盲目的拼命寻找某些不认识的事物。有意义的寻求,是意识清楚的作为、意识清楚的计划、和意识清楚的导向。对们承担的这项合作,比尔的主要贡献,是坚持目标要厘订清楚,并时时谨记在心中。

海伦,不擅长于这么做。仍然在同时寻找各种不同的神,像这样目标的混淆,如果有强烈的意愿,必然引起混乱的行为。比尔的行为不混乱,因为比较是不迈向目标,而不是目标散乱。海伦是过度投注于多重目标,比尔是不怎么关心任何目标。的好处是有可能注意力不涣散,而更自在,但是没有想到去运用这自在。海伦的好处是孜孜不倦的努力,但是她却一直错过了自己的目标。

比尔非常聪明的建议,们两人应该设定目标,认真的学习这个课程。对任何想要通过考试的学生,这无疑是个智慧的决择。但是,知道们作为学习者各自的弱点,而且身为有些经验的教师,我必须提醒们,学习和愿意学习是不可分的。

如果相信正在学习的东西有其价值,所有学习者都会尽全力去学。但是在这个世界上,价值有级别之分,并不是一切想要学的都有持久的价值。事实上,许多选择要学的,正是由于它们的价值不持久。自我认为不对任何永恒的事物作承诺,对它有好处,因为永恒必定来自上主。

自我试图开发的功能之一是永恒,却有条理的失败了。也许会让感到惊讶,如果自我真愿意去做,它是可以达到永恒的,因为,它是思维的产物,所以也被赋予思维的力量。但是达到永恒的决心,而不是达到永恒的能力,却是自我无法忍受的。因为,决心会自然展现能力,但决心必定涉及真实觉知。这个觉知,正是自我由于害怕被真实评判,所必须避免的清晰明确的状态。

这种进退两难的结果是奇特的,但没有比这进退两难的情况更奇特。自我以一贯的作风在此反应,因为自我的介入而表现的精神病症状,不是可靠性而是真实性的问题。自我与永恒的问题妥协,一如它处理所有以任何方式触及真正问题的情况。与所有肤浅、旁支的问题妥协,自我希望掩藏真正的问题而不去面对。自我典型的“无事忙” 正是为了这个目的。

想想古老的鍊金术士尝试把铁变成黄金。有一个问题,术士不允许问自己的是:“为什么?”不能问,因为一旦问了,立刻就会显示,即使成功了,的努力也是没有意义的。自我也支援一些与永恒概念的奇特妥协,奇怪的企图将概念联系在不重要的事物上,努力去满足头脑而不危害自己。因此,使得很多好头脑致力于没完没了的行动,但不是永久的思考。

执迷于概念上的问题,尤其是无法解决的问题,是自我喜爱的另一个工具,用以阻碍坚强的意志从学习中获得真正的进展。画方为圆,和将圆周率带到无限,都是很好的例子。自我最近的企图,特别值得注意:暂停身体机能来保存身体,造成自我能够忍受的有限不朽,是自我最近流行的把戏之一。

值得一提的是,在所有这些转移注意力的策略中,那些追随者从未问过一个问题:“为什么?” 这是当的头脑意愿执行任何事的时候,必须学著问的问题。的目的是什么? 无论是什么,无可置疑,它将自动决定的努力方向。当决定了目标,就决定了未来工作的方向。这个决定将继续具有效力,除非改变的决定。

心理学家很容易了解,自我有能力制造和接受一些非常畸形而不实的事,而将它们当成真的。对性与侵略的混淆,认为两者所造成的行为是相同的,就是个很好的例子。这是心理学家可以理解而不致于惊奇的。然而,不会惊奇,并不表示了解。它是心理学家的征候,有能力对明显是毫无意义的事妥协、接受、将之合理化、并且归咎于患者的精神病,而错不在自己,更进而将对病患和自己的问题限制在细碎琐事上。

自我这些较轻微的混乱,虽然反映了错误的联想,却不是最严重的。们的自我封锁住们的头脑应该问的更重要问题。当们愿意去限制对病患思维的质疑时,们是不了解病患的,因为们同时也接受了这些来限制自己。这使们无法治癒病患和们自己。永远不要去适应任何认为奇迹思维是难以想像的情况。那种状态本身就足以证明那觉知的错误。

4.6 恒定状态

应该一再强调,更正觉知只是权宜之计。它之所以必要,只因为错误觉知是知识的障碍,而准确觉知是达到知识的垫脚石。正确觉知的整体价值,在于它最终的评断:觉知是不必要的。这评断去除所有的障碍。

可能会问,生存在这个世界上,这怎么可能。因为这是一个明智的问题,它有一个合理的答案。但必须非常仔细,确定真正了解问题是什么。生活在这个世界的「」究竟是什么? 对这问题,比尔也许比有更多的麻烦,但是如果愿意开放自己的头脑,可能会判定,我们并没有在逃避现实。

为了帮助,最好复习一下那些不太有麻烦的概念。接受无形的世界,并对宇宙不同层次的概念特别开放。也对不同密度能量的概念感兴趣。虽然也许同意这些只是辅助教材,但现在是使用它们的好时机。

不朽是恒定状态。现在、过去、或未来都是一样的真实,因为它暗示完全没有变动。它不是连续体,它也无法以任何「相对立的比较」被了解。知识与比较无关。这一点,不同于头脑任何的理解。

“有点知识” 除了对自我之外,不具危险。自我隐约的意识到威胁,由于无法理解“有点知识” 是无意义的话,因为 “全部” 和 “有点” 在知识上来说是相同的。自我判定,既然“全部” 是不可能的,也就无需恐惧。然而,“有点” 是匮乏的概念,而自我很了解这一点。因为“全部” 的不可能,“有点” 就被视为真正的威胁。

要记住的重点是,自我不认得它所觉知的威胁的真正来源。如果自我联系在一起,就不会觉知整件事的真相。只有自我的忠诚,才能给它控制的力量。我们谈论自我,好像它是一件分开的事而单独行动。这是因为有必要让了解,对自我不能掉以轻心,要知道自己有多少想法是被自我引导的。但我们无法安全的把话只说到这里,否则们会认为,只要们仍在这个世界里,们就是矛盾的,或更正确的说,相信们在这个世界里。

自我,只不过是部份信念里的自己。的另一个生活持续而不中断,自始至终完全不受企图分离的影响。抑制真相和与真相分裂的比率,随著各人自我的幻相而变化(告诉比尔,非常好的措词),但总是涉及分裂,否则不会相信自己在这里。

当我告诉比尔,集中精神在这句话,“主啊! 我在这里” 时,我说的 “这里” 不是指 “在这个世界里”。我要思考自己是独立的意识,有能力直接与那意识的创造主沟通。也必须开始感到自己是强有力的接收和传送管道,有一次我曾经给过这象征的描述。记住,之前已了解它,因为的分裂比抑制严重。

们相欠的大债务,是们不应该忘记的。如同们欠我的一样。每当们以自我彼此相对待时,们就是抛弃了感恩的优雅和它所导致的神圣觉知。“神圣” 之所以被使用在这里的原因是,当愈了解,蒙受圣子整体~ 包括我在内 ~ 的恩惠有多少,的觉知就愈接近知识。这间隙很小,知识可以很顺畅的流过去,并且永远的淹没这距离。

对我还不太信任,但当越来越常转向我,而不是向自我寻求教导时,会增加对我的信任。结果会使更确信,转向我寻求教导,是唯一能做的明智抉择。只要人从经验学到,一个选择带来平安和喜悦,而另一个选择却带来混乱和灾害时,就不再需要什么训练了。自我无法承受训练的过程,因为这过程证明了,有更好的方法。

奖励模式的典型训练方法,一向是最有效的。霍华德?翰特【Everette Howard Hunt 1918 ~ 2007 作家,CIA 情报员】在这方面提出了很好的观点,即使没有了解痛苦的训练不是最有效率的方法,其真正原因在于痛苦本身是自我的幻觉,它只能发挥暂时的效力。

上主的奖赏可以在瞬间被认出是永恒的。因为这是的认知,而不是自我的认知,这认知确立了,自我不可能完全相同。也许认为,已经接受了这差异,但并不真的确信。专注于摆脱自我的事实,表明了这一点。

不能用贬抑、控制、或惩罚的方法,来摆脱自我自我和灵魂互不相识。除了分裂之外,分离的头脑无法一直维持分离。分裂之后,它运用抑制对待所有真正自然的动力,不是因为自我是分离的个体,而是因为相信是分离的。自我是用来维护这信念的工具,但仍然只有的意愿,才能使它持续。

目前,我对的信任大于对我的信任,但不会永远如此。的使命非常简单。被赋予生命,以证明不是自我。我再说一遍,我选择上主的管道,是不会错的。神圣的上主共享我对们的信任,并且始终赞同我救赎的决定,因为我的意愿永远不会与祂的不一致。

我告诉过许多次,我负责整体的救赎。只因为我已经完成了我个人的救赎,所以我现在可以透过其人完成救赎。我所选择的接收和传送的管道不会失败,因为我的力量能补们的不足。我会与一齐去到神圣的主那儿,而通过我的觉知,祂可以弥合那小小的差距。们对彼此互相的谢意,是我所要的唯一礼物。我会为们将它带给上主,要知道,认识的兄弟就是认识上主。

一点知识可以包罗万象。如果们彼此互相感谢对方,们就是为了上主所创造的一切而对祂感恩。经由感谢,们能彼此了解,而片刻真正的认知,使所有人成为的兄弟,因为们都为的天父所有。爱不征服,却将一切导向正确之路。

由于们都是上主的王国,所以我能够带领们回到自己的创造,那是们尚未知晓的。当的注意力迷失方向时,上主非常安全的为保留了这些创造。比尔给了一个非常重要的观点,告诉,分裂的事物仍然存在。为此我很感谢,同时我希望不会认为这只是针对。虽然是更明显的分裂,而是更显然的压抑,但们都离不开这两种情况。

智慧总是要求治疗师先从防御较弱的部位著手。所以我建议比尔,说服先应付压抑。我们正要谈到,分裂对意义重大,因为它对的错误信念至关紧要。如果能帮助,集中注意力在的分裂倾向,而不先去应付压抑,比尔能够做得不错。

当我说有撇清的习性,和与谈到疏离时,我暗示了这点。这些都是分裂的形式,而这些较微弱的形式在身上,总是比明显。由于是极端的分裂,没有必要去掩藏,因为不知道它的存在。另一方面,比尔较自己想像的分裂得更厉害,所以无法聆听。不需要经历像处理压抑的同样过程,因为在摆脱那些较小的问题之后,将放弃主要的错误防御。

比尔,不要去管的压抑,但是要练习警惕自己,任何回避兄弟的倾向。退缩是惊恐,而不了解自己表现它的不同形式。海伦是正确的,她说她有机会体验贯穿她觉知的事物,由于它们惊人的知识。说对了,当她学会认知她已经知道但被分裂的事物时,这体验就会发生。

比尔,的学习有些不同,因为害怕完全的投入,而且认为有失身份。对此,已具有清晰的洞察力,应该已准备好,可以比较轻松的对抗自己的这个倾向。当接近一个兄弟时,就是接近我,而当退缩时,就是疏离我。

坚持合作是勇于迈出的一大步。这并不违背静心的真正精神,反而是它固有的本质。静心是与上主的合作事业。那些脱离圣子的人,无法成功的静心,因为们脱离了我。只有当愿意将祂给的兄弟们时,上主才会来找。先要了解的兄弟们,当听见们的时候,就准备好聆听上主了。那是因为上主就是爱。

对别人故意丢弃的东西,怎么能够教这东西的价值呢?丢弃了,一定是因为不重视它。只能展示给看,没有了这东西,是多么的悲惨,要非常缓慢的将东西带给,如此才能够了解,当越接近它,的苦难就变得越小。这样的训练使联想到,它的缺乏与苦难相关,和它的存在与平安相联。它逐渐变成热切渴望的东西,因为改变了对它的价值观。

我训练将苦难与自我联系在一起,将喜悦与的灵魂相联结。给自己的训练则是颠倒的。一个更大的奖励可以突破任何的习惯,尤其是当旧习惯已经破产,而新习惯的奖励一再被提供。仍然可以自由选择。但是真的会面对上主的奖赏,却想要自我的回报吗?

4.7 创造与沟通

应该认清,虽然任何自我特殊幻像的内容不关紧要,但在具体的内涵上更正它,通常会更有用。比尔说的对,对这个问题太抽象化。虽然自我的幻像变化频繁,这些幻像却是相当具体的;虽然思维的本质是抽象的,一旦分裂了,就自动变成具体。但是,分裂的只是思维的一部份,所以也只有一部份是具体的。

具体的部份就是相信自我的那一部份,因为自我依赖于具体的事物。就是这一部份,相信的存在代表了的分离。自我所觉知的一切,都是分离的,与本性毫无关系。因此自我是如此的反对沟通,除非只为了运用沟通来确认分离,而不是消除分离。

自我的沟通系统是根据它自己的思想系统,和所有其它自我支配的事物一样。它的沟通是受它保护自己的需要所左右,而当它经历威胁时,它就会破坏沟通。即使总是如此,个别的自我觉知不同种类的威胁,在它们自己的评断里,这些威胁都是相当具体的。例如,虽然所有形形式式被觉知的要求都可能被自我归类(或判断) 为胁迫的沟通,而必须被中断,然而,中断沟通的反应会是针对特定的人。

自我思想的特异,导致的虚假概括,却是一点都不抽象的。对于所有它觉知为相关的刺激,它将以同样的具体方式回应。相反的,灵魂以同样方式回应一切它知道是真实的事物,而对非真实的事物根本不起反应。灵魂也不企图设定什么是真实的。灵魂知道,一切真实的都是上主所造。灵魂与创造物全方位完整和直接的沟通,因为它与创造主完整和直接的沟通。

这样的沟通是上主的意愿。创造与沟通是同义。上主以祂的思维沟通而创造每个头脑,从而建立头脑永远作为接待祂的思维和意愿的渠道。因为只有相同层次的众生才能真正的沟通,祂的创造自然能够与祂沟通,并且像祂一样的沟通。这沟通是完全抽象的,其质量普遍适用,并且超越任何评断、例外、或更改。

上主如此创造了,为了这个目的。头脑可以扭曲它的功能,但它无法给自己那些未被赋予的能力。这就是为什么头脑不能完全失去沟通的能力,即使头脑也许会拒绝为了自性而去运用这能力。存在与自性立足于沟通。

存在,具体于「如何」、「什么内容」、以及「与谁」沟通是值得的。自性完全没有这些区别。自性是思维与一切真实的事物,包括自己的灵魂在内,沟通的状态。允许这个状态的任何削减,就是限制对自己真相的了解。要完全了解自己的真相,只有经由认知所有光辉荣耀的真相与的真正关系。这是的真相。不要亵渎它,也不要躲避它。这是真正的家、真正的庙堂、和真正的自已。

然而,万有的主,创造了独立的众生,们各自拥有所需,但是们想要分享一切,以增加们的欢乐。除了分享之外,真相是不可能增加的。这就是为什么上主创造了。神圣的抽象概念在应用中得到喜悦,这正是创造的真意。「如何」、「什么」、和「对谁」是毫不相关的,原因是真正的创造赋予一切,因为它只能创造类似自己的。记住,不同于「存在」,「有」与「是」对自性而言是没有区别的。在自性状态中,思维总是给予一切。

圣经一再指出,应该赞美上主。这并不表示应该告诉祂,祂是多么的美好。祂没有自我来接受感恩,也没有觉知来判断的奉献。但除非参与那一部份的创造,因为的不完整,祂的喜悦不会是完整的。祂知道这一点。在神性中祂知道,并且从祂圣子的经验中感受到。当祂的一些管道封闭住了,祂不断溢出的爱便受到了阻碍,而当祂创造的头脑不完全与祂沟通时,祂是寂寞的。

上主为保留了的王国,但祂无法与分享祂的喜悦,直到全心的知道它的意义。甚至启示也不够,因为那是从上主来的讯息。直到它被分享为止,都是不足的。上主不需要启示被回送给祂,回送显然是不可能的,但祂想要们将启示带给其人。这无法以实际启示传送,因为它的内涵无法被表达,而且启示对接受者来说是非常私人的。但启示带来的知识,可以通过接受者的态度表现,而回馈人群。

每当任何头脑学著全力帮助时,上主就被称颂了。除非完全的不伤害众生,这是不可能作到的,因为对立的信念无法共存。真正的帮助者无懈可击,因为们不保护自己的自我,所以没有什么可以伤害们。们的帮助是们对上主的称颂,而祂将回报们对祂的称扬,因为们像祂一样,所以能共享喜悦。上主降临们,通过们,天国充满了无上的喜乐。每个改变了的头脑以自己分享的意愿,加进这无上的喜悦。

真正的帮助者是上主的奇迹行者,这些人由我引导,直到我们重聚于天国的喜悦之中。我会引导到任何将是真正有用的地方,和任何能通过跟随我教导的人。我安排比尔参加复健会议是有非常好的理因,我要认识们,因此能让们分享我们的目标。

4.8 真正的复健

正确的说,每个分裂的头脑都需要复健。医疗的复健强调身体,而职业性向分析著重自我。小组的复健方式一般会带来更多混乱,因为它习以为常的将自我的领域与其它自我分享,误认为是权宜之计,却没有真正实验到头脑的合作。

比尔需要这经验,是因为自己需要复健。当要求我帮助的时候,有多少次我的回答是“帮助”? 同样的,也请求过帮助,而每当真正帮助的时候,已经得到了帮助。给出了多少,就获得多少。如果在那里时一直能记得,去的唯一原因是代表我,就能更真诚的帮助

复健的运动和明显忽视分裂相比,是一种改善,但它只比跛子带领瞎子的痛苦企图少许好些。比尔,在每次会议上将看见这点。但这不是被选择去参加的理由。对残缺的身体怀有恐惧,因为自我无法忍受它。自我明确的无法容忍自我的弱点,因为自我害怕自己的弱点,和它所选择的「家」的弱点。

那是会对依靠者的需求,和残缺身体的景象退缩的真正原因。自我受到了威胁,因此阻碍了助人的天性,置于分裂意愿的紧张压力之下。退缩,让自我恢复元气,并在不威胁自我的条件下,重新获得足够的力量再度去帮助人,然而太多的限制,却也让得不到喜悦。

自我往往看不起那些有残缺的身体,因为它相信,只有完美的身体才配作它自己的殿堂。畏惧退避一个受伤身体的人,的思维确实极需要复健。受损的头脑并不危险。所有受伤的症状都需要真正的帮助,如果能做到这一点,无论在那里,思维就自然痊癒。

复健是「赞颂上主」的态度,以祂的方式赞美。祂给的赞美,必须提供给其人。临床心理学的真正局限,按目前从事者的评估,并没有反映在精神科医生、医疗委员会、或医院管理员的态度上,很悲哀的,甚至们大多数人都需要复健。

临床工作者的真正的障碍,在于们的态度,当面对那些们的自我觉知为残弱和损伤者时的态度。由这些评估,们削弱和损毁了自己助人的功效,也因而延缓了自己的复健。复健毫不在乎自我对控制权的争取,或自我回避和退缩的需要。

比尔,可以为自己和海伦的复健,做的更多更广泛,如果以下列的方式来考量普林斯顿的会议:

我在这里只是为了真正帮忙。

我在这里代表送我来的基督。

我不用担心要说什么或做什么,因为祂将指导我。

我很满意到任何祂要我去的地方,知道祂与我同在。

我让祂教我治疗,同时我将被治癒。

第五章治癒与完整

治癒是制造愉快。我曾经要回想一下,有多少个机会能使自己欢乐,而有多少次拒绝了。这也就是告诉拒绝了治癒自己。在内心的光就是喜悦的光。闪耀的光芒与哀伤无关。忧郁往往会传染,虽然它也许会影响那些与它接触的人,但是人们并不死心塌地的屈服于抑郁的影响。然而喜悦要求完整的意愿来分享它,因此促使思维自然的一体性回应。

那些自己没有完全的喜悦而试图治癒者,同时唤起了不同种类的回应,因而剥夺了别人全心全意回应的喜悦。要全心全意,必须是愉快的。如果恐惧和爱无法共存,而且如果完全的害怕和拥有生命力不可能同时发生,那么唯一可能的完整状态就是爱。爱和喜悦没有差别。所以,唯一可能的完整状态就只有完全的喜悦。

所以治癒或制造喜悦,与整合一体是一样的。因此,圣子之内谁治癒谁,都没有差别。每个部份都受益,而且是相等的受益。受到所有地方所有兄弟有益思想的祝福。出于感谢,应该会想要以祝福回报们。

不需要各别的认识们,们也不需要认识。喜悦的光芒是如此的强烈,照射整体圣子,并为天父所散发的喜悦光辉而感谢祂。唯有上主的圣子才能胜任作为祂美好喜悦的管道,因为只有们是足够美好,能够由分享而保有这喜悦。上主的孩子只有一个方法能够爱的邻居,那就是爱邻如己。所以治疗者的祈祷文是:

“让我认识这个兄弟,如同我认识自己。”

5.1 治疗是结合

治癒是思维的运作,当两个头脑觉知们是一体,因而变得愉悦。这愉悦要求圣子的每一部份都来参与,并让上主经由们而降临。只有被治癒的思维可能体验效用持久的启示,因为启示是纯粹喜悦的经验。如果不愿意完全的喜悦,的头脑无法拥有它不愿意的事物。

记住,灵魂不知道「是」和「有」之间的差别。高层次的思维根据灵魂所服从的律法去思考,因此只尊重上主的律法。对祂来说,获得是无意义的,给予才是全部。拥有了一切,灵魂给予一切而继续拥有一切,因此像天父一样的创造。

如果仔细思考,会了解,虽然这种想法和「拥有」背道而驰,但即使对于低层次的思维来说,这种想法运用在「概念」上,还是很容易可以理解的。如果分享物质的财物,的确划分了它的所有权。但如果们分享一个概念,概念不会变小。虽然整个概念都给了出去,仍然拥有完整的概念。如果给的对方,接受它作为自己的概念,更进一步,将增强这概念在思维中的地位,进而增大这概念。

如果能接受世界是一个概念,就不会再相信自我在「给予」和「丧失」之间所作的不实联想。让我们以几个简单的概念,开始我们再度觉醒的过程:

思想因给予而增加。

愈多人相信这些思想,它们变得更强大。

一切都是一个想法。

那么,「给予」和「丧失」怎能够有意义的相联系?

这是对圣神的邀请。我告诉过,我可以向上伸手,将圣神带下来给。但只有在的邀请之下,我才能将祂带给圣神,只不过是自己的正确思维。祂也是我的正确思维。圣经说,“愿的思维与基督耶稣一样”,并用这句话作为祝福。这是奇迹思维的祝福。它要求与我一样的思考,与我一起加入基督思维。

圣神是三位一体里唯一象征性的部份。圣经指祂是治疗者、安慰者、和引导者。祂也被描述为与圣父和圣子是分开的。我则说,“如果我离去,我将送另一个安慰者给,而祂将与同在。”

圣神是个很难掌握的概念,由于祂是象征性的,因此会有许多不同的诠释。作为一个人和上主的创造,我那来自宇宙灵感的正确思维,也就是圣神,祂首先教我最重要的是,这灵感是所有人的。如果我不知道这点,我就不能拥有它。

“知道” 用在这里很恰当,因为神圣的灵感非常接近知识,它唤起,或者更应该说是,允许知识到来。我们说过更高层次或真正的感知,是如此的接近真相,上主会弥补那小小的空隙。知识随时准备好流向四方,知识不反抗。所以能阻挡它,虽然永远不可能失去它。

5.2 合一的思维

圣神就是基督思维,基督思维感应到超越觉知的知识。祂在「分离」的时候降临以作为保护,同时激发了救赎的开始。在那之前,没有治疗的需要,因为没有人是不安的。上主甚至尊重祂的孩子们错误的创造,因为是们制造的。但祂也赐福们,使们能够正确的思量这些错误的创造,提高们的觉知,直到们变得很崇高,几乎可以触及到祂。

圣神是合一的思维。祂代表接近一体思维的精神状态,意识的转移终于成为可能。正如所知,转移,取决于旧的学习和新的情况之间的共同要素。觉知不是知识,但是它可能转移成知识,或跨入知识。也许用“带入” 更容易明白,因为最后步骤是由上主来执行。

圣神,所有圣子共享的启发,导致一种觉知,其中许多内容类似天国的现象:

首先,圣神的普遍性是绝对清楚的,接受圣神的人,丝毫不会怀疑,分享祂只有获得,而不可能会是损失。

其次,圣神不会攻击,因此是真正的开放。意思是说,虽然圣神不产生知识,但圣神不以任何方式阻碍知识。

在某一点上,充分「量」的变化会产生真正「质」的差异。下面一点需要真正的理解,因为这是转移的发生点。

最后,圣神指出明路,超越其所带来的治癒,并且引导思维超越自己,进入创造的途径。

治癒不是创造,而是修复。圣神促进治癒,无视于问题,祂只看到尚不需要治疗的上主孩子,和已被治癒的上主孩子。这时间顺序的改变,应该是相当熟悉的,因为它与奇迹所导致,觉知中时间的转移非常类似。

圣神是奇迹思维的动机。圣神是治癒分离的意愿,方式是放下分离的意愿。圣神之内,因为上主将祂安置在的思维中,虽然能让祂睡著,但无法抹煞祂。只要时间存在,上主持续传送祂的思维给,以保持圣神的活力。圣神是上主的意志,也是的。奇迹,正是天父和圣子之间,意志的融合或联结。

圣神是喜悦的心情。这是回归的呼唤,这是上主对分离的圣子思维的保祐。这是思维的使命。分离之前没有这召唤,因为那个时候只有本性,而不会了解什么是正确思维的呼唤。圣神是上主对分离的解药,以救赎作为修复的手段,直到整体思维回归创造。救赎与分离同时开始。当人制造了自我时,上主在之内安置了喜悦的召唤。这召唤是如此的强烈,自我总是溶化于它的呼声中。

所以可以选择倾听在之内的两种声音。一个是自己制造的声音,它不属于上主。另一个是上主给的声音,要只聆听它。圣神实实在在是在之内。圣神是呼唤重回源头的声音。

5.3 上主的声音

是有可能,在这世界上只听祂的声音,而不去听其它声音。这需要很大的努力和意愿去学习。这是我学习的最后课程,而上主的圣子,作为学习者,就像们是灵魂一样的平等。圣神的声音是救赎、或恢复一体思维的召唤。当救赎完成而整体圣子被治癒时,将不再有回归的召唤,而上主的创造是永恒的。圣神将依然与上主的圣子同在,保佑们的创造,并留守们于喜悦的光辉之中。

是天国,但却让黑暗的信仰进入自己的头脑,因此需要新的光明见解。圣神的光芒,是驱逐黑暗思想所必需的。在圣神的荣耀之前,不再有分裂,而天国冲破层层阴霾脱颖而出。

在分离之前,不需要引导,知道一切。但现在,并不知道,虽然将再知道一切。上主不引导,因为祂能分享的只是完美的知识。引导是评估,因为它暗示有一个正确的方式,也有一个错误的方式,应该选择一个而避免另一个。由于选择其中之一,放弃另一个。这是冲突的状态。它意味著知识的丧失,因为知识是肯定的。

上主不在之内,是祂的一部分。当意愿离开祂时,祂给一个声音为祂讲话,因为祂不再能毫无障碍的与分享祂的知识。直接沟通被打断了,因为的意愿制造了另一个声音。圣神召唤去记得和忘记。选择了对立的状态,因此对立才有可能出现。结果是必须有所选择。在神圣的状态下,意志是自由的,因为它有无限的创造力,但选择是没有意义的。

自由选择和自由创造是同一个能力,但它的应用不同。选择表示意愿的分裂。圣神是一个选择。这个选择在于,因为还有另一个选择。上主没有遗弃祂的孩子们,即使们离弃了祂。们放在自己脑子里的声音,不是祂的意愿,不是圣神说话的声音。回归的召唤比分离的叫声更强烈,但它以不同的方式表达。

圣神不命令,因为圣神不自大。圣神不要求, 因为圣神不寻求控制。圣神不征服,因为圣神不攻击。圣神只提醒圣神的声音难以忽视,只因为它提醒的内容。圣神带给另一种方式,甚至在自己制造的混乱中,祂也保持平静。上主的声音总是平静的,因为所讲的是平安。然而平安比战争强有力,因为平安能治癒。战争只有减少,不能增加。没有人能从纷争之中获益。

“如果一个人获得了全世界却失去了自己的灵魂,对又有什么好处呢?” 意思是说,如果听信错误的声音,就忽略了的灵魂。不会失去灵魂,但是无法知道自己的灵魂。因此如同失去了一般,直到选择对的时候。圣神选择的指南。圣神思维的一部份,始终为正确的选择发言,因为圣神是为上主讲话。圣神仅剩与上主的沟通,可以妨碍,但无法摧毁圣神

圣神,是上主天国的意愿在地球上实现的道路。天国和地球都在心中,因为意愿著两者的召唤,因此它们都在的思维中。上主的声音来自为祂所建的圣坛,这些圣坛不是有形的事物,它们是忠诚奉献。但现在分心于其它事物上。的分心给了两种声音,而必须选择要奉献给哪一个圣坛。现在对这些召唤的答复是一种评估,因为这是一个决定。决定非常简单,它取决于哪个召唤对更重要。

我的思维始终像的一样,因为我们平等的被创造了。只是我的决定,给了我在天国和世间的所有力量。我给的唯一礼物,是帮助为自己做出同样的决定。作这个决定的意愿就是分享它的意愿,因为这决定就是决定去分享。作决定的方法就是给予,这是类似真正创造的思维运作。

了解在学习过程中典范的角色,重视自己选择追随的典范,典范的重要性决定了学习的内容。我是作决定的典范。我选择上主,也显示给看,这决定可以做得到,而且能做到。我向承诺,我作出这个决定的思维,也在的脑子里,而能够让它改变,正如它改变了我一样。这个思维毫不含糊,因为它只聆听一个声音,也只有一种答复

与我同是世界之光。休息并不来自睡眠,而是来自觉醒。圣神是觉醒和喜悦的召唤。这世界非常疲累,因为它是厌倦的思想。我们的任务是喜悦的提醒它上主的召唤。每一个人都将回应圣神的召唤,否则圣子就不可能是一体的。除了回复天国完美的整合而成为一体,我们还有什么更重要的天职呢?

只聆听在心中圣神的声音,并教导的兄弟去聆听,如同我教导一样。当受到错误声音的诱惑时,呼唤我来提醒,如何分享我的决定并使它更加强大,而得到治癒。当我们分享这个目标时,我们增加它的力量来吸引整体圣子,并使它重新融入被创造时的一体性。

记住,“yolk” 的意思是 “一起加入”,而 “burden” 是指讯息。让我们以这方式重新思考圣经的话 “我的参与是很自然的,而我的讯息是光明”。让我们一起加入,因为我的讯息是光明。我来到的心中,因为隐约意识到,事实上有另一个方式,或另一个声音。有鑑于对圣神的这个邀请,我可以来提供“如何思考” 的典范。

心理学已经成为“行为” 的研究,但没有人否认基本上行为是对动机的反应,而动机是意愿。我嘱咐的行为要像我一样,但我们必须有同样的思维,才能如此反应。这思维就是圣神圣神始终意愿上主。圣神教导,如何以我作为思想的榜样,然后行为像我一样。

我们共同动机的力量令人难以置信,但结果可以预期。我们可以一起完成的是无可限量的,因为对上主的呼求是对无极的呼求。上主的孩子,我的讯息是给的,在回应自己心中的圣神时,让聆听然后给出去。

5.4 救赎指南

(1966年 1月 29日)

学习认识兄弟的方法,是觉知内在的圣神。我们说过,圣神是将觉知转成知识的桥樑,因此我们能够将「觉知」和「知识」并提,因为在祂的思维里,它们是相关连的。这个关系必须是在祂的思维里,不然的话,这两者间的分离,便无法痊癒。圣神是三位一体的一部分,因为圣神的思维是的,也是上主的。我们早已说过,这需要以经验来澄清,而不是言语的声明。

圣神是治癒的概念。圣神是思维,思想因分享而增大。圣神是上主的呼唤,圣神也是上主的思维。如果是上主的一部份,圣神这思维也就是自己,如同上主的所有部份。圣神思维分享其它思维的特质,因为圣神遵循祂所属宇宙的律法。所以,圣神因给予而增强。当圣神的兄弟时,在之内的圣神就增强了。

由于思维的存在不依靠意识,的兄弟不需要意识到在自己或之内的圣神,才能让这奇迹发生。也许离弃了上主的呼唤,就像一样。但是当看到圣神之内,因而承认了祂的存在时,们两人的离弃都被治癒了。比尔对我们的合作事业,做了不少重要的贡献,前一阵子做了一个重大的贡献,是自己没有意识到甚至不了解的。如果我们能一起认出它的价值,我们将能一起使用它,因为这是一个概念,因此必须分享才能保持住。

当比尔说决定“不那样看” 时, 是讲负面的话。如果以正面来表达同样的想法,将看到自己说话的力量。意识到,有两种看的方式,而它们是截然相反的。这两种方式必定是在的思维里,因为自认是觉察者。它们也必定在的思维里,因为察觉的是

真正说的是,不愿意以自己的自我来看,或觉知自我。正面的说法是,愿意通过自己思维中的圣神来看,并觉知圣神的思维中。认知兄弟内在的品质,就是认知自己的内在品质。分享就是增强。圣神的声音在之内是微弱的。这就是为什么必须分享它,因为音量必须增大,才听得到。当这声音在的思维中是那么微弱的时候,是不可能听见的。圣神不微弱,只是被的不情愿聆听所限制。

意愿是思想,因此由于分享而加强。们错误的在自己之内寻找圣神,所以静心吓著了们。采用了自我的观点,们进行了以自我为向导的异己之旅。这必然导致恐惧。比尔的好主意,们两人都需要加强。因为主意是的,可以给这主意而使它强大。

拖延属于自我,因为时间是自我的概念。拖延明显的是时间的观念。「时间」和「拖延」在永恒之中都是无意义的。我们说过,圣神是上主对自我答复圣神提醒的一切,都与自我的概念相反,因为真与假的觉知是相反的。圣神有任务撤消自我所做的,而且必须在自我运作的领域上消解,否则头脑无法了解这些改变。我们一再强调,一个层次的思维不可能被另一层次所理解,如同自我和灵魂、以及时间和永恒。

永恒是上主的概念,因此灵魂完全理解它。时间是自我的信念,因此属于自我领域的低层次思维,毫无疑问的接受它。时间里唯一真正永恒的是「当下」。这就是我们说「现在是唯一的时间」的真正意思。这个声明的真实性对自我毫无意义。自我最多不过是将它解释为“别担心未来”。这根本不是这句话的真正意义。

圣神是「自我的解释」与「灵魂的知识」之间的调停者。圣神处理符号的能力,使祂能够以自我的语言,对自我的信念下功夫。圣神超越符号透视永恒的相等能力,也使祂了解祂所表达的上主律法。因此圣神能够重新诠释自我的定义,不经由破坏,而是经由理解。理解是光明,而光明导向知识。圣神在光中,因为圣神之内,而是光。但是自己不知道这一点。因此,圣神的任务是代表上主,重新定义

无法独立明白自己。这是因为,除了在圣子之中应有的地位,和圣子在上主之内应有的地位,是没有意义的。这是的生命、的永恒、和的本质。圣神提醒的就是这些。圣神看见的就是这些。这景象总是使自我惊恐,因为它是那么的平静。平安是自我最大的敌人,因为根据自我对现实的解释,战争是它生存的保证。自我在冲突中茁壮,因为如果相信有冲突,危机意识就进入的头脑,的反应将会很猛烈。危机的意识非常吸引自我

自我尽全力迎向危机的呼唤时,圣神以祂的力量警戒危机的声音。圣神抵制的方式是欢迎平安。平安与永恒的关系,和时间与战争一样密切。觉知与知识都从关系获得意义。所接受的就是信念的基础。

「分离」只是「分裂思维」的另一个辞汇。它不是行动,而是一种思想。所以,分离思想可以被传送出去,就像合一的思想可以被传送出去一样,不管传出去的是什么,它将在给予者的思维里被加强。自我是分离的标志,正如圣神是平安的标志。觉知别人内在的任何品质,就加强在自已之内。让自己的头脑错误的觉知,但圣神的思维重新诠释那错误的觉知。圣神是完美的导师。圣神只使用头脑已经理解的,来教导所不了解的。

圣神能够处理一个不情不愿的学习者,而不去反对的意志,因为一部分的意志仍然向著上主。尽管自我试图隐蔽,这一部分意志仍然强过自我,虽然自我不承认这事实。圣神完全理解,因为这是圣神安居之处,或说,这是在思维中圣神感到自在的地方。这也是感到自在的地方,因为这是平安之地,而平安属于上主。

作为上主的一部分,除了在祂的平安之中,不会感到自在的。如果平安是永恒的,只有在永恒之中才会感到自在。自我以自己的觉知制造了世界,但是,圣神 ~ 对自我制品的「重新诠释者」~ 将这个世界看成是带回家的一个教学工具。圣神必需觉知时间,并将它重新诠释为永恒。思维必须通过时间被带入永恒,因为制造了时间,它能够觉知时间的对立面。

圣神必须通过对立而运作,因为祂所帮助的思维有所矛盾。更正和学习,思维必须敞开来学习。没有制造真相,但是真相仍然可以释放,使自由。像圣神一样的看待事物,并且像祂一样的理解。圣神的理解忆起我,而回视上主。圣神始终与上主沟通,祂是的一部分。圣神救赎的指南,因为圣神记得的本性并展望的未来。圣神的思维中,保持这温馨的喜悦,只要求以祂之名用分享来长养这喜悦,而使祂的喜悦在之内增长。

5.5 治疗与教学

(打字为 1月 12日 但应该是1966年 2月 12日)

应该注意到,我往往用自己的想法来帮助。比尔说的很正确,学会了作一个有爱心、明智、而且善解人意的治疗师,但对待自己却是例外。这例外使超于觉知的看到们的内在,但却因为没有把们当成是自己的一部分,对于们之间真正的关系,无法拥有完全的知识。理解超越觉知,因为理解带来意义。但理解还在知识之下,虽然它能够成长为知识。是有可能,费尽心力去了解一个人,然后对有所帮助,但这努力却错了方向。这错误相当明显,因为方向被导引离开了

这不是说,失去了它,而是没有意识到它。我保存了所有仁慈、有爱心的想法,我向保证,有许多这些美好的想法。我已淨化了其中遮蔽光辉的错误,并为保留在完美的光彩之中。它们超越破坏与罪恶感。它们来自于在之内的圣神,而我们知道上主的创造是永恒的。

有一次比尔就是这样形容天国,因为渴望压抑已久的事物。是更害怕它,因为分裂是更加可怕的。比尔较好的联系容许有力量面对恐惧意识,而采取转移的手段,在的帮助之下,在学习也放下「转移」。那是因为没有觉知的分裂,并且能够帮助放下抑郁,这吓唬不了。另一方面,轻易的看到的分裂,而不需要应付的任何压抑,面对压抑会导致的恐惧。

参与救赎~ 这是我一再要求们做的~ 始终是脱离恐惧之道。这并不是说,可以安然的不承认事情的真相,但圣神不会停止帮助,重新诠释一切觉知为可怕的事物,并且教导,只有爱是真实的。没办法摧毁它,但它完全在触手可及的范畴之内。它属于,因为创造了它。它是的,因为这是的一部分,就像是上主的一部分,因为祂创造了

救赎是天国安全的保证。好的事物不会失去,因为它来自圣神 ~ 创造主的声音。不好的事物未曾被创造过,因此无法被保护。自我所制造的,它自己保留,因此它是没有力量的。它未被分享的存在,不会有死,只因为它从未出生。真正的出生不是一个开端,确实是一个持续。一切可能持续的,是已经出生的。但它可能增加,只要愿意将需要治疗的思维归还给更高的祂,使的创造因而完整。

常常告诉患者,神经质的罪恶感和“健康的罪恶感” ,真正的区别在于神经质的罪恶感对谁都没有帮助。这样区分是非常明智的,虽然不完整。现在让我们使这区分更明确一点。神经质的罪恶感是自我赎罪而不分享、和请求原谅而不更改过错的工具。自我从未要求真正的救赎,并且无法忍受真正的宽恕,也就是改过。

的“健康的罪恶感” 概念有很大的优点,但是少了救赎的概念,它就缺乏应该具备的治疗潜力。根据感觉作区分,虽然这感觉导致不再重覆错误的决定,但这只是部分的治疗。的概念缺乏复原的构想。所以,真正主张的是,采取一个没有真正基础的分享政策。

我来,是给基础,使自己的思想能够让真正的自由。承担那些没有分享的思想重负,那些思想因为不被分享,所以太软弱而不能增大,不了解如何去消解它们的存在,因为制造了它们。无法只取消过去的错误。如果不矫正的话,它们不会从的头脑中消失。矫正不是的创造,就像自己也不是的创造。

除非是纯粹的分享行为,救赎无法被了解。当我们说,甚至在这个世界上都有可能只倾听一种声音时,就是这个意思。如果是上主的一部分,而圣子是个整体,不可能被自我看到的自已所限制。圣子任何部分的每一个充满爱心的想法,属于圣子的所有部分。它被分享,因为它充满爱。分享是上主创造的方式,也是的。自我可能让从天国流亡,但在天国,它没有力量。

已经愿意接受我的讯息,不被自我干涉,因此,我们可以澄清以前提及的一点。我们说过,有一天将尽所学的教人,而那样做会使保持平衡。现在时刻已到,因为让它成为现在。除非教导,无法学习。我听到一种声音,因为我获悉学习是由教导而获得。我了解,我不能只救赎自己。

倾听一个声音,是指愿意听那声音并愿意分享。我的思维仍然不可抗拒的被每一个上主创造的头脑牵引著,因为上主的一体性,就是圣子的一体性。“转过另一边面颊” 不是说应该屈服于暴力而没有抗议。它的意思是,不会受到伤害,并且除了们的一体性之外,不想对的兄弟显示其它什么。显示给看,无法伤害,不要反抗,否则就是在反抗自己。

教学有许多方式,有正规的方法、有指导、还有高于一切的例子。如果愿意学习,必须愿意教导。教学是治疗,因为它意味著观念的分享,并且意识到分享观念就是加强观念。圣子的结合就是保护。自我无法战胜天国,因为天国是团结的,而在圣子听见圣神合一的召唤,所展现的吸引力之前,自我黯然褪色而消散。

领悟自内心湧出,因为我学会了它;将所学教予别人,也是我无法忘却的需求。我召唤将自己所学的教导别人,因为这么做,就可以依靠它。用我的名使它成为可依赖,因为我的名就是上主圣子的名。我所学到的,我无条件的给了,而我心喜悦因为愿意听它。圣神使我们每一个复原而得到救赎,也解除了放在自己头脑里的重负。跟随圣神,祂将带领回归上主,那属于的地方。除非与的兄弟携手同行,又怎能找到这条路呢?

在救赎计划中,我的任务不会完成,除非加入,并将救赎教给别人。当教导的时候,同时也在学习。我永远不会离开或抛弃,因为抛弃就是抛弃我自己,和创造我的上主。如果抛弃的任何兄弟,就是抛弃自己和的主。不仅是兄弟的守护者。实际上,不会想要看管必须学会看的本质,并且知道一样属于上主。除了将属于上主的事物托付给上主之外,还有什么更好的方法对待的兄弟?

观念离不开创造它的思维,它无法独立存在。各别的思想在空间中并不互相冲突,因为它们根本不占空间。人的观念在内容上可能互相冲突,因为它们发生在不同层次,在同层次上也涵盖相反的思想。分享对立的思想是不可能的。圣神不让抛弃的兄弟。所以,只能真正分享思想中圣神保存的那一部分,就是上主,也就是天国。其余的思想依然与同在,直到圣神在天国的光辉中重新诠释它们,使它们值得被分享。当这些思想被充分淨化了,圣神会让给出去。意愿去分享就是思想的淨化。

救赎使的思维具有治癒的能力,但创造的能力属于上主。因此,那些被宽恕了的,首先必须致力于治癒人,因为既然接受了治癒的概念,们必须将它给出去才能保住它。只要任何上主的思维受到压抑,创造的能力就无法全部展现。圣子的整体意愿,是唯一像天父一样的创造者。那是因为,只有完整的,才能有完整的思维,而上主的思维毫无欠缺。一切不经过圣神的思维都是匮乏。

是如此的神圣,怎会受苦呢? 所有的过去,除了美善,都不见了,留下的只有祝福。的确可以平安的离去,因为我爱如同我爱自己。带著我的祝福,去与人分享我的祝福,使这祝福永远是我们的。我将上主的平安安放在心中、在手里,让去保有和分享。心的纯淨能保有它,而手的强壮能将它给出去。我们不会失败。我的判断像上主的智慧一样强而有力,在祂的心中和手里,我们存在著。祂安静的孩子们是祂保祐的圣子。上主的思维与同在。

5.6 两个决定

(1966年 2月 21日)

如果自我对罪恶感的运用被澄清了,或许对个人来讲,这会更清晰而有意义。像圣神一样,自我有一个目的。自我的目的是恐惧,因为只有恐惧才能执著自我。像圣神的逻辑一样,自我的逻辑是无懈可击的,因为的头脑有各种方法,让它选择天国或人间。但请记住,这两者都在之内。

天国里没有罪恶感,因为天国是由合一而达到,合一在之内创造了天国。“创造” 一词用在这里很适当,因为一旦所制造的,经由圣神解开,原有的恩赐将被恢复,而继续存在。真正被赐福的不会引起罪恶感,而且必定带来喜悦。这使它不会受到自我的伤害,因为它的平安是无懈可击的。由于它的整体性,它不会崩溃。

罪恶感始终具有破坏性。凡造成恐惧的都是在分化,因为它遵从分歧的律法。如果自我是分离的标志,它也是罪恶感的标志。罪恶感不仅不属于上主,罪恶感是攻击上主的标志。除了对自我之外,罪恶感是一个完全无意义的概念,但是不要低估自我对它信仰的力量。就是从这信念,所有罪恶感真正的萌芽滋生。

自我是相信分歧的思维。但上主的一部分,怎么会离开上主,而相信自己没有攻击祂呢? 我们谈过权威问题,涉及篡夺上主力量的概念。自我相信,这就是做的事,因为它相信它就是。因此,如果认同自我必定感知自己是有罪的。

每当回应自我时,将体验到罪恶感,也会恐惧受到惩罚。自我的确是一个相当可怕的思想。无论「攻击上主」对神智清明的头脑来说是多么的荒谬,永远不要忘记,自我是不理智的。自我代表一种妄想系统,并且为妄想发言。倾听自我的声音,表示相信攻击上主是可能的。相信,上主有一部份已被扯离开了。

因为严重的罪恶感是那么深刻,它必须被投射出去,所以恐惧外在报复的典型图片随之而来。虽然佛洛依德对基本冲突本身的概念是错误的,对其影响的描述是非常准确的。任何接受进入头脑的,对来说是真实的。然而,只因接受,才使它成为真实。

自己是个极端分裂的例子,应该没有问题能了解,不去接受头脑里的思维,是完全有可能的。如果自我为王,事实上已接受了它,或允许它进入,使它成为的实像。这是因为上主创造的头脑有能力创造实像。我们说过,必须学习与上主一起思考。与祂一起思考,就是像祂一样的思维。这产生喜悦,不是罪恶感,因为这是自然的。罪恶感,是不自然思维的一个确定标志。罪恶感永远伴随著扭曲的思想,因为这种思想就是相信罪恶。

自我没有觉知「罪」是爱的匮乏。在自我的觉知里,它是积极的攻击行为。这是自我为了生存的必要解释,因为一旦认为「罪」是匮乏,将自动的试图补救这情况。而也会成功。这对自我来说是厄运,但必须学会把它看成自由。

没有罪恶感的思维不会受苦。清明的思维,能治癒身体,因为它已被治癒了。神智清明的头脑不会构思疾病,因为它无法设想攻击任何人、事、物。我们说过,疾病是一种形式的魔术。或更贴切的说,这是一种魔术形式的解决方案。自我相信,惩罚自己,将减轻上主的处罚。这种想法,是自我的傲慢自大。自我归咎上主惩罚的企图,然后接管这意向作为自己的特权。自我设法篡夺它认为的所有上主的职能,因为自我认识到,只有完全的忠诚才值得信任。

自我一样,不能违反上主的律法。但自我能够随自己的意图诠释这些律法,就像一样。所以“要的是什么?” 这个问题,必须被回答。每一分、每一秒,都在回答这个问题,每一个决定的时刻所作的判断都是有影响的。其影响将自动随之而来,直到改变决定。这是一再重复的声明,因为还没有学会。再说一次,任何决定都可以被撤消和制造。

但是记住,这两种选择却是不可更改的。圣神,像自我一样,是一个决定。两者共同构成的头脑可能接受和服从的所有选择。自我圣神是唯一对开放的选择。上主创造了其中之一,所以无法消除祂。制造了另一个,所以能消除它。只有上主创造的是不可逆转和不可更改的。所制造的总是能被更改,因为当不像上主一样思考时,根本没有真正在思考。幻念不是思考,但可以自认为相信它们。

是错的。思考的功能来自上主,并在上主之内。作为祂思维的一部分,无法离开祂而思考。非理性的思想,是思想的混乱。上主使的思想有次序,因为的思想是祂创造的。内咎始终是「不知道这一点」的迹象。内咎同时也表示,相信自己可以离开上主而思考,并且希望这么做。

(1966年 3月 6日)

所有思维的混乱,在开始的时候,都有罪恶感参与,而罪恶感也持续著这思维的混乱。对那些相信们指挥自己的思维,因此必须服从自己思维的人,罪恶感是不可避免的。这使们感到需要对其错误负责,而没有认识到,承担这个责任,才是真正的不负责任。如果奇迹行者的唯一责任是接受救赎,而我保证的确是如此,那么救赎的方向和内容,就不可能是由决定。

这个矛盾解决不了,除非接受复原的方案。如果不能复原,就得对错误思维的后果负责。救赎的目的,是只以淨化的形式保存过去。如果接受对思维混乱的救治,而其疗效是不容置疑的,那又怎么可能会有遗留症状呢?可以怀疑治疗病症的真实性。但是没有人会相信,病根除了,症状还会存在。

5.7 时间与永恒

「保持分离」的持续意愿,是一直心怀内咎的唯一原因。我们谈过这个话题,但那时没有强调这个决定的破坏性结果。头脑的任何决定,都会影响行为和经验。而的意愿会是的期待。这不是妄想。的思维确实创造的未来,如果接受了救赎,能在任何时刻回复到完全的创造。在接受救赎的瞬间,就回复了完全的创造。放弃了思维的混乱,正确的思维顺序就明显而可见。

上主在祂的知识里,不是在等待。但当等待时,祂的天国就不完整。上主的所有圣子等待的回归,就像盼望们一样。在永恒之中延迟没有关系,但在时间里却是个悲剧。选择了时间,而不是永恒,因此改变了对自己身份的信心。选择是自由的,也是可更改的。不属于时间。只应该在永恒之中,那是上主永远安置的地方。

罪恶感是时间的保护者。它们引发对未来遭受报复或被弃的恐惧,因而保证,未来将依然像过去一样。这是自我的延续,并透过相信无法摆脱,而给自我虚假的安全感。但能够,也必须摆脱它。上主提供给永恒的连续性,作为交换。当决定做这交易时,同时将内咎、恶意、与痛苦,换得平安、爱、与喜悦。

我的角色只是解开意志的枷锁,而使它得到自由。自我无法接受这自由,将在每一个可能的时刻,以各种可能的方式,反对的自由决定。作为自我的制造者,很清楚它可能做什么,因为赋予它能力。头脑的确知道自己的力量,因为头脑始终确实认识上主。永远记住天国。并且记住,是天国的一分子,不会迷失。我的思维在之内,因为上主完全公平的创造我们。让圣神时时提醒祂的公正,并让我教导如何与的兄弟分享它。除此之外,还有什么方法可以让取得自己该得的呢?

不了解的是,有两种声音同时对一件事情作不同的诠释,或说几乎是同时,因为自我总是最先发言。除非作了第一个诠释,另一种的诠释就是多余的,而在自我被制造之前,说话也是多余的。自我说话为了批判,而圣神扭转了自我的决定,就像这个世界的法律一样,最高法院有权力推翻下级法院的判决。

自我的决定总是错的,因为这些决定是基于自我所制造、维护的一套完整的谬论。自我的感知都是错误的诠释。自我不仅有目的的引用圣经,甚至将圣经解释成它自己的见证。由于自我带著偏见的批判,圣经对它来说,是件可怕的东西。自我感知圣经为可怕的,所以将圣经解释成可怕的。一旦使恐惧,就不会上诉到高等法院,因为相信判决会对不利。

我们只要举几个例子,就能明白自我的解释是怎么误导了自我喜爱的一个引文是“播种,因此才有收获”。另一个是 “主说:复仇是我的事”。还有一个是, “父亲有罪,我将降祸于第三代和第四代”。同样的,“作恶的人将被消灭”。还有其它许多,但如果愿意让圣神在祂的光中重新诠释这些,这些例子就足够了。

播种,因此才有收获” 只是说,相信值得培养的品质,将会去培养。判断认为值得的,对就有价值。

“主说:复仇是我的事” 是很容易解释的,如果记得,思想只因分享而增加。这段引文事实上强调的是,复仇无法被分享。因此把它交给圣神,祂将为消解,因为它不应该在的思维里,的思维是上主的一部分。

“父亲有罪,我将降祸于第三代和第四代” 依照自我的解释尤其恶毒。实际上,这是试图用来保证它的生存超越本身。其实它的真正意义是,圣神保留权力为后人正确的解释前人的思想,从而释放们的思想,以免导致恐惧在圣子之内产生。

“作恶的人将被消灭” 仅仅是事实的声明,如果 “消灭” 一词被适当的了解。任何没有爱心的想法必须被解开,甚至 “被解开” 一词对自我来说也是可怕的,自我将“我被解开” 解释成 “我被毁灭”。自我不会被毁灭,因为它是思想的一部分。但是因为它缺乏创造性,而不分享,因此它将被彻底的重新诠释,使从恐惧中被释放。

给了自我的那部份思想,终究会回到天国,那是整体思维归属的地方。自我是一种形式的拘禁,但拘禁只不过是延迟罢了。这中间根本不涉及管制的概念,虽然自我对这种解释表示欢迎。能延迟天国的完整,但不能引进攻击的概念。

当我说“我来是作为这世界的光” 时,我肯定是来与分享这光。回想一下,我们以前象征性的描述过自我的黑色玻璃,并且说“不要往那里找”。这仍然是事实,“到那里去找自己,由决定”。高等法院不会判的刑,它只会驳回对的控诉。上主的孩子无法被控诉,任何见证上主的创造有罪的人,是对上主作伪证。

将一切乐意相信的,向上主的高等法院申诉,因为它为上主发言,也因此讲的是真话。它将驳回控诉的案件,不管多么仔细的营造了它。案件也许能让傻瓜瞪眼,但无法蒙骗上主。上主的声音【圣神】根本不去听它,因为祂只能作真实的见证。祂的判决将永远是“天国是”,因为祂只为了提醒的真我。

们对彼此的耐心,就是对自已的耐心。上主的孩子难道不值得耐心对待吗? 我对们有无限的耐心,因为我的意愿就是我们天父的意愿,我从祂那里学得无限的耐心。祂的声音在我之内,就像在之内一样,对圣子们,以创造主之名,教导耐心。现在需要学习的是,只有无限的耐心能产生即刻的效果。就是以这方式,时间被换成永恒。无限的耐心唤起无限的爱,即刻的效果使时间成为多余。

说时间是临时的,实在是多余。我们一再阐述,时间是学习的工具,当它不再有用时,就会被取消。圣神在时间里为上主讲话,也知道时间是无意义的。祂在时间消逝的每一片刻中提醒这一事实,因为祂的特殊功能是引领回归永恒,并在永恒之中继续祝福的创造。圣神唯一能给予的祝福,因为祂是真正的被赐福。因为上主无偿的将圣神给了必须以同样的方式,将祂给出去。

5.8 永恒的定位

“设置” 的概念在比较好的心理学方案中可以见到。其实,圣经相当频繁的用到它,而在这里,我们以许多不同的词汇来表达。“那将心设置于祢的人,上主会将保持在完全的平安中,因为相信祢。” 在这里,代名词需要解释才不会混淆,如果试著把「祢」改成「祂」也是个误解。这段话的意思是,上主的平安被设置在圣神中,因为圣神定位于上主。圣神同时也定位于。所以,定位于上主的平安中。

“定位” 的概念非常有用,佛洛依德完全了解这唷点。不幸的是,由于恐惧,失去了对“定位” 的真正理解,而知道得很清楚,恐惧就不会有好的判断。恐惧扭曲思维,因此扰乱思维。佛洛依德的思想系统是极端智巧的,因为佛洛依德是个非常智巧的人。头脑必然将自己的本质赋之于思想。这是它与生俱来的力量,即使这力量可能被误用。

佛洛依德丧失了许多思想系统的潜在价值,因为就像凯西一样,没有把自己包括在内。这是一个分裂的状态,因为思想者将自己与的思想割离。佛洛依德的思想是如此的矛盾,以致于必须分裂,才能保持认为的理智。这就是为什么在的思想里相当明显的许多矛盾,对来说,变得越来越不明显。

一个知道“定位” 的真正意义而不臣服的人,是怀有很深的恐惧。定位是上主的牵引,由于圣神不可变更的设置,的思维固定在上主。“不可变更” 的意思是 “无法挽回或改变方向”。圣神的设置不可变更的本质,是祂清晰明确声音的依据。圣神从来不会改变主意。在犹豫不决的情况下,无法产生清晰的思路。除非头脑固定在它的目标,它不会是清楚的。但「清晰」的字面意思是光明,而开悟是理解。【这里用light 和 enlightenment 字的变化作解说】它停滞在感知的状况之下,因为不承认它是思想的真正基础。这是所有幻想的依据。

定位的概念,根据佛洛依德所见,在学习上有一些真正的好处。首先,它认识到,人可能被固定在一个成长的点上,而这个点与时间并不相符合。如果佛洛依德能以开放的思维继续探讨的话,这显然可以成为从时间的信念中,真正被释放的方法。但佛洛依德终其一生,拒绝让永恒如破晓般照亮的头脑,并真正的使开悟。结果,完全忽略了「当下」,只看到过去和未来的连续。

其次,虽然误解了圣神告诉的~ 或更适当的说,提醒的~ 对所觉知的情况,过于诚实,没有为了将恐惧维持在能忍受的范围内,而去否定过多的东西。因此,强调,在思维发展中头脑的定点,对头脑来说,是比它所不认同的外在现像更加真实。如果佛洛依德没有因为感知它是个攻击,而下决心扯入坚强的防御系统,这有可能是一个强有力的释放机制。

第三,虽然佛洛依德解释「定位」是不可挽回的危险点,而头脑经常会退回到这个点上,但这概念也可以被解释为,对头脑的明智不变的呼唤,而这明智是头脑无法失去的。佛洛依德视「回转」为对成熟的威胁,因为不了解已经发生的流浪与浪费。只把它解释为挥霍。其实,prodigal 另一个意思是细心。这「细心」与「毫不在意」之间的分辨不清,导致误认为逃避关照是值得想望的。事实上,甚至于将它视同欲望。

定位的“威胁”,贯穿的思想体系,认为永远没有人能够完全消除这威胁。从本质上讲,这是悲观的根源。在个人和理论上都是如此。虽然明知道不可能,佛洛依德仍然用极具发明性的头脑,千方百计的设定一种治疗形式,企图使头脑永远逃离定位。在自己思想体系的每一个转折点,这知识都在困扰的信念,因为是个诚实的人,同时也是个医疗者。因此,只在感知的层次上有部份的神智不清,虽然能力不足以应付,还是无法放弃释放的希望。

给这么详尽的资料,是因为处于相同的立场。天生也永远被定位于上主,而这定位牵引的力量强烈到将永远无法克服。原因非常明显,这定位的层次是如此的高,它无法被凌驾。总是被引回到的创造主,因为属于祂。

真的相信能制造一个声音来淹没祂吗?真的相信,能设计一个思想体系使与祂分离吗?真的相信,所筹划的安全和喜悦会比祂的更好吗?无需精心构思,亦无需漫不经心。只需投注所有的心思于祂,因为祂关怀是祂所关注的,因为祂爱。祂的声音总是提醒,由于祂的关怀,所有希望都是的。

无法选择逃脱祂的关怀,因为那不是祂的意愿。但能选择接受祂的关怀,并使用祂关怀的无限力量,为祂的所有创造物。有许多施治者没有治疗自己。们不能以信心移动山嶽,因为们的信心不完整。其中有些偶尔会治癒病患,但们不能让死者复生。除非施治者治癒自己,不会相信,奇迹没有难易之分。还没有学会,上主所创造的每个头脑,都同样值得被治癒,因为上主完整的创造了它。

只是被要求回归到上主当时创造的思维。祂只要求祂给了的,知道这给予将治癒。心智健全是完整,兄弟的心智健全就是的。既然知道上主的声音是在之内,为什么还要去听那些,认为是为而有的,喋喋不休的疯狂呼唤呢? 上主推荐了祂的神性给,也要求将自己的神性委托给祂。祂愿意将它保留在完美的平安中,因为与祂是一体思维和一体神性。

自己排除于救赎之外,是自我最后的挣扎。它反映出自我对分离的需要,和支持分离的意愿。这意愿意味著,不想要被治癒。当我告诉比尔,“还有一件事” 时,听得很清楚。我希望现在也能听得这么清楚。很聪明的将river “河”误听为 rivet “铆钉”,显示了,虽然想要得到释放,当时并没有能力应付。

但现在是时候了。没有被要求制定救赎计划,因为,如同我告诉过的,解药不是能制造的。对一切所做的,与上主的神圣意愿不一致的,祂亲自给了完善的更正方法。我已将祂的计划完整而明确的给了,也告诉了在祂计划中的角色,以及去履行它的迫切性。

是有时间可以拖延,但没有必要拖延。上主哭泣,是为了那些相信自己失去了祂的孩子们的苦难。“还有一件事” 比尔必须学习,不是“另一个罢了”。既是单一也是一体。如果现在了解这一点,将会愿意配合最后审判,圣经对此真正的提示是,回归一体是人人必经之路。这就是所谓“医者,治癒自己。” 真正的意义。比尔常常注意到,这对来说是很困难做到的。然而,非常清楚,应该做些什么。

可以替我问,既然很清楚如何为对症下药,是否将自己与自己的意识分裂了。也可以提醒分离到什么程度,就同样的与我分离。这是合作的事情。因此,让我将自己的概念归还给,这样们就可以分享,从而互相帮助对方,以便帮助我。

但让我先提醒,以前告诉过的一件事。每当不是全然的喜乐,那是因为对上主创造的灵魂,做了缺乏爱的反应。感知这是罪,因为预期会受到攻击,就加强了的防备之心。然而,决定这么做的是,因此这是可以被解开的。这无法借由后悔而消解,因为后悔暗示内咎。如果让自己感到内咎,就是在强调错误,而不是让它被消解。

作决定不会是困难的。这很明显,如果当的感受不是全然的喜悦时,能意识到,这是因为早已做出了不喜悦的决定。所以,消解的第一步是,认出所作的决定是错误的,而能主动的另作决定。

在这点上,必须非常坚定,并让自己充分的认识到一个事实,就是这消解的过程,不是来自于,而是上主安置在之内。该做的,只是回到作错误决定的那个思想点上,将它平安的交给救赎。记住,即使是最细微的请求,圣神也会充分的回应,恳切的对自己说:

我的决定必然是错的,因为我不平安。

我作了决定,但我也可以另作决定。

我愿意另作选择,因为我想要平安。

我不内咎,因为,如果我愿意,圣神会消解我所有错误决定的后果。

我愿意让圣神替上主为我作决定。

第六章攻击与恐惧

(1966年 3月 22日)

愤怒与攻击的关系是显而易见,但愤怒与恐惧不可避免的联系并不是经常如此清晰。愤怒总是涉及投射分离,终究,这完全是个人自己的责任。愤怒不可能产生,除非相信自己受到了攻击,攻击是合理的,并且不必对它负责。依据这三个不合理的前提,得出同样不合理的结论,就是兄弟应该受到攻击,而不应该被爱。疯狂的前提,除了疯狂的结论,还有什么可期待的呢?

消解疯狂结论的方法,总是考虑假设前提的合理性。不可能受到攻击,没有理由攻击,而要对的信念负责。被要求以我作为学习的楷模。而我们常说,一个极端的例子是特别有用的学习工具。每个人都在教,而且一直在教。从一个人接受了任何前提的那一刻,这便是不可逃避的责任。没有任何思想架构的话,人不可能组织自己的生活。一旦发展了任何一种类型的思想体系,就依此而活,并传扬这思想体系。

们被选择来教导救赎,正因为们是效忠自己思想体系的极端例子,因此已具备了效忠的能力。们的忠诚的确放错了地方。比尔成为效忠「冷漠」的卓越例子,而对「易变」的忠诚是一个令人叹为观止的例子。不过,这是一种信仰的形式,们也开始愿意重新引导它的方向。当认真考虑自己是如何切实的遵守它时,无法怀疑自己忠诚的力量。很明显的,如果们能够接受的话,们已具备了追随一个更好的模范的能力。

6.1 受难的讯息

由于它吓人的涵义,我们没有在被钉于十字架的受难事件上多逗留。我们唯一强调的重点是:这不是一种惩罚。但我们知道,用负面的言词,实在无法真正解释一件事。我的受难,有毫无恐惧的正面解读方式,就是,如果能够正确理解的话,它所教导的是完全的善良。这只是个极端的例子。它的价值,如同任何其它教学工具的价值,在于它所启发的学习。它可以,也曾被误解。但,这只是因为心怀恐惧的人易于感知可怕的事物。

我告诉过随时都可以呼请我,分享我的决定,而使它更强而有力。我也告诉过,受难是圣子必须走过的最后一个荒谬的旅途,了解的人会知道它代表著从恐惧中被释放。我们虽然仔细谈过复活,但受难的目的,和它如何真正的导向复活,却从来没有被厘清过。然而,它对们的生活可以有明确的助益,如果们不以恐惧的心态来考量受难这件事,它将帮助们了解自己作为教师的角色。

多年来,们的反应好像是在受迫害。这是分离者的明显趋势,这些人永远不会去思考,们对自己做了些什么。投射表示愤怒,愤怒助长攻击,而攻击激发恐惧。受难的真正关键,明显的在于上主的一部份圣子对一位兄弟的猛烈攻击。当然,这是不可能的,而且必须充分理解它的不可能性。事实上,除非完全了解这一点,我不可能成为一个真正的学习典范。

攻击终究只能针对身体。毫无疑问,一个身体可能攻击另一个身体,甚至摧毁它。但如果不可能消灭本性,那么任何可消灭的就不会是真的。所以,没有理由因虚幻的毁灭而愤怒。如果相信虚幻的毁灭值得愤怒,必定是接受了错误的假设,并错误的教导其人。

受难所教导的讯息是,没有必要去感知任何形式的攻击迫害,因为不可能遭受迫害。如果以愤怒回应,必定是将自己视为可被摧毁的,因此疯狂的看待自己。我已说清楚,我就像是,而也像是我。但我们基本的平等,只能通过我们共同的决定来证明。

可以随意选择,去感知自己是在受迫害。但当那样做的时候,可要记住,虽然我曾被世界为难、批判,但我却没有分享这个评估。因为我没有分享它,我并没有加强它。因此,我提供了对攻击的另一个解释,这是我愿意与分享的。如果愿意相信它,就会帮助我去传扬。

我们说过,“当教导时就是在学习”。如果的反应,有如是受到迫害,就是在教导迫害。如果上主的圣子要实现自己的救赎,这不是们应该教导的功课。倒还不如去教自己完整的安全性,这是内在的真理,而且知道,它不会受到抨击。不要去保护它,不然就是相信,它可以被攻击。没有被要求去受苦受难,因为那是我教学的部分贡献。只被要求追随我的例子,在面对不是那么极端的错误感知诱惑时,不要接纳那些幻象作为愤怒的借口。

不合道理的,就是不合道理。不要相信无理可以讲得清,也不要教导这类事。时时记住,相信的,就会去教人。相信我所信仰的,我们就会成为一样的导师。的复活,是再度的觉醒。我是重生的典范,但重生只是那已存在于之内的思维,如曙光破晓而出。上主亲自把它安置在那里,因此它永远是真实的。我相信它,因此,对我,它永远是真实的。帮助我,以天国的名义教导我们的兄弟,但首先,要相信对而言它是真实的,否则的教导会出差错。

在所谓“花园里的极度痛苦” 中,我的兄弟们都睡著了,但我未曾生们的气,因为我知道,我不会被抛弃。彼得发誓绝对不会假装不认识我,但三次否认了我。值得注意的是,提出要用剑保卫我,自然的,我拒绝了,因为身体根本不需要保护。我很难过,当我的兄弟们不分享我的决定只听一个声音(而同声一气),因为那样削弱了们作为教师和学生的能力。但我知道,们无法真正的背叛自己或是我,而我仍然必须在们身上建立我的教堂。

这是毫无选择余地的,因为只有才可能是上主教堂的基石。教堂是圣坛的所在地,而圣坛的存在成就一个教堂。任何不启发「爱」的教堂,都隐藏著一个不符合上主意旨的法坛。我必须在身上建立祂的教堂,因为,接纳我作为的典范,实际上就是我的门徒。门徒是追随者,如果这个典范选择不让追随者在各方面受到痛苦,那么,不追随,很可能是不明智的。

为了和我的缘故,我决定证明给看,自我判定是最粗暴的攻击,实在是没什么。以世间的判断~ 但不是上主的了解 ~ 我遭到了背叛、遗弃、殴打、摧残、和最终被杀害。清清楚楚的,这只是由于别人对我的投射,因为我从来没有伤害任何人,却治癒了许多人。作为学习者,我们仍然是平等的,虽然我们不需要有相等的经验。当能从我这儿,学习到足够让觉醒的经验时,圣神是很高兴的。这是那些经验的唯一目的,也是我能被认为是道、是真理、是光明的唯一方式。

只聆听一个声音时,永远不会被要求去牺牲自己。相反的,如果能听到别人内在圣神的声音,就可以汲取们的经验,不需要亲身经历而能获益。那是因为圣神是一体的,任何人聆听圣神的声音,就必然会将祂展示给所有的人。没有受到迫害,也没有被要求重覆我的经验,因为我们共同分享的圣神使重覆的经验成为不必要。但为了建设性的使用我的经验,仍然必须依我为榜样,去感知这些经验。

我的兄弟们和的兄弟们,一直不断的在为无可辩解的事找理由。既然我学会了我的课程,我就必须教导,凡与圣神的判断不相符合的感知,都是无法辩解的。我以极端的例子来显示这是真实的,只因为对那些并不轻易屈服于愤怒与攻击诱惑的人,这会是很好的教学工具。

我与上主同愿,祂的圣子不应该受苦。记住,圣神是天父与祂分离的圣子之间沟通的桥樑。如果愿意倾听祂的声音,就会知道,不会伤害别人,也不会受到伤害,但是许多人需要的祝福,去帮助们听到圣神的声音。当觉知们唯一的需要是倾听圣神的声音,而不去觉知任何其就会了解我的意思,而像我一样热切的分享所学。十字架上的受难不可能被分享,因为这是投射的象征。但复活是分享的标志,因为上主每个孩子的再度觉醒,才能使圣子了解自己的整体性。只有这,才是知识。

受难的讯息是非常简单而完全清楚的:“只教导爱,因为就是爱。” 如果以其它任何方式解释受难的意义,就是利用它作为攻击的武器,而忽略了它呼籲和平的真义。使徒们经常误解它,这和任何人误解任何事物的理由如出一辙。们自己不完整的爱,使们无法抗拒投射,并且出于们自己的恐惧,们谈到上主的愤怒是祂报复的武器。们谈到十字架上的受难时,也无法去除愤怒,因为们自己的罪恶感使们恼怒。

新约整部福音书,讲的都是爱的讯息,其中有两个颠倒想法的突出例子。这些并不像是我曾有过的几次不耐烦,因为我已学会救赎的祈祷,而这也是我来要教导的,所以我不致于会有颠倒的想法。如果使徒们没有感到内咎,们就不会错误的叙述我说,“我来是带著剑而不是和平”。这明显的与我所教的一切完全相反。

如果们真正了解我,也就不会那般描述我对犹大依斯卡利欧特(Judas Iscariot) 的反应。们不会相信,除非我相信有背叛这回事,我不可能说,“以亲吻来背叛人子?”。受难的整体讯息很简单,就是我没有受难。所谓我籲求 犹大 遭到 “惩罚”,同样是颠倒是非。犹大 是我的兄弟,也是上主的儿子,和我自己一样,是圣子的一部份。我正准备好去证明谴责是不可能的,我怎么可能去谴责呢?

我非常感激使徒们的传扬教理,并充分意识到们对我奉献的程度之深。但是当们的教导时,记住,我告诉过们,有很多事们以后会了解,因为当时们还没完全准备好跟随我。我强调这些,只因为我不希望让任何恐惧进入我正在引导迈向的思想体系。我要求的不是烈士,而是教师。

比尔对这一点的混淆是个特出的例子,多年来一直相信,教学是在殉道。因为认为~ 目前仍然时常这么想 ~ 教学导致受苦受难,而不是再度的觉醒。这样颠倒是非的联想,很显然是由于的罪恶感所造成。没有人因为罪过而“被惩罚”,并且上主的孩子不是罪人。任何 “惩罚” 的概念,都涉及投射「归咎与怪罪」,并强调这是合理的想法。行为的结果是传扬责怪,正如所有行为都在教导著引发它的信念。

受难是一系列复杂的行为,是由明显的相反思想体系所产生。因此,这是自我与上主圣子之间矛盾最好的象征。这是个人内在的矛盾,也是人际的冲突,一直以来,依然如实的存在。但是,由于它在眼前看似真的,所学到的课程,同样有其相等的现实性。我不需要感谢,也不需要保护。但需要发展那渐见衰萎的感恩能力,否则无法感谢上主。祂不需要的感恩,但是需要。

无法爱不赞赏的事物,而恐惧使赞赏成为不可能。每当害怕自己的本质时,不会赞赏它,也因此会排斥它。结果,就会教导排斥。上主圣子的力量无时无刻不在运作,因为们被创造成为创造者。们彼此之间的影响是没有极限的,而且必须被使用于们共同的救赎。每一个人都必须学习去教导,所有形式的排斥都是毫无意义的。

6.2 投射的使用

分离是排斥的概念。只要教导分离,表示仍然相信它。这不是上主的思维,而如果要再度认识祂,必须与祂一体思维。任何意愿的分裂,必然涉及部分的排斥,这就是相信分离。上主的一体性,就是祂的平安,只有一体思维能懂得赞赏,一体思维认得上主创造的一体性,并经由这认知,知道它的创造主。

「排除」和「分离」是同义字。「分离」和「分裂」也是一样。我们说过,分离是曾经分裂,直到现在还是分裂,而分离一旦发生,投射就成为它主要的防御,也就是让分离继续存在的手段。然而,原因可能不像所想的那么清楚。摒弃所投射的,因此不相信那是的所有物。当声称和别人不同时,是在排除自己。批判自己的投射,投射它,就已经在攻击它。无意识的这么作,只为了试图不要看清必定是先攻击了自己,并且幻想著保障了自己的安全。

投射永远会伤害。投射加强对分裂思维的信念,它唯一目的是使继续保持分离。投射纯粹是自我用来使自觉不同于的兄弟,并和们分离的工具。自我在虚假的基础上辩证,理由是它使看起来比的兄弟们更好,如此,更进一步的隐蔽们之间的平等性。

投射和攻击不可避免的相关联,因为投射始终是攻击的理由。没有投射,不可能愤怒。自我使用投射,只为了扭曲对自己和兄弟的感知。一开始它排除认为存在于自身,而不想要的某些品质,然后直接导向将自己排除于的兄弟们之外。

但我们知道,投射还有另一个用途。自我的每一项能力,都有更好的对应,因为自我的能力是由思维所引导,而这思维有更好的一个声音。圣神自我都运用投射,但因为目标正好相反,结果也就完全不同。圣神由觉知的完美开始。知道这完美是被分享的,所以认知其人的完美,如此加强了彼此的完美。因为这样建立了彼此之间的包容性,所以唤起互相的爱,而不是愤怒。因为觉知了平等性,所以也觉知了彼此相同的需要。就这样自动的恳请救赎,因为救赎是全世界的需要。

这样觉知自己,是能在这个世界找到幸福的唯一方式。因为这确认不是在这个世界上,而这个世界是不快乐的。除非意识到不在那里,怎能够在一个毫无乐趣的地方找到喜悦呢? 除了上主安置的地方之外,不可能在任何其它地方,而上主创造了作为祂的一部分。那是的所在,也是的本质。这是完全不可变更的。这是完全的包含。这现在无法改变,将来也无法改变。这是永恒的真理。这不是信仰,这是事实。

任何上主创造的,都像祂一样的真实。真相只在于,唯一至善至美的上主完美的包容性。任何对这事实的否定,就是否定自己和祂,因为不可能只接纳其中之一,而排拒另一个。圣神完美的觉知是上主全知的相对应。自我的感知不与上主相对应,但圣神仍是觉知与知识之间的桥樑。让采用与知识平行的方式使用觉知,最终将遇到知识,而知道一切。

自我宁可相信,平行线不会相遇,并且设想平行线的相遇是不可能。但也许记得,就算是肉眼的感知,在一段距离之后,两条线好像相遇了,就像未来一样,时间和空间可能重叠成一个维度。最新的数学理论,支持平行线最终将汇合的解释。一切都将在上主之内会合,因为一切都由祂所创造,而且在祂之内。上主扩展祂的思维来创造祂的孩子们,并将们保留在祂的意向之中。祂的所有思维,在祂的孩子们之间完全互相结合,因为们不是部份、或分开被创造的。

现在,圣神使能够觉知这整体性。无法单独为自己祈祷,也无法孤单的去寻找的喜悦。祈祷是包容性的再度申明,由圣神根据上主的律法来指引。上主创造去创造。无法扩展祂的天国,除非知道祂的整体性。思维萌生于思考者的头脑,然后向外延伸。上主是这样,也一样。由于的思维是分裂的,能觉知也能思考,但是觉知不能脱离思维的基本律法。从自己的思维觉知,然后将的觉知向外扩展。

虽然任何类型的觉知都是不必要的,但圣神可以很好的使用的觉知。祂能激发觉知,并引导它往上主思维的平行线走,从而保证它们最终的汇合。这融合看似遥遥无期,只因为的思维还没有完全对准这个理念,所以不希望现在就拥有它。圣神使用时间,却不相信时间。圣神来自上主,所以永远为了美善而使用一切,却不相信任何不真实的。

因为圣神是在的思维中,所以的思维必然能够只相信真相。圣神只为真相讲话,因为祂是替上主讲话。祂告诉的整体思维回归上主,因为的思维从未离开上主。如果的思维从未离开上主,只需要觉知真相来达成回归。那么,对救赎的完整意识,就是认知分离从未发生过。自我无法战胜这一点,因为这是个明确的声明,自我从未发生过。

自我可以接受回归是必要的概念,因为它可以很容易的就让这概念看起来非常困难。但圣神告诉,甚至回归都不必要,因为从来没有发生过的事情,不会产生任何问题。但这并不表示,不会将回归的概念变成必要而且困难。上主没有制造必要或困难。但感知这两者,如同是上主完美创造的一部分。然而,肯定明确的是,「完美」不需要什么,也无法体验「完美」是困难的成就,因为那就是祂们的本质。

应该以这种方式觉知上主的创造,把所有的觉知纳入圣神所见的一条平行线。这条线是与上主沟通的直接连线,它让的思维与上主的思维衔接。在这觉知中没有任何冲突的地方,因为这表示所有觉知都由圣神所引导,而圣神的思维定位于上主。唯有圣神能够解决冲突,因为只有圣神是没有矛盾的。祂只觉知思维中真实的部份,并且只向外延伸到其人真实的思维。

自我圣神使用投射之间的区别非常简单。自我投射是为了排斥和欺骗。圣神投射经由认知祂在每一个思维之中,因而觉知的是同一体。这个觉知没有冲突,因为圣神的觉知是一致的。无论在何处,祂所看见的都是自己,也因为是一致的,祂所提供的始终是完整的天国。这是上主给予祂的讯息,祂必须传达,因为这是祂的本质。上主的平安在这讯息中,所以上主的平安在之内。

天国崇高的平安永远在的思维中照耀著,但它必须向外照射,才会意识到它。上主公正无私的将圣神给了,只有无私的觉知,才能窥其全貌。自我是众多的军团,而圣神只是一个。在天国,黑暗无处容身,所以所要作的,只是不让黑暗逗留在的思维之中。这与光的连结是无限的,因为这是与世界之光的连线。我们每一个人都是世界之光,将我们的思维加入这光中,让我们合而为一,同声赞扬上主的天国。

6.3 放弃攻击

(1966年 3月 29日)

我们把许多字当同义字词使用,通常它们不被认为是相同的。我们开始是用「有」和「是(being)」,最近又用了其它的。「听」和「是」是个例子,我们又增加「教导」和「是」,「学习」和「是」,甚至于「投射」和「是」。这是因为,就像我们说过的,每一个思想始于思考者的头脑,然后向外延伸。所以,延伸出来的思想仍然在头脑里,而它从自己延伸的来源了解自己 。这是它的天赋。

“了解” 一词在这里是正确的,即使自我不了解,而且根本不在乎本性。圣神经由祂毫无偏颇的觉知,仍然保持知识的安全。由于圣神不攻击,祂所呈现与上主的沟通,根本没有任何障碍。所以,本性从未受到威胁。神圣的思维永远不可能被污损。自我从来不是它的一部分,也永远不会是。

但是通过自我能够听、学、教、和投射不真实的。经由这些所制造的,教导自己相信,不是原本的无法教导没有学到的。而所教导的就加强在自己身上,因为分享了它。所教的每一个课程,都是在学习。

所以,必须只教一个课程。如果希望没有冲突矛盾,必须只跟从圣神学习,并只教导从圣神学来的。就是爱,但当否定了这点时,「爱」就成了必须学习的课程。我们说过,受难的讯息教导的只有爱,因为爱是的本质。这是完全一致的课程,因为这是唯一的课程。只有经由教导爱,才可能了解爱。

“当教导时,就是在学习。” 如果那是真的,而那的确是真的,永远不要忘记,的教学,是在教导自己。所投射的,相信。唯一真正的安全是只投射圣神,因为当在别人身上看到圣神的温柔时,的思维会觉知自己是完全无害的。一旦思维能够完全接受这一点,就不会认为有保护自己的需要。这时候,上主的保护逐渐被理解,保证永远绝对的安全。

绝对安全的人是完全的仁慈。们祝福,因为们知道自己蒙受恩赐。没有焦虑,思维是仁爱而亲切,因为它投射仁慈,它是仁慈的。安全是完全放弃攻击。这没有妥协的余地。教导任何形式的攻击,就学会了攻击,它会因此伤害。但的学习并非不朽,可经由不教导它来忘却它。既然无法不教学,的救赎在于,教导一切完全相反于自我所相信的。这样,将学到真相而得到自由,并作为榜样,让其人学习。

获得平安的唯一方法是教导平安。经由投射而学习,它成为自己熟知的一部份,因为不可能教导已被分裂丢弃的事物。只有这样,才能重新赢得丢弃的知识。所分享的思想,必然拥有。这些思想经由教导的信念而被唤醒。记住,如果教导等于「是」,学习也等于「是」,那么,教导就是学习。一切所教的,都在学习。只教导爱,了解爱是的,而就是爱。

6.4 唯一的答案

(1966年 3月 30日)

记住,圣神是答案,不是问题。自我总是最先说话,因为它是反覆无常的,对它的制作者并没有善意。因为它很正确的相信,它的制作者随时都可能撤回对的支持。如果自我有善意,当圣神回到了家,而不再需要祂的指引时,自我应该高兴,如同圣神会很高兴一样。自我不认为它是的一部分。这是自我的感知主要错误之处,也是自我整体思想体系的基础。

当上主创造时,祂使成为祂的一部分。这就是为什么在天国里攻击是不可能的。但没有用爱制造自我,因此它不爱。既然天国就是爱,却相信没有爱,不能没有爱而仍逗留在天国里。这使自我认为与它的制作人之间是分离的,而自己是个局外者,因此为的部份思维发言,那部份思维相信自己是与上主分离的局外人。

然后,自我提出了第一个问题,那是它永远无法回答的。问“是什么?” 是怀疑的开端。自此,自我没有解答过任何问题,虽然它提出了无数的问题。自我最具创意的活动是掩盖问题,因为有答案,因此自我害怕无法真正了解其中的矛盾,除非完全明白一个基本的事实:自我什么都不知道。圣神不会先发言,祂永远会解答问题。每个人以各种方式,多多少少求过祂的帮助,也都得到了解答。因为圣神答复是真相,祂的解答适用于所有时间,这表示,每个人都有当下的解答。

自我无法听到圣神,但是它确实感觉到,制造它的那同一个思维的另一部份是反对它的。自我完全把这当作攻击它的制造者的借口。自我相信,最佳防御是攻击,并且要相信这一点。除非相信这一点,不会跟它站在同一阵线上。自我感觉,极需寻求战争的盟友,但不要兄弟。

感知一些陌生的东西在的思维中,自我转向身体寻求它的盟友,而不是思维,因为身体不是的一部分。这使得身体成为自我的朋友。但是坦白说,这联盟根据的是分离。如果支持这联盟,就会害怕,因为是与恐惧结盟。自我和身体共谋对抗的思维,因为它们了解,只要它们的“敌人” 知道它们不是思维的一部分,就能结束它们俩,所以它们一起加入攻击。这或许是最奇怪的觉知,如果考量所涉及的一切。非真实的自我,试图说服真实的思维:它是自己学习的工具,而这学习的工具比它更真实。任何具有正确思维的人,都不会相信它。

那么,听一听圣神自我提出的所有问题唯一的答复是上主的孩子,上主创造作为祂的一部分,是祂的天国无价的一部份。其它都不存在,只有这是真相。选择了恶梦,但睡眠并不是真的,而上主叫醒来。当听见祂时,梦境将不再存留,因为会是清醒的。的梦境包含了许多自我的标志,它们混淆了。但那只是因为睡著了,不知道而已。

醒来时,将看到内在与外在的一切真相,就不会再相信梦境,因为它们不是的真相。但是天国和所有的创造,对来说,具有重大的意义,因为它们是美好而真实的。在天国的位置,和的本质是完全肯定的。这是毫无疑义的,因为第一个问题从来没有被问过。一直没得到的答案,终于被完整的答复了。只有本性居于天国,一切都在上主之内,没有任何疑问。浪费在梦中质疑的时间,现在转向上主的创造和永恒。

(1966年 4月 1日)

像上主一样有把握,因为像祂一样的真实。但在思维中曾经是绝对有把握的,如今却只剩下确定的「能力」。「能力」的介入是「不确定性」的起点,因为能力是潜力,不是成就。的能力,面对上主和自己的成就,是完全的无用武之地。成就是已经实现的结果。当成就是完美的时候,能力是无意义的。

这是很奇怪的,「完美的」现在必需成为完美。实际上,这是不可能的。但必须记得,当把自己置于一个不可能的情况里,就开始相信「不可能」是可能的。

能力必须被开发,否则无法使用。对于上主的创造,这不是真的,但是对于所制造的,这却是最仁慈的可能解决办法。在不可能的情况下,可以发展的能力,达到某一个点,使能够离开这不可能的情况。有个指标,知道怎么开发的能力,但除了自己之外,没有指挥官。天国成为的责任,拥有寻找天国的嚮导,也知道保有天国的方法。有一个榜样可以跟随,祂将加强的指挥,在任何情况下都不要离开祂。因此,在觉知被奴役的世界里,依然是最重要的中心人物,这个事实显示出,没有被奴役。

处于一个不可能的情况里,只因为认为这是可能的。如果上主显示了的完美,同时证明是错误的,会是在一个不可能的情况中。因为这是表明,完美的众生无法让自己意识到自己的完美,也就是认同一种理念:拥有一切的人需要帮助,因此们很无助。

这是自我的推理方式,但上主知道祂的创造是完美的,所以不会侮辱们。自我认为自己侮辱了祂,也是一个不可能的想法。这就是为什么圣神从来不命令。命令呈现不平等,而圣神展示没有不平等的存在。对假设前提的忠实是思维的法则,而一切上主所创造的,都忠于祂的律法。但忠实于其它法律也是可能的,不是因为法律是真实的,而是因为制定了它们。

如果上主证明了的想法是疯狂的,会获得什么? 上主可能失去祂的肯定性吗? 我们常说,教什么,就是什么。会要上主教导是有罪的吗? 如果祂拿所制造的自已来对照祂所创造的真相,除了害怕,还能怎样?会怀疑的神智是否清楚,在这一件事上,能发现的理智。上主不教导。教导暗示匮乏,但上主知道毫无匮乏。上主没有矛盾。教学的目的是在改变,但上主只创造了永恒不变的。

分离不是完美的损失,而是沟通的失败。自我的沟通,是一种粗糙刺耳的声音。它无法破坏上主的平安,但是它能打碎的平静。上主没有清理它,因为根除它,会是攻击它。上主被质疑,但祂不质疑。祂只答复。上主的答复的导师。

6.5 要拥有,先施舍

像任何好导师一样,祂知道比现在知道的更多,但祂教导,只为了造成的平等。这是因为已经在错误的教导,而相信不真实的。不相信自己的完美。当上主知道的思维是整体时,祂怎么会指出,制造了分裂的思维?

上主知道的是,祂的沟通管道没有对祂开放,所以祂无法给予们喜悦,也无法知道祂的孩子们是否完全的喜悦。这是一个持续的过程,不在时间内,而在永恒之中。当圣子不与祂作一体的沟通时,上主的向外延伸,而非祂的完整性,也就被阻挡了。所以祂认为,“我的孩子睡著了,必须被唤醒。”

要唤醒孩子而不吓著们,还有什么比用温柔和蔼的声音更好的?只须要提醒们黑夜已经结束,而光明已经来到。不用告诉们,那些恐怖的恶梦不是真的,因为孩子们相信魔术。只要再向们保证,现在们是安全的。然后训练们区分睡眠和清醒之间的差别,使们了解不需要害怕梦。然后,当恶梦来时,们会呼唤光明来驱散恶梦。

明智的导师采用正面教学,而不是回避。不强调必须躲避什么以免受到伤害,而是著重于需要学习什么才能拥有喜悦。这道理,甚至适用于世间的教师。如果告诉小孩:“不做这个,因为它可能伤害,使不安全,但如果做那个,将不会有危险,会很安全,也不会害怕。” 想想这孩子会多么的困惑。所有这些话,只用短短几个字就可以完全包括:“只做那个!” 那简单的语句是完全清楚、容易了解、和非常容易记住。

圣神从来不会列述错误,因为祂不吓唬孩子,而那些缺乏智慧的都是孩子。但祂总是回应们的呼唤,而祂的可靠性,使们更加肯定。孩子们会将幻想和现实混淆,们被吓著了,因为们分辨不清。

圣神不辨别梦。只是照耀驱散它们。不管在作什么梦,祂的光总是清醒的呼唤。梦境中的事物都不持久,而圣神辉耀著来自上主的光,讲述的是永恒的一切。

的身体、自我、和的梦都消失时,就会知道,是永远存在的。许多人认为,这是通过死亡而达成的,但是死亡成就不了什么,因为死亡什么都不是。一切皆因生命而成就,而生命属于思维,并在上主的思维里。身体没有生,也没有死,因为它无法包含就是生命。如果我们分享同样的思维,就能克服死亡,因为我已经做到了。死亡是不作决定而想解决冲突的企图。就像自我所尝试,所有其它不可能的解决方案一样,是不会有效的。

上主没有制造身体,因为它是可破坏的,因此它不属于天国。身体是自己认同的标志。很明显的它是分离的手段,因此它不存在。圣神一贯采用所制造的,而将它变成的学习工具。再次,一如既往,祂将自我使用作为分离的论据,重新诠释为反对它的论据。

如果思维能够治癒身体,但身体无法治癒思维,那么思维必定是更强壮。所有奇迹都展示这一点。我们说过,圣神是奇迹的动机。这是因为祂总告诉,只有思维是真实的,因为只有思维能够被分享。身体是分离的,因此不可能是的一部分。一体思维是意义深长的,但是共有一个身体是无意义的。因此,依照思维的法则,身体是无意义的。

圣神来说,奇迹没有难易之分。现在该很熟悉这一点了,但还没有完全相信它。所以,不了解它,也无法使用它。为了天国,我们有太多需要完成的,所以不能草率处理这关键的概念。这是我教的思想体系的真正基石,也是我要去教的。无法不相信它而行奇迹,因为这是对完全平等的坚信。

只有一件相等的礼物,可以提供给上主平等的圣子,那就是完全的赞赏。不多也不少。没有范围的限制,难易之分是没有意义的,而们彼此互相的给予,也必须是没有范围的限制。圣神引导向上主,将沟通转变为「是」,正如祂最终将觉知转化成知识。

不会失去所沟通的。自我用身体来攻击、享乐、和自豪。这疯狂的觉知使它成为可怕的。圣神只把身体看成沟通的管道。而且因为沟通是分享,它就成为交流。也许会争辩说,恐惧和爱一样,可以被沟通,因此可以被分享。但事实并非如此。沟通恐惧就是促进攻击,而攻击总是打断沟通,因此使交流成为不可能。

自我会临时合作,携手共战,但总是为了各自可以获得的利益。圣神的沟通,只为了每个人都能给予所有的人。祂从来不保留,因为祂要拥有它。所以,祂教导的第一课是:要拥有,把所有的一切,给予所有的人。

这是第一个步骤,而且是唯一必须自己做的。并不一定要自己完成整个步骤,但是必须要朝那个方向前进。既然愿意走这条路,就要负责自己的旅途,只有才能保持自己在这条路上。

这个步骤,看上去似乎是加剧冲突,而不是解决冲突,因为这起始的一步,逆转了的觉知,使它朝向正确的一面。这与尚未摒弃的颠倒觉知互相矛盾,否则就没有必要改变方向了。有些人常久滞留在这一步,体验非常深刻的冲突。而许多人试著接受冲突,而不采取下一步骤走向解决的方案。但是一旦迈开了第一步,们会得到帮助。既然选择了无法单独完成的路,们将不再孤独。

6.6 要平安,教导平安来学习它

海伦,采取了这个步骤,并且因为相信它,所以教了比尔,依然认为睡觉是解决的方法。不是一贯的教,但是教了很多次,所以能学会。一旦学会了,可以教如何保持一贯的清醒,因而开始唤醒自己。同时,这使居于这旅途的领导地位。对必须采取的方向的认识,完全表明在对合作的坚持。

海伦,大步的陷入了矛盾争斗之中,但是比尔让们俩转身朝向平安之路。教得愈多,就学得愈多。

(1966年 4月 3日)

所有分离的人,对遭受报复和遗弃,都怀著基本的恐惧。这是因为们相信攻击和排斥,所以这就是们觉知、教导、和学习的。这些疯狂的概念,明显是们自己分裂和投射的结果。教什么,就是什么,但是很明显的,可能错误的教导别人,而因此错误的教导自己。许多人认为我攻击了们,虽然很清楚的我并没有攻击任何人。神智不清的学习者,学的是奇怪的课题。

必须了解的是,如果不分享一个思想体系,就是在削弱它的力量。那些相信它的人,因此觉知这是对们的攻击。这是因为每个人都认同自己的思想体系,而每一个思想体系的中心,在于相信自己是什么。如果思想体系的中心是真相,向外延伸的只有真相。但如果谎言是它的中心,从它发出来的只有欺骗。所有的好教师都明白,只有根本的改变才能持久。但改变不从那个层次开始。加强改变的动机,是们的首要目标,也是们最后的终极目标。增加学习者改变的动机,是教师为了保证改变,唯一需要做的。因为动机的改变,就是思维的改变,而这将不可避免的导致根本性的变化,因为思维是根本的。

而逆转或消解过程的第一步,是消除「要」的概念。如前所说,圣神的第一个课程是:要拥有,先将一切给予所有的人。我们说过,这倾向于增添临时的冲突,现在我们可以更进一步的澄清这一点。这一刻,「有」和「是」的平等性还没有被觉知。直到它被觉知时,「有」看起来仍然似乎与「是」相反。所以,第一个课程似乎包含著矛盾,因为它是一个矛盾的头脑必须学习的。这代表矛盾的动机,因此课程无法被一贯的学好。

学习者的头脑,进一步的投射它自己的分裂,因此没有觉知别人思维的一致性,使怀疑们的动机。因此从各方面来讲,第一个课程也是最难学习的课程。仍然强烈的意识到自己的自我,而且主要仍在回应别人的自我被教导著面对两者时的反应,应该像是一直以来所相信的并不正确。

一如既往的颠倒是非,自我觉知这第一个课程为疯狂的。事实上,这说法是它唯一的选择,因为另一种比较不可能被接受,那就是自我是精神错乱的。自我的评断,是因它自身的特质而预先设定,就像其它的想法一样。思想者思维的改变,仍然会引发根本的变动。

同时,圣神逐渐清晰的声音,使学习者不可能不听。然后,有一段时间,收到的是互相矛盾的讯息,会照单全收。这是沟通的典型“进退两难”,们最近也写过,还列举了一些好例子。很有趣,海伦当时声称,她从来没有听说过,也不了解它。也许记得我们的兄弟坚持将它包括在内。海伦认为在这点上非常不可理喻,但这想法已深植在的脑海里,因此要在的课程中教导这些。当然,这是一个使能够学习它的好方式。

在两个相反的思想体系之间,要找到出路,明显的是选择其一,而放弃另一个。如果认同的思想体系,其实无法不认同,如果接受两种完全分歧的思想体系,要想得到心境的平安是不可能的。如果教导这两种思想体系,肯定会教导它们,那就是在教导矛盾,和学习矛盾。但想要平安,否则不会呼求圣神帮助。祂的课程不疯狂,但思想体系的冲突是疯狂的。

神智清明与疯狂之间,是没有冲突的,因为只有一个是真相,因此只有一个是事实。自我设法说服,要来决定哪一个声音是真实的。但圣神教导,真相是由上主所创造,而的决定改变不了它。当开始体会祂声音安静的力量,和祂完美的一致性,就会逐渐理解,是在设法撤消一个不是的能力所能改变的决定。所以我们以前建议,让圣神上主作决定,是有利于的。

没有被要求做出疯狂的决定,虽然有自由认为是。但必定是疯狂的人才会相信自己能决定上主的创造。圣神确切的觉知矛盾的所在。所以,祂的第二个课程是:要平安,教导平安来学习它。

这仍然是预备步骤,因为「有」和「是」还没被画上等号,但是它比第一步是前进了点,第一步实际上只是思维的逆转。第二步骤是对想要的作正面的肯定。这是跨出冲突的一步,因为它意味著两种选择都被仔细考虑过了,而选中的是比较理想的。但评估“比较理想” 还暗示著,理想有程度之分。所以,虽然这一步是最终决定的基础,它明显的不是最后一步。

明显的是,对奇迹没有难易之分的认识,至今仍未被接受,因为全心渴望则无事不成。全心渴望是创造,而创造不会困难,如果上主创造了作为一个创造者。第二步仍然属于觉知,不过这是巨大的一步,朝向与上主的「知道」平行一致的觉知。

采取这个步骤,并保持这个方向时,在迈向的思想体系中心,在那里,基本的变化将会发生。才刚开始这一步,但是,跨出这一步是因为了解,只有一条路是可能的。的理解还不很坚实,因此的进展是断断续续的。但第二步比第一步容易,因为它遵循前路。接受了这个步骤的事实,证明意识的成长,了解圣神将带领继续往前走。

6.7 警醒只为上主和祂的天国

对自己的救赎必须非常警觉与慎重,因为的救赎关键到整体圣子。我们说过,圣神评估鑑定,而且必须得如此。但祂的评估不延伸到之外,否则就得分享它。在的思维中,而且只在的思维中,祂分出真假,并教导判断每一个允许进入头脑的想法,将它们与上主放在那里的思维相比较。祂保留任何与上主的光耀一致的,来增强在之内的天国。当只有部分与真相符合时,圣神接受它并淨化它。但如果完全不相符合,圣神判断拒绝它。圣神就是这样保持天国完全的一致性和整体性。

必须记住的是,圣神所拒绝的,自我就接纳。这是因为圣神自我在所有事情上,根本是分歧的,即是对的本质有认识上的基本分歧。自我的信念在这一关键的问题上变化多端,所以它激发不同的情绪。圣神在这点上从来不改变,因此祂造就的情绪只有喜悦。祂以拒绝一切不培养喜悦的思维来保护,所以祂就可以让完全欢悦。

圣神不教批评别人的思维,因为祂不要教导的错误,并且学习自己的错误。如果圣神允许加强必须学会避开的,祂就是不一致。在思考者的思维中,圣神是主观评断的,但只是为了整合思路,而达到毫无评断的觉知。这使头脑能够不批判的教导,因此学会不批判。只有的思维需要复原,如此才无法投射。上主确立了能安全投射的项目。所以,圣神的第三个课程是:“警醒只为上主和祂的天国”。

这是朝向根本改变的主要一步。但这仍然是逆转思维的课程,因为它暗示著有某些事,必须警觉。这已经远远的超出前两个课程,第一个课程是初步思维的逆转,而第二个课程,基本上是确认什么较为理想。这一步,紧跟著前两个步骤,强调的是理想与非理想之间的分歧。因此,不可避免的,要有最终的选择。虽然,第一步似乎是增加矛盾,而第二步仍然在某种程度上带有矛盾,但是,这一个课程要求的是一致努力对抗矛盾。

我们说过,可能反对自我而警觉,也可能顺从自我而警觉。这个课程教的不是「可能」,而是「必须」。它不顾及难易之分,而是清晰明白的著重在警觉的优先。这一步清楚的教导必须没有例外,但它并不否认,制造例外的诱惑可能会发生。这就需要的坚定一致,不管有多大的纷扰。但纷扰与一致无法长期共存,因为它们是互相排斥的。然而,只要必须对任何事物保持警觉,就没有意识到这一点,而是相信可以任选其一。

经由教导如何选择,圣神最终能够教导根本不需要选择。这最终会将的意愿从选择中释放出来,并将它导向天国的创造。经由圣神的选择,只会将带领到这个方向。是什么,就创造什么,但这是必须学习的。学习的方法就在第三个步骤之中,它汇集前面的课程,并且超越它们而朝向真正的整合。

如果让自己的思维中,只「有」上主放在那里的,就是确认的思维像上主创造它时一样。所以,接受它,因为它本是如此。既然它是完整的,教导的就是平安,因为相信它。最终的步骤仍将由上主为完成。但经由第三个步骤,圣神已为上主替做好准备。由于这几个步骤的特质,必须与圣神同步,祂使准备好将「有」转化成「是」。首先,学会拥有在于给予,而不在获取。接下来,了解,所教的,就是在学习的,并且知道想要学习平安。这是认同天国的条件,因为这是天国的条件。

却认为天国没有的份,因此在的信念中,将自己从天国排除了。所以非得要教导,必须把自己包括在内,而「认为不是」是唯一必须排除的概念。因此,第三个步骤是保护思维的方法之一,让只认同中心,那上主安置祂圣坛的所在。我们说过,圣坛是信仰,但是上主和祂的创造是超越信仰的,因为祂们超越质疑。圣神只为超越质疑的信仰而言,而这是为了毫无疑义的「是」作准备。

只要对上主和祂天国的信仰,被思维中任何疑虑所抨击,就看不清祂完美的成就。这就是为什么,为了上主必须是警醒的。自我反对祂的创造,因此产生疑问。除非完全相信,无法超越信仰。对自己没有完全学会的课程,没有人能够扩展延伸它。传达,也就是延伸,是衡量学习的尺度,因为这是可衡量的结果。不过,这并不表示所传达的对象,都是可衡量的。相反的,除非它是传达到整体圣子,否则学习本身必然是不完整的,整体圣子是不可计量的,因为它是由不可计量所创造。

毫无例外的教导整体圣子,显示出觉知它的完整性,并得知它是一体的。现在,的思维必须随时警觉它的一体性,因为如果让怀疑进入的思维,将失去对它整体性的意识,并且无法教它。天国的完整性不取决于的觉知,但是对天国完整性的意识却在于的觉知。只有的意识需要保护,因为的本性无法被抨击。当对自己还在半信半疑的时候,无法真正感受到本性。这就是为什么警醒是必要的。对本性的怀疑不应该进入的思维,否则无法肯定的知道是谁。

「肯定」是上主给的。对真相不需要警醒,面对幻觉才需要警醒。真相没有幻觉,因此真相是在天国之内。天国之外,一切都是幻觉。但必须学会接受真相,因为丢弃了它。因此,看到的自己好像没有天国。制造了另一个自认为有价值的王国,不是只保留上主的天国在的思维中,因此把部份的思维安置在天国之外。所制造的王国分割了的意愿,因而给了一个必须医治的病态头脑。对不健康思维的警惕,是治疗疾病的方法。

一旦的思维被治癒了,它散发著健康,因而教导治癒。这确立是个教师,像我一样的教导。和我一样的需要警醒。但是记住,那些愿意教导相同思维的人,必须有一致的信仰。

因此,第三个步骤,是声明所要相信的,并且愿意放弃一切其它的。我告诉过正在第二步的起点,但我也告诉了,第三步随之而来。如果跟随祂,圣神将使继续向前。的警醒,是要祂引导的信号。警醒确实需要努力,但它只为了教导,努力是不必要的。为了保存所制造的,付出了很大的努力,因为它不是真实的。所以,现在必须努力放弃它。只有这样,才能取消对努力的需要,并唤出既「有」也已经「是」的本质。这认知完全不需要努力,因为它已经是真相而不需要保护。它在上主完善的安全之中。因此,所包含是完整的,而上主的创造没有极限。

第七章天国的一贯性

上主和祂创造物的创造力量是无限的,但它并不是对等的关系。与上主完全的沟通,就像祂与沟通一样。这是一个持续的过程,在这中间分享上主的灵感,这分享,激发像上主一样的创造。但在创造中,与上主不是处于相对等的关系,因为祂创造了,但是没有创造祂。我们说过,只有在这方面,的创造力与祂的不同。即使在这个世界里,也有相似的情形。父母生育孩子,但孩子不生育父母。然而,孩子生育们自己的孩子,就像们的父母一样。

如果创造了上主,而祂又创造了,天国无法通过本身的创造性思维而增加。创造会因此而受限,而也不会是上主的共同创造者。当上主的创造性思维延续给的创造性思维也必须延续给的创造。只有这样,所有创造性的力量才能向外延伸。上主的成就不是的。但的成就类似于祂的。祂创造了圣子,而使圣子增加。有力量增加天国,但无法增加天国的创造者。

完全为上主和祂的天国警醒时,就得取了这权力。接受并承认这项权力是的,学会了作自己。的创造属于,就像是属于上主。是上主的一部分,而的孩子是祂圣子的一部分。创造就是爱。「爱」向外延伸只因为它无法被抑制。因为爱是无限的,它不会停止。爱,永恒的创造,但是不在时间内。上主的创造始终存在,因为祂始终存在。的创造始终存在,因为只能像祂一样创造。

7.1 讨价还价与治癒

永恒是的,因为祂创造的是永恒的。自我要求互惠的权利,因为它是竞争而不是爱。自我始终愿意做交易,但它无法了解,彼此类似时,交易是不可能的。要获得,必须给予,而不是讨价还价。讲价限制了给予,这不是上主的意愿。与上主一样的意愿,就是像祂一样的创造。上主不以任何方式限制祂的礼物。是祂的礼物,因此的礼物必须像祂的一样不受限制。

给天国的礼物,是像祂给的一样。我给天国的唯有爱,因为我相信,我就是爱。的礼物取决于相信自己是什么,如果上主创造是由延伸祂自己而成为只能像祂一样的延伸自己。只有喜悦会永远的增加。喜悦和永恒是不可分离的。上主向外的延伸是没有极限,是超越时间的,作为祂的共同创造者,永远无限制的延伸祂的天国。永恒是上主创造不可磨灭的印记。永恒是永远的平安和喜悦。

像上主一样思维,是分享祂对的肯定。像上主一样创造,是分享祂完美的爱。这就是圣神要引领的,使能够达到完全的喜悦,因为上主的天国是完整的。我们说过,最终的一步,对知识重新的觉醒,是由上主来完成的。这是真相,但却难以用言词来诠释,因为言词是符号,而真相不需要加以诠释。不过,圣神总有任务将无用的转化为有用、无意义的成为意义深长、短暂的成为永恒。因此,祂可以告诉一些关于这最后一步的事,但这一点,必须自己去体验,因为由这体验,会知道是什么。这是的本质。

上主不采用步骤,因为祂的成就不是循序渐进的。上主不教导,因为祂的创造是不变的。上主没有「最后」做什么,因为祂最先的创造就是永恒的。必须理解的是,“最先” 这个词对祂不是一个时间的概念。祂是最先,只因为祂是三位一体的第一位。祂是主要的创造者,因为祂创造了祂的共同创造者。因为祂是如此,时间不适用于祂,也不适用于祂的创造。

(1966年 4月 11日)

因此,所谓上主将要采取的“最后步骤”,事实上在一开始的时候,现在,及永远都是真实的。永恒的事物始终存在,因为它的本质恒久不变。本质不因增加而改变,因为它的被创造是为了永远的增加。如果觉知它不增加,是不知道它的本质。也不知道是什么创造了它,或祂是谁。上主没有对透露这一点,因为这从来没有被隐藏。上主的光从未被遮掩,因为让大家分享是祂的意愿。既然完全被分享,怎么可能被保留然后再被透露呢?

治癒的思维,是在这世界上唯一类似上主的思维,由于两者的共通点,治癒的思维可以转变成上主的思维。当一个兄弟感知自己生病了,是感知自己的不完整,因此有所欠缺。如果也同样的看待好像看到不在天国,或脱离了天国,因此使们俩看不见天国。疾病和分离不属于上主,但天国属于上主。如果隐蔽天国,所觉知的就不属于上主。

7.2 思维的法则

治癒,是由分享圣神,而更正的兄弟和自己的觉知。这会将们俩安置在天国之内,并恢复们思维的整体性。这与创造并行,因为它由增加而一致,由延伸而整合。

相信所投射的。这是思维不变的律法,不仅在这个世界如此,就是天国也一样。不过,在内容上,这个世界的思维,与真相不一样,因为这世界所支配的思维,与天国的思维大不相同。为了维护秩序,法律必须因应各种不同的情况。

思维的法则最显著的特征是,当在这个世界运作时,如果服从了这些法则,将达到矛盾的结果,而我向保证,必定会服从它们。这是因为思维法则已因应世间情况而改变了,矛盾相反的结果是众所期待的。思维的法则支配思想,而的思维却回应两个互相矛盾的声音。听到许多为“自由” 而争辩的论点,如果人类没有选择为自由而战斗的话,们确实已经自由了。这就是为什么们觉知“自由” 是许许多多的,而不是完整一致的。

但是,维护自由的基本论点是完全合宜的。真的不应该为了自由而斗争,反而应该是支持关照那些相信自由会伤害到们而反对自由的人,们的想法不可能是真的。但是那些为自由而斗争的人,即使在保卫自由的方式上被误导了,们还是与这世界的一项真理站在同一条线上。如果一个人能够公正的听取任何问题的正反两面,就会作出正确的决定。这是因为有了答案。冲突的确可以被投射,但这冲突必然先从个人内在开始。

“个人内在” 是自我的辞汇,因为“个人” 暗示一个人的,不属于其人。“人际” 有类似的错误,因为它暗示某些事存在于不同的个人之间。当我们以前说到启示的极端个人性质时,我们立刻接著说明,启示的结果不可避免的与分享相关。人之所以会设想自己是分离的,主要是因为觉知自己是被身体所束缚。只有当觉知自己是思维的时候,才能克服这一点。然后,就能自在的使用像“思维内” 和 “思维间” 之类的辞汇,而不会看到差异和冲突,因为思维相互之间,可以是完美的和谐。

天国的律法在天国之外,已被顺应编改为“相信所投射的”。这是天国律法的教学形式,在天国之外,教导是必须的,因为学习是必要的。这律法明确的表示,将从对别人的投射中,认识到自己,并且相信别人就是那个样子。在天国之内,没有教导或学习,因为没有信念,有的只是肯定。上主和祂的圣子,在本质的肯定之中,知道所投射的就是自己。

这种形式的律法不是因应情况而产生,因为它是创造的律法。上主因创造而有了这律法。而祂的圣子,像祂一样的创造,欣然的依循这律法,知道天国的增加,和们的创造,都取决于这律法。如果律法要有效益,必须被传达。事实上,它们必须被转译成各种不同的语言。但是一个好的译者,虽然必须改变文字的形式,从来不会改变其中的意义。实际上,译者的宗旨在于改变文字结构而得以保留原义。

对于那些不了解上主律法的人,圣神们的译者。自己无法做这翻译工作,因为矛盾的思维无法忠实于单一的意义,因此会为了维护形式而改变意义。圣神的意向恰恰相反。祂翻译只为了在各种语言中,在所有方面保留原来的涵义。所以,祂不赞同这些不同的形式会具有特殊的意义,并始终强调,这些差别无关紧要。祂的讯息总是带著相同的意义,而且只有意义才是重要的。

上主创造的律法,在完美的形式里,不涉及以真相说服祂本是真相的孩子。真相的延伸,是天国的律法,只基于对真相的知识。这是的天赋,根本不需要学习。但是当剥夺了自己的天赋,就成为了学习者。没有人会质疑学习与记忆的密切关系。学习不能没有记忆,因为除非能记住,否则学习无法一致。

所以,圣神是记忆的课程。我们说过,祂教导记忆和忘怀,但忘怀只是为了使记忆一致。遗忘为了更好的记得。当倾听两种不同的觉知时,不会了解祂的诠释。因此,必须忘记或放弃其中一个,才能了解另一个。只有这样,才能学习一致性,而终于达成一致。对困惑混乱的人而言,天国完美的一贯性会是什么? 明显的,混淆必定会干扰意义,因此阻碍了学习者对意义的正确评价。

天国没有混淆,因为只有一个意义。这个意义来自上主,也就是上主。这也是分享它,延伸它,如同的创造者。这不需要诠释,因为它被完全的领会,但它需要延伸,因为它的意义是延伸。在这里,沟通是完全直接而和睦。完全没有压力,因为不和谐的事物不会进入。所以这是上主的天国。它属于祂,因此像祂。这是它的真相,无懈可击。

7.3 统一的课程

(1966年 4月 17日)

治癒是完全的释放。我们说过,奇迹没有难易之分,因为它们都是最大的爱的示现。这完全与级别无关。「非最大」看上去像是有级别。因为衡量它与「最大」之间的差距,并以此定位,似乎是有意义的事。事实上,这并没有任何意义。就像是负数的概念可用在理论上,却没有实际的应用。这是事实,如果放三个苹果在桌上,然后拿走了它们,三个苹果就不在那里了。但不能说,现在桌上是减三个苹果。如果桌上没有什么东西,数目就没有意义。“无” 不会因为不存在的东西而更多或更少。

因此,“全部” 和 “没有” 是二分的,没有范围。这在最大性能测试上是非常清楚的,也是强调的确切原因。除非假设最大动机或完全没有动机,会根本无法解释。只有在这两个条件之下,可以有效的比较反应,而且必须假设前者,因为如果后者是真的,实验对象就不会有任何行动。如果不是最大动机,实验对象会有所行动,但将无法了解它是什么。

测试的结果,在最大动机的假设之下,将被比较性的评估。这是因为我们论述的是能力,能力的发展程度是有意义的。这并不表示,能力必须使用在有限制或分歧的事物上。但有一件事是肯定的。能力是学习的潜力,而会将它们应用在想要学习的事情上。学习是努力,而努力表示意愿。

会发现,我们将“能力” 以复数来使用,这是正确的。因为能力从自我开始,自我觉知「能力」是超越别人的可能性。这就是自我对它们的觉知和使用。自我不愿意教大家它所学的全部,因为这有损它学习的目的。所以,它根本没有真正在学。圣神使用自我所制造的,去教导与自我经验相反的课程。自我的学习内容与特殊的学习能力,都一样的无关紧要。

关于圣神一致的目的,除了本课程之外,找不到更好的例子。圣神采取了过去所学的种种,应用到祂统一的课程。这不是自我学习的原因,这完全不重要。努力的学习,而对所有的努力,圣神有个统一的目标。祂调整自我超越别人的潜力,成为造就平等的潜力。虽然这对自我的目的无用处,却对圣神的目的非常有用。

如果不同的能力被长时间的应用在同一个目标,各种能力将被统一。这是因为它们被疏导到同一方向,或同一条道路上。最终它们全都对同一个结果作出贡献,因此,被强调的是它们的相似性,而不是它们的差异性。可能在许多方面很优越,但平等只有一种。依定义,平等不是一个变量状态。

所以我们曾经说过,当学会了这个课程,写起论文来就很容易。对自我来说,这似乎没有关联,因为自我是不连续的。但圣神只教导一个课程,而适用于所有人和所有情况。由于没有冲突,祂使所有的努力和结果达到极致。经由教导上主天国的力量,圣神,所有力量都是的。它的使用方式并不重要。它始终是最大的。的警醒并没有证明它是的,但是却使能够随时以任何方式使用它。

当我说:“看哪,我始终与同在。”,我是说真的。对任何人或任何情况,我都没有缺席。因为我始终与同在。是道、真相、和光明。像我一样,没有制造这力量。它是被创造来分享的,因此,不能被有意义的看作是属于任何人,而不属于其人。这种觉知,消除、忽略其真正和唯一的含意,使之成为无意义。

7.4 认识真相

上主的意义在天国等待,因为那是祂安置它的地方。它不在时间内等待。它在那里,只因为它属于那里,就像属于那里一样。,是上主的意义,怎么可以感知自己不在天国?只有当体验自己是虚幻时,才会看起来像似与自己的意义分离。这就是为什么自我是疯狂的:它教不是自己的本性。这非常的矛盾,明显是不可能的。所以,这是无法真正学习的课题,并且无法真正去教导。但总是在教导。因此,必定在教导一些其它的,即使自我也不知道它是什么。

自我总是被消解,它怀疑的动机。的思维无法一致的效忠自我,因为思维不属于它。对自我的“背信忘义”,是对平安的忠诚。因此,自我的“敌人” 就是的朋友。记住,自我的朋友不是的一部分,但是自我觉知自己处于战争中,因此需要战友。不处于战争之中,所以必须寻找兄弟,并承认所看到的都是兄弟,因为只有平等才有平安。

由于上主平等的圣子拥有一切,们无法竞争。但是,如果们觉知们的兄弟不是与自己完全的平等,竞争的概念就进入了们的头脑。不要低估对这概念提高警觉的需要,因为所有的冲突来自于它。就是这信念,认为冲突的利益是可能的,因此表示接受了「不可能」为真实的。这与觉知自己为幻相又有什么不同?

居于天国,仅仅是集中全神专注于天国。只要相信能伴随幻象,就是选择接受冲突。这真是个选择吗? 看起来好像是, 但「似乎」和「实相」完全不是同一回事。是天国,与「似乎」没有关系。「实相」是的,因为是实相。就这样「有」和「是」最终成为和谐一致,不是在天国,而是在的思维里。那儿的圣坛是唯一的真相。这思维完全清楚,因为这是完美思维的反映。它看到的只有兄弟,因为它只透过自己的光看视。

上主照亮了的思维,并以祂的光保持思维的清明,因为祂的光是思维的本质。这是毫无疑问的。而且当问的时候,已被回答了。答复通过建立一个事实解开问题,这事实就是:对真相的质疑是毫无意义的。所以圣神从不质疑。圣神唯一的功能是消除怀疑,因而导致肯定。肯定是完全的平静,因为们没有疑惑。们不提问题,因为没有任何疑惑进入肯定的思维。这使们维持在完美的宁静之中,因为知道自己的本质,这宁静是们所分享的。

正如一般人所常说的,治疗是一门艺术,也是一门科学。它是艺术,因为它取决于灵感。如前所说,灵感是「没有精神」的反面,因此表示制造欢乐。没有精神是沮丧,因为们真的相信自己“没有神性”【这里使用 spirit 精神与神性的双解】,这是幻象。们灵感,并不是给神性,因为那会是“魔术”,也就不会是真正的治癒。但认识到神性早已存在,由此重新唤醒它。所以说治疗者是复活和生命的一部分。在病态的思维中,神性并没有睡著,但是可以觉知神性并制造欢乐的那一部分思维,是睡著了。

治疗也是一门科学,因为它遵循上主的律法,祂的律法是真理。由于它们是真理,它们是完全可靠的,因此普遍适用。科学真正的目标,不是预测,也不是控制,而只在于了解。这是因为它并不建立它所寻求的律法,它不能通过预测去发现律法,而且根本无法控制律法。科学只是接近「已经存在的事物」的步骤。就像灵感一样,它可能被误解为魔术,每当将它和「已经存在的事物」分离时,它就被误解为魔术,并被觉知为建立魔术的手段。如果相信这是可能的,就是相信能做到这一点。这只能是自我的声音。

真相只可能被辨识,也只需要被辨识。灵感是属于神性的,根据上主的律法,肯定是属于上主。因此,灵感与肯定两者都来自同一源头,因为灵感来自上主的声音,而肯定来自上主的律法。治癒不是直接来自上主,祂知道祂的创造物是完整的一体。然而,治癒仍然属于上主,因为它从祂的声音和律法开始。这声音和律法在不认识祂的思维里引发治癒。上主无视于不认识祂的思维,因此这些状态不存在。但那些睡著的人是麻木的,或更恰当的说,是没有意识到。因为们没有意识到,所以们不知道。

圣神必须通过,来教导,祂是在之内。这是走向知识的中间步骤,使知道在上主之内,因为是祂的一部分。圣神引发的奇迹没有大小之分,因为上主创造的每一部分都是一体的。这是上主的意愿,也是的意愿。上主的律法确立了这点,而圣神提醒这一点。当在治癒时,在记得上主的律法,并忘记自我的规则。我们说过,「遗忘」只为了更好的记得。因此,「遗忘」不是「记得」的相反,除非被错误的觉知。不当的觉知,将导致与其它事物冲突的感知,所有不正确的觉知都一样。正确的觉知,可以被用来作为离开冲突的出路,所有正确的觉知都可以这样被使用。

所有的能力,都应该交给圣神,祂知道如何适当的运用。祂只会为了治癒而用,因为祂只知道是整体的。经由治癒,学会了整体性,而且经由学会整体性,学会记得上主。遗忘了上主,但圣神还是知道,的遗忘必须被转化为一种记忆,而不是被觉知为反对异己的分离能力。自我就是如此设法使用一切能力,因为它的目标永远是要让相信,在抗争之中。

自我的目标是一致的,就像圣神一样,就是因为如此,两者的目标永远不可能在任何方式或程度上调和一致。自我总是寻求分裂与分离。圣神始终寻求整合与治癒。当治疗时,已被治癒了,这是因为在圣神眼中,治疗没有难易之分。治癒是消除「差异信念」的方法,因为这是不以「差异信念」觉知圣子的唯一方法。因此这觉知符合上主的律法,即使是在与上主不一致的思维状态下也不例外。正确觉知的力量是如此强大,它导引思维达到与上主合一,因为思维屈服于每个人内在上主的引力。

反抗上主的引力或意愿,不是能力,而是妄想。自我相信它有这能力,并且可以提供这能力给作为礼物。不想要它。这不是礼物。它根本什么都不是。上主给了们一件礼物,俩都「有」而且「是」。当不用它时,不知道有。因为不知道有,不知道自己是谁。所以,治癒是依循上主的律法而思维,达到知识的途径,并了解其普遍性。没有了解到这一点,律法本身对来说,就毫无意义了。但律法不是没有意义的,因为所有的意义都包含在内,意义自在其中。

先寻求们的天国,因为那是上主的律法正确运作的地方,它们只能正确的运作,因为它们是真相的律法。只寻求这个,因为不可能找到任何其它的。没有任何其它的了。上主确是一切的一切。万物在祂之内,因为祂是万物。因此在祂之内,因为的本性就是祂的本性。治癒是遗忘危机意识,这危机,是自我经由没有认识到上主存在于的兄弟之内而导致的。治癒加强俩之内的圣神,因为这是拒绝承认恐惧。爱只需要这一邀请。它自然的降临所有圣子,因为圣子就是爱。圣子对爱觉醒,忘却虚幻的一切,记起自己的本性。

7.5 治癒与不变的思维

身体只不过是发展能力的一个框架。因此,它是开发潜能的工具,而不是使用潜力的目的。这是一个决定。自我在这个问题上的决定所引起的效果,是显而易见的,所以无需解释。但圣神的决定,只为沟通而使用身体,与治癒有非常直接的关系,所以需要澄清。未被治癒的施疗者,明显的没有了解自己的使命。

只有思维才能沟通。由于自我无法抹煞沟通的动力,因为这也是创造的动力,它只能尝试教导,身体能够沟通也能够创造,因此不需要思维。然后,自我试图教导,身体可以像思维一样的行动,所以能够自给自足。但是,我们已经理解到,行为不在教导或学习的层次。这必须是如此,因为的行动,可能依循不相信的理念。但是,这会削弱作为教师和学习者的能力,正如一再被强调的,教导所相信的。互相矛盾的课程,既教不好也学不好。如果同时宣导疾病与痊癒,就是拙劣的导师,同时也是拙劣的学习者。

治疗是每个人都能发展的一项能力,如果愿意被治癒,就必须发展治疗的能力。治癒是圣神沟通的方式,并且是祂知道的唯一方式。圣神不认识其它方法,因为圣神不接受自我对身体与思维的混淆。思维能沟通,但不能伤害。替自我服务的身体可以伤害其它身体,但是,除非身体与思维已经被混淆了,这不可能发生。这一事实,同样适用于治疗或魔术,但必须了解,魔术始终相信治疗是有害的。这是完全疯狂的假设,魔术就依此论点,相应的进行。

治疗只会加强。魔术总是试图削弱。治癒,只觉知施疗者与人相通之处。魔术始终显示施疗者的特殊之处,相信自己能提供这些,作为礼物送给不特殊的人。也许相信,这些是上主给的礼物,但是,如果认为有某些其人没有的特殊之处,显然的,不了解上主。也许会问,为什么这种想法有时候会有一些疗效,这有它真正的原因。

不论这些“魔术治疗者” 可能是多么的被误导,或多么的想方设法去增强自我仍然试著在帮助人。是矛盾而不稳定的,但偶尔,也会提供些事物给圣子,而圣子能够接受的唯有疗癒一事。当所谓的疗癒有了功效,那时,助人与受助的动力两相符合。这是巧合,因为施疗者在那当下并没有体验到自己真的能够帮助人,但对方相信有帮助,这信念帮助了

圣神的疗癒不是偶然的,祂的治疗始终见效。除非施疗者经由祂而治疗,结果总是变化不定。但是,治疗本身是一致的,因为唯有一致的才没有冲突,而只有免于冲突才是完整的。接受例外,并承认有时能治癒而有时不能,施疗者显然接受了不一致。因此,是处于矛盾之中,并且教导矛盾。

属于上主的任何事物,能不是永远为所有人的吗? 爱无法有任何例外。只有恐惧的时候,任何形式的例外概念才似乎具有意义。例外是害怕,因为它们由恐惧而产生。“害怕的施疗者” 是一个矛盾的辞汇,这概念,只有矛盾的头脑才可能感知为有意义的。恐惧不产生喜悦,治癒才会。恐惧总是制造例外,治癒从来不会。恐惧制造分裂,因为它导致分离。治癒始终促进和谐,因为它源于整合。

治癒是可以预见的,因为它是可靠的。一切属于上主的,都是可靠的,因为上主的一切都是完全真实的。治癒是可靠的,因为治癒是由祂的声音所激发,并合乎祂的律法。但如果治癒是一致性的,它不能被不一致的理解。理解的意思是一致,因为上主是一致的。并且因为一致性是祂的意义,它也就是的意义。的意义不可能与祂的不一致,因为的整体意义,的唯一意义,来自于祂,并和祂一样。上主不会与自己不一致,而无法与祂不一致。无法将自已与的创造主分离,祂经由分享祂的本质而创造了

未被治癒的施疗者,想要得到兄弟的感谢,但是并不感激们。因为认为给了的兄弟一些东西,而没有得到相等价值的回餽。的教导是有限的,因为的所学非常少。的治疗课程受限于的不知感恩,那是个不健康的课程。学习是恒定的,学习带著必要的改变力量,上主的圣子,能够在瞬间辨识出的力量,并在下一瞬间改变世界。因为改变了思维,就是改变了最强而有力的造化工具。

这与上主所创造的不变思维,毫无抵触。但是,只要通过自我去学习,就会认为改变了它。这使处于需要学习看似矛盾课程的处境,必须学习改变对自己思维的看法。只有这样,才会知道它是不变的。

治疗时,这也正是在学习的。由于觉知的兄弟不可能改变的思维,认识到不变的思维。因此,觉知圣神之内。只因为在之内的圣神,从未改变祂的思维。自己必定认为能够改变,否则不会感知自己是病了。因此,不知道自已是谁。如果只看到的不变性,根本没有真正的改变。但经由改变思维的看法,帮助自我认为它做了的改变之中得到解放。当听到了两种声音时,能看到两条路。其中一条路显示一个图像,或更恰当的说,显示一个偶像,也许会出于恐惧而崇拜它,但永远不会爱它。另一条路只显示真相,因为会了解它,所以会爱它。理解是赏识,因为认同所理解的,以爱接受了它,因为使它成为的一部分。上主就是这样,在理解、赏识、和爱之中创造了

自我完全无法理解这一点,因为它不了解它所制造的事物。自我不赞赏它,也不爱它。自我具体的表现是攫取。自我真正相信,每一次它剥夺别人任何事物时,它就增加了。我们经常在讲,天国的增加是经由的创造,这创造只能依的本质而发生。

之内,天国的荣耀和完美的喜悦,是为了给予。难道不想给予吗?无法忘记天父,因为我与同在,而我不会忘记祂。忘记我,就是忘记自己和创造的祂。我们的兄弟很健忘,所以,们需要记住我和创造我的祂。经由这记忆,能够改变们对自己的看法,就像我能够改变对自己的看法一样。的思维是具有强大力量的光,能够照进们的思维而启迪们,如同我能够启迪一样。

我不想在圣餐中分享我的身体,因为这没有什么可分享。难道我会尝试与最神圣的天父最圣洁的孩子分享幻觉吗?但我想要与们分享我的思维,因为我们是一体思维,而那个思维是我们的。处处都只专注于这个思维,因为只有这思维随处都是,并在一切事物之中。它是一切,因为它包含万事万物。如果只觉知这一点,是有福的,因为只觉知真实的。因此,跟随我,了解在之内的真相。

我们分享的思维,是被我们所有兄弟分享的,当我们看到真实的们时,们就被治癒了。让和我的思维焕发出光芒,照亮们的思维,并因为我们对们的感谢,使们意识到在们之内的光。这光将反照到和整体圣子,因为这是给上主的完善礼物。祂将接受这礼物并转送给圣子,因为这是祂能接受的,因此也是祂的圣子所能接受的。这是圣神真正的圣餐,祂看到每个人心中上主的圣坛,让赏识到这一点,呼唤著去爱上主和祂的创造。

7.6 由警醒到平安

只能将圣子想成是一个。这是创造律法的一部分,因此它管辖一切思维。可以觉知圣子是零星分散的,但是,不可能在任何部分之中,看到任何不归属于整体的特质。这就是为什么攻击从来不是局部的,并且必须完全被放弃。如果不彻底放弃攻击,就是根本没有放弃。恐惧与爱都是相应的。自我招惹恐惧的制造,圣神激发爱的创造,但恐惧与爱都将回到思考者的思维,而影响整体的觉知。这包括对上主、和祂的创造、以及对自己的觉知。如果以恐惧相待,不会赞赏这些。如果以爱相待,将赏识所有的一切。

接受攻击的头脑无法爱。因为它相信自己的攻击能够摧毁爱,所以它不了解爱的真谛。如果它不了解爱,它就无法觉知自己是爱。也因此丧失了对自己本质的意识,而导致不真实的感觉,结果是一片混乱。由于自己思想的力量,造成了这个局面。但自己的思想,也可以使免于这困境,因为它的力量不是的创造。能依自己的意愿去引导的思维,是它一部分的威力。如果不相信可以做到这一点,就是否定了自己思维的力量,因此在的信念里,它是无能为力的。

自我保护自己的本领是非常可观的,但它却是源于自我所否定的思维力量。这表示,自我攻击的是它的保护膜,这必定是自我极端焦虑的根源。这就是为什么自我从来不明白自己所做的事情。这是完全合乎逻辑,但却明显的非常愚蠢。自我的存在,依赖于一个完全不利于它存在的来源。害怕去感知这个来源的力量,自我被迫去贬损这力量。这威胁到自我的存在,是它无法容忍的情况。

虽然愚蠢,但还能自圆其说,自我以完全疯狂的方式,来解决这极端愚蠢的难题。自我将威胁投射给,并感知的本质不存在,来避免感知它的存在受到威胁。如果与它站在同一阵线,保证不知道自己的安全,这就确保了它的延续。自我负担不起知道任何事情。知识是全然的,而自我不相信整体。这不信任,是自我的源起,虽然自我并不爱,它却忠诚于自己的前身,不信任所产生的,照样是不信任。

想法总是照自己的原样而复制。自我由恐惧而生,它所复制的就是恐惧。这是它的忠诚,而这忠诚使它对爱叛逆,因为就是爱。爱是的力量,自我必须否定它。它也必须否定所有这力量赋予的,因为它给了一切。拥有一切的人,不会想要自我。因此,自我的制作者不想要它。如果制造自我的思维知道自己是谁,那么,自我可能遇到的唯一下场就是被拒绝。如果思维理解圣子的任何一部分,它就会知道自己。

因此,自我反对所有赞赏、认可、理智的觉知、和一切知识。自我感知这些威胁像是舖天盖地而来,因为它感觉到,思维的所有承诺是整体的。因此自我强迫自己与分开,是思维,自我情愿依附在以外的任何事物。但却没有任何别的可以依附。虽然如此,自我仍然可以制造幻相。它会相信自己所制造的幻相,因为幻相就是用相信制造的。

圣神消除幻相,而不攻击幻相,只因为祂根本无法觉知它们。因此,对圣神来说,幻相是不存在的。圣神觉知冲突是无意义的,因而解决了幻相所引起的明显冲突。我们说过,圣神正确的觉知冲突,它本来就是毫无意义的。圣神不希望去了解冲突。祂要意识到,由于冲突毫无意义,所以它无法被了解。我们说过,理解带来赏识,赏识带来爱。任何其它的都不可能被了解,因为任何其它的都不真实,因此,任何其它的都没有意义。

如果记住圣神所提供给的,除了上主和祂的天国之外,无法为别的而警醒。觉得这一点很困难,只因为认为还有其它的。信念不需要警醒,除非它是矛盾的。如果它是矛盾的,其中的矛盾成份会造成战争状态,那时,警醒就变得非常重要。在平安中根本不需警醒。只有对不真实的信念才须要警醒,如果不相信幻象,圣神不会要求警醒。

但当相信某些东西时,不能否认它们对来说就是真的。当相信上主所不知道的,的思维似乎就与祂的相抵触,而看来好像正在攻击祂。我们一再强调,自我相信它能够攻击上主,并且试图说服做到了这一点。如果思维无法攻击,自我推演出完全合乎逻辑的论点,认定不可能是思维。经由漠视的本质,自我就能够自导自演。意识到自己的弱点,自我想要的是的忠诚,而不是真正的。因此,自我希望的思维与它自己的幻想系统相吻合,否则透澈的见解,将使它的幻相消匿无踪。

自我不要任何真相,因为真相是:自我不是真实的。如果真相包含一切,非真相就不可能存在。对任何一方的承诺必须是全面的,因为两者无法共存于的思维,而不使的思维分裂。如果它们无法和平共存,而想要平安,就必须一劳永逸的完全放弃矛盾的信念。只要还没有认识到什么是真理,就需要警醒。当相信两个完全矛盾的思想体系可以共同拥有真理时,显而易见的,需要警醒。的思维分别忠诚于两个领域,而完全没有对任何一方承诺。

除了当有疯狂思想的时候之外,对天国的认同是毫无疑问的。的本质不是建立在的觉知上,而且根本不受的觉知所影响。在任何层次上,所有觉知到的认同问题,事实上都不是问题。但是,问题在于理解,意思是说,以为可以决定自己能够理解什么。自我完全相信这一点,也充分的确定这一点。但实际情况并非如此。因此,自我致全力于虚幻,所觉知的完全违背圣神的觉知与上主的知识。

只能够经由圣神觉知到意义,因为的本质是上主的知识。所接受的任何信念,除了这个之外,将掩盖内在上主的声音,因此将阻碍上主接近。除非真实的觉知祂的创造,无法知道造物主,因为上主和祂的创造是不可分离的。造物主和祂的创造的一体性,是的整体、的理智、和无限的力量。这无限的力量是上主给的礼物,因为这是的本质。如果的思维脱离了这一点,就是将宇宙中最强有力的思维力量觉知为软弱的,因为不相信自己是其中的一部分。

觉知不在其中,是觉知上主的创造为软弱的,而那些觉知自己是软弱者,就会攻击。攻击必定是盲目的,因为没有什么可攻击。因此,自我制造假像,觉知假像的不足取,并攻击假像的没有价值。这就是自我的整个世界:虚无、没有意义、不存在。不要试图去了解它,如果试著去做,就是相信它可以被了解,因此它就可能被赏识和被爱。这是替它辩护,但自我的世界无法被辩护。不能将毫无意义的说成意义深长。这样做,只是疯狂的企图。

允许疯狂进入的头脑,表示不是全心希望理智。如果想要别的,就会制造别的。但是,因为它是别的,它会攻击的思想体系,并分散的忠诚度。在这分割的状态下,无法创造,而必须警惕这种分裂的状态,因为只有平安才可能延续扩展。分裂的头脑,阻碍了天国的延伸,而天国的延伸,是的喜悦。如果不扩展天国,就不是与的创造主一体思维,也不是像祂一样的创造。

在这令人沮丧的状态下,圣神轻柔的提醒的哀伤,是因为不履行与上主共同创造的职责,因此剥夺了自己喜悦。这不是上主的意愿,这是的意愿。如果的意愿不是与上主的一致,的意愿就没有意义。但是,因为只有天意是恒定的,意愿的真正冲突是不可能的。这是圣神完整一致的教导。的意愿是创造,而不是分离,因为创造是上主的意愿。与这相反的任何意愿,都是没有意义的。作为一个完美的成就,圣子的成就只可能是完美的,延展被创造的喜悦,并与造物主和祂的创造认同,知道祂们是一体的。

7.7 全心承诺

每当拒绝去祝福一个兄弟时,就会觉得被剥夺了。因为拒绝和爱一样,是全面的。这就像不可能去拒绝圣子的一部分,或只爱圣子的一部分一样。也不可能「偶尔」全心全意去爱圣子。无法「偶尔」全心全意。记得很早的一个课题,“决不能低估否定的力量”。否定本身没有力量,但是,那具备无限力量的思维,能够赋予它力量。如果用它来否定真相,真相就离远去。真相不可能部分被赞赏,因此只要否定其中任何一部份,就表示丧失了对所有真相的意识。

这是法则在世间消极运用的一面。但否定也是一种防御,因此,它能够被积极、正面的使用,也能够被破坏性的使用。消极的使用,将会是破坏性的,因为它将被用于攻击。但是,为圣神服务时,它就像上主的所有律法一样的有利。在积极的状态下,它的法则是,只需要认识真相的一部分,就会赞赏真相的一切。思维的力量过于强大,以至于无法被排斥。永远无法从的投射之中,将自己排除。

当一个兄弟行为疯狂时,就是提供给一个祝福的机会。的需要,就是的需要。需要能够提供给的祝福。除了给予,无法获得。这是上主的律法,毫无例外。拒绝给予的,就是的匮乏,并不因为它不存在,而是因为不让别人拥有它,因此无法意识到它在之内。的每一个回应,取决于认为自己是谁。而想要成为的,是认为的自己。所以,想要成为的,决定了的每一个反应。

不需要上主的祝福,因为那是永远享有的。但需要自己的祝福。看到的自我形象是被剥夺、不可爱、和非常脆弱的。不可能爱它。但是可以很容易的摆脱它,或更恰当的说,把它抛在后边。不在那里,而它不是。不要把任何人看成这形象,否则就是接受它作为自己。所有关于圣子的幻相是一起被消散的,因为们是一起被创造的。不要教导任何人,的形象是所不屑拥有的。的兄弟是一面镜子,只要的觉知还存在,会在这面镜子里看到自己的形象。而觉知将持续存在,直到圣子知道自己是整体的。

制造了觉知,只要愿意,觉知必定持续存在。幻相是投资,只要认为它们有价值,幻相将继续存在。价值观是相对的,但它们是强有力的,因为价值观是思维的判断。唯一消除幻相的方法,是撤回所有对它们的投资,对来说,它们就不再有生命,因为把它们赶出的思想之外。当接纳它们时,给了它们生命,但它们什么都不是,根本无法接受的礼物。

生命的礼物是能给予的,因为被赋予了。没有意识到自己的礼物,因为没有给予。无法使「虚无」变成有生命,因为它无法被赋予生命。所以,并没有延伸既「有」而且「是」的礼物,因此不知道的本质。所有混乱来自于不扩展生命,因为这不是的创造主的意愿。离开祂,不能做任何事,却必然做「虚无」的事。遵循祂的道,以使能够记住自己,并教导祂的道,以免忘记自己。只荣耀生命之主的儿子,并喜乐的把自己列在圣子之中。

荣耀的礼物只适合给那些上主的创造、们值得荣耀,而上主也荣耀们。赞赏们,与上主永恒的赞赏一致,因为们是祂至爱的圣子,们使祂非常喜悦。不可能与们分离,因为没有与上主分离。憩息于祂的爱之中,让爱保护的休憩。爱祂的一切创造,也是其中的一部分,否则,无法得知的平安,并接受祂的礼物,了解那礼物就是无法知道自己的完美,除非荣耀了所有那些像一样的被创造者。

一个上主的孩子,是唯一值得教导另一个上主孩子的教师。所有人的思维里都有一位教师,祂对所有人教导同样的课程。祂总是教,上主的每一个圣子难以估计的价值,出于祂所代言的上主的爱,祂以无限的耐心教导。每次的攻击,都是在呼唤祂的耐心,因为唯有祂的耐心可以转攻击为祝福。那些攻击者不知道们被祝福了。们攻击,因为们相信们被剥夺。因此,给予的丰盈,并教导们自己的丰盈。不要参与们匮乏的幻象,否则将觉知自己为匮乏。

攻击不可能促发攻击,除非觉知它是一种手段,可以剥夺想要的某些东西。但是,不会丧失任何东西,除非认为它没有价值,而不想要它。这使感到被剥夺,也因为投射了这排斥,认为别人要夺走它。人应该会很害怕,如果相信的兄弟攻击,是为了撕扯掉的天国。

这是自我所有投射的根本依据。作为头脑的一部分,自我不认为它应该对自己负责,而且因为对上主没有忠诚,它无法信任。自我投射它疯狂的信念,认为背叛了的创造主,因此它相信,的兄弟正虎视眈眈的,准备夺走的上主,虽然们像一样不可能这么做。每当一个兄弟攻击另一个时,这就是所相信的。投射始终是在别人身上看到的意愿。如果意愿与上主分离,这也会是认为别人对的态度。

是上主的意愿。不要接受其它的作为的意愿,不然的话,就是在否定的本质。否定这点,就会攻击,因为认为被攻击了。但是,看到上主的爱在之内,将到处都看到上主的爱,因为它是无所不在的。看见祂的丰盈在每一个人身上,就会知道,与大家一起,在祂之内。们是的一部分,如同是上主的一部分。不了解这一点,就会是孤独的,就像当圣子不认识上主时,祂会孤独一样。上主的平安理解这一点。

走出世间的思维只有一条路,就像进入它也只有一条路。理解整体性,才能完全了解。觉知自我任何部分的思想体系,是极端疯狂、纯属幻想、和完全的不可取,那么,就正确的评估了它的整个体系。这修正,使能够觉知上主创造的任何部分,是完全真实、完美、和理想的。只要这个,就只会有这个,只给这个,就只是这个。自我的礼物,总是感觉像牺牲。但是对天国的献礼,是给自己的礼物。它们将永远为上主所珍惜,因为它们属于祂至爱的圣子。所有的力量和荣耀属于,因为天国是的。

7.8 防卫矛盾

我们曾经说过,没有投射就不会有愤怒,但是同样的,没有投射也就不会有爱。投射是思维的基本法则,它一直不停的在运作。这是创造和被创造的法则。这法则使天国成为一体,将天国维持在上主的思维里。对自我来说,这法则被视为摆脱某些它不想要的东西的方法。对圣神来说,这是基本的分享法则,用它来给予所珍视的东西,为了在自己的思维中保有它。

圣神来说,投射是延伸的法则,对自我,却是剥夺的法则。因此,它会产生丰盈或匮乏,完全看如何选择应用而定。这是的选择,但运用投射与否,不是由来决定的。每一个思维都必须投射,因为这是它生存的方式,而每一个思维都是活的。最终,要能够消解投射与愤怒之间必然的联系,必须先充分了解自我使用投射的方法。

自我一贯试图保留矛盾。它非常巧妙的构想各种方式,看起来像是减少矛盾,只因为它不要发现,无法忍受它,而坚决的放弃它。因此,自我试图说服,它能让免于矛盾冲突,以免放弃它而得到释放。自我使用它自己扭曲版本的上主律法,使用思维的力量,只为了击败思维的真正目的。它投射头脑中的矛盾给其它的头脑,企图说服已经摆脱了矛盾。这其中的一些谬论,并不是很明显。

严格的说,矛盾不可能被投射,正是因为它无法被完全分享。企图保留部分,而摆脱其它部分,并没有什么真正的意义。记住,一个自相矛盾的教师,是一个拙劣的教师,也是一个拙劣的学习者。的课程是混乱的,其中所传递的价值,严重的受制于的混乱。

其次的谬误想法是,只要把它给了别人,就可以摆脱不想要的。给予就是保留。认为给出去了,就是从的内在排除了它,是对延伸力量的完全扭曲。

所以那些从自我投射的人,非常警戒自己的安全。们害怕,们的投射会返回来伤害自己。们相信,们已经把头脑里的汙渍倾了出去,但们也相信它们正设法潜回来。这是因为们的投射没有离开们的头脑,为了不要看到这一点,们忙于不由自主的活动。

不可能持续对别人的幻相,而不使这幻相延续到自己身上。这是不可避免的,因为思维不可能被分割。分割是打成碎片,而思维无法攻击。相信思维会攻击,这是自我经常制造的谬论,也是它使用投射的整个基础。这是因为它不了解思维,因此它不了解的本质。然而,它的存在依赖的思维,因为它是一种信念。所以自我是混乱的认同,自我从来没有一致的模式,发展也从来不一致。它是扭曲思维误用上主律法,滥用自己力量的变形产物。

不要害怕自我。它依靠的思维,相信它而制造了它,所以可以撤销对它的信念而消除它。不要把相信自我的责任投射给任何人,否则将持续保有这信念。当愿意独自承担自我存在的责任时,就会放下所有的愤怒和攻击,因为愤怒和攻击来自于企图投射自己所犯错误的责任。但是,承认错误是犯的,却不要继续保留错误。尽快的将它们讬付给圣神,让祂完全消解这些错误,以使全部后果从和整体圣子的思维中消失。圣神将教导超越信念去觉知,因为真相超越信念,而祂的觉知是正确的。

自我在任何时候都可以被完全忘掉,因为它永远是个不可思议的信念。没人会保留认为无法置信的信念。越是了解自我越意识到它的不可信。「不可思议」不能被理解,因为它令人难以相信。来自难以相信的所有觉知,明显的,必然是完全无意义的,但它并不超越信念,因为它是由信念所制造。

这个课程的整个目的是教导自我是令人难以置信的,而且是永远的难以置信。因相信难以置信的而制造了自我,所以无法单独作此评断。接受了自己的救赎,就是决定不相信可以是孤独的,因此消除了分离的概念,并肯定的真实身份,确认整个天国是的一部分。这一认同是超越怀疑和信念的。的完整性没有任何限制,因为它的本质是在无极之中。只有能限制的创造力,但上主意愿它的释放。祂不愿意剥夺自己的创造,就像祂不愿意剥夺祂自己的创造一样。

7.9 天国的延伸

不要扣压给圣子的礼物,否则就是在远离上主。自私是自我的,而本性圆满是灵魂的,因为它就是这样被创造的。圣神是介于自我和灵魂之间的思维,圣神经常为了灵魂的缘故而居间斡旋。自我认为这是偏袒,因此它的反应,像是它总是遭到反对。对灵魂来说,这是真相,因为它知道自己的丰盈,无法想像自己有任何缺失。灵魂知道,它所有兄弟的意识都在它之内,就像在上主之内一样。因此,整体圣子和创造主的力量是它自己的丰盈,这赋予它的诞生及它的创造力,同样的完整与完美。

自我无法对抗任何包括上主的完整性,而任何完整性必定包括上主。上主创造的一切,都被赋予祂所有的力量,因为这些创造物是祂的一部分,并分享祂的本质。创造与损失相反,就像祝福与牺牲相反一样。本质必须延展,这是保持了悟自我的方式。灵魂渴望分享它的本质,如同它的创造主一样。灵魂由分享而被创造,因此灵魂的意愿是创造。灵魂不希望抑制上主,而是延伸祂的本质。

延展上主的本质,是灵魂唯一的功能。它的丰盈不能被抑制,如同它的创造主的丰盈不可能被抑制一样。丰盈就是延伸。自我的整个思想体系阻碍延伸,因此阻碍唯一的功能。所以它阻碍的喜悦,这就是为什么觉知自己的不满足。除非创造,是不会满足的。但是,上主不知道「不满足」,所以,必须创造。可能不知道自己的创造,但这并不妨碍创造的真相,就像没有意识到自己的灵魂,并不妨碍灵魂的本质一样。

天国不断延展,因为它在上主的思维之中。不知道的喜悦,因为不知道自己的丰盈。从自己排除任何一部分的天国,就不完整。分裂的头脑无法觉知自己的丰盈,需要奇迹彰显它的整体性,光耀它,并治癒它。这再度唤醒内在的整体性,并因为对整体性的接纳,而恢复它的天国。对自已丰盈的完全认识,使得自私成为不可能,而延伸却是不可避免的。所以,天国是完美平安。每一个灵魂履行它的职责,而只有圆满完成职责,才是平安。

疯狂似乎渗入了现实,但没有人会宣称,所渗入的是真相。因此,疯狂是不伸展真相,它阻碍喜悦,因为它阻碍创造,因此也阻碍自身职责的完满成就。未完成职责必定会感到抑郁,因为们不知道自已的丰盈。的创造是被保护的,因为在思维里的圣神知道它们,只要愿意,祂随时都可以将它们带入的意识。它们是本质的一部分,因为的成就包括它们。上主所有圣子的创造是的,因为所有创造,属于整体圣子的每一个人。

成功的増添了上主圣子的承传,因此确实为自己保有了它。如果是上主的旨意要给,祂就永远的给了。如果祂的旨意是要永远拥有它,祂就给了保存的方法,而已经这么做了。只有疯狂的人,才会违背上主的旨意。事实上,这是不可能的。

的丰盈,是像上主的一样无边无际。像祂的丰盈,在完全的平安中永恒的延伸。它的光芒是那么的强烈,它在全然的喜悦之中创造,只有在整体之中,才能产生完整的。要有信心,从未丧失的身分,以及保持它在整体和平安中的延伸。奇迹表达这种信心。它反映出,对兄弟们正确的认同,和意识到,的认同是由延伸而持续著。奇迹,是彻底觉知的课程。经由包含整体的任何部分在课程之中,已涵盖了整体。

说过,当描写天国和自己属于天国的创造时,是在描述所不知道的事。从某种意义来说,这是真的,但实际上,这是因为疏忽了自我论点所产生的全部结果。天国是论点的结果,就像这个世界一样。自我的推理代入它逻辑的结论,结果是对一切的混淆。但是,并不真正的相信它,也不可能维持它。如果真正看到这个结果,不会想要它。可能想要留住它任何部分的唯一原因,是因为看不到它的全部真相。

因此,愿意去看自我的论点,而不去看它们的逻辑结果。难道就不可能对上主的论点也做了同样的事吗?的创造,是祂的论点的逻辑结果。祂的思维为建立了这些论点,所以它们确切的存在于的思维里。它们属于的思维,这是与祂认同的一部分。但是,的思维状态,和对自己思维的辨识,是随著对自己思维的信念,而时刻在变化。无论这些信念是什么,它们是一种论点,决定了所愿意接受的思维。

无疑的,可以接受原本不存在于头脑里的思维,也可以否定已经存在的思维。这些可能性不需要进一步详述,即使要为它们辩解,很清楚的,两者都是站不住脚的。而经由上主的思维赋予的思维功能,可以否定,但无法阻止。它们是的本质的逻辑结果。能否看到合乎逻辑的结果,取决于的意愿,但是事实的真相与的意愿毫无关系。真相是上主的意愿。分享祂的意愿,将分享祂所知道的。拒绝接受祂的意愿,就是在拒绝祂的和的天国。

圣神引导,只为了让避免所有的痛苦。要解除痛苦,明显的必须避开痛苦。如果了解这一点,肯定不会有人反对这目标。问题不在于祂所说的是否真实,而在于是否愿意聆听祂的话。认不清痛苦与喜悦,事实上,很容易将两者混淆。圣神的主要职责,是教导辨别它们。

7.10 「力量与软弱」的混淆

也许看起来很奇怪,但显然就是这样。理由也很清楚。的喜悦就是自我的痛苦,只要还怀疑的本质,就分不清喜悦与痛苦。这混淆,是整个牺牲概念的起因。遵从圣神将会放弃自我,这没有牺牲可言。相反的,将获得一切。如果相信这一点,就不会有冲突。这就是为什么需要为自己示范这明显的一点。因为还不是很清楚。

真正相信,违反上主的意愿对有好处。也相信,违反上主的意愿是可能的。所以,相信,一个不可能的选择正对开放,它令既恐惧又切盼。然而,上主的意愿,不是希望。的意愿像祂的一样强而有力,因为这意愿是祂的。自我的希望没有什么意义,因为自我希望的是「不可能」。可以希望「不可能」,但只能与上主的意愿一致。这是自我的弱点,也是的力量。

圣神始终支持的力量,只要在任何情况下逃避祂的教导,就是希望变软弱。但软弱是可怕的。那么,这个决定,除了表示期待恐惧之外,还会有其它的意义吗?

圣神从不要求牺牲,但我执总是要求牺牲。当对这明显不同的动机产生混淆时,只可能归咎于投射。这种投射是混淆的动机,因为这混淆,信任成为不可能。

没有人会乐意服从不信任的指导。但这并不表示,这指导是不值得信任的。在我们讨论的例子中,这总是意味著追随者的不信任,然而,这只不过是自己的信念问题。相信能够背叛,也相信所有的人都能够背叛。但这只是因为决定遵循错误的指导。无法没有恐惧的遵循这一个指导,将恐惧与指导联系在一起,而完全拒绝遵循任何指导。如果混淆是这个决定的后果,那就不足为奇了。

圣神值得完全的信任,就像一样值得信任。上主信任,因此的可信性是不可置疑的,无论如何怀疑。我信任我的选择,只因为它们是上主的意愿。我们说过,是上主的意愿。祂的意愿不是空想的希望,而且与祂的意愿认同,不是可有可无的,因为这是的本质。和我一起分享祂的意愿,完全不是可以选择的,虽然它看起来似乎是。分离的概念是基于这个谬论。而脱离谬论的唯一出路,是选择不需要作任何决定。

一切经由上主的决定而赋予。这是祂的意愿,而且无法撤消它。即使放弃自己虚假的决策特权~自我小心谨慎的防卫著的特权~,也不是由的愿望而达成。这是上主的意愿为完成的,祂不会让不舒服。祂的声音会教导,如何去分辨痛苦和喜悦,并带领走出自己制造的困惑。上主圣子的头脑里没有困惑,们的意愿,必然是天父的意愿,因为天父的意愿是祂的圣子。

奇迹与上主的意愿一致,祂的意愿,不知道,因为不清楚自己的意愿。这表示,不清楚自己的本质。如果是上主的意愿,却不接受祂的意愿,唯一的可能,是不接受自己的本质。而如果的喜悦是的本质,就是在否定喜悦。因此,奇迹是一个喜悦的课程。奇迹是分享的课程,奇迹是爱的课程,也就是喜悦的课程。所以每一个奇迹都是真相的课程,当献出了真相,就学到了痛苦与喜悦之间的差异。

7.11 恩赐

圣神始终真实的引导著,因为的喜悦是祂的喜悦。这是祂对每一个人的意愿,因为祂为上主的天国而发言,而这天国就是喜悦。因此,跟随祂,是世上最容易的事,也是唯一容易的事,因为它不属于这个世界,所以它是自然的。这个世界违反的本性,因为它不符合上主的律法。这世界看待一切都有难易程度之分,因为自我认为没有什么是完全可取的。经由展示给自己,奇迹没有难易之分,将确信,在自然的状态下,没有任何困难,因为这是恩赐的状态。

恩赐是上主每个圣子的自然状态。当不是在恩赐状态时,就是离开了的自然环境,而没有好好的运作。所做的一切,变成一种压力,因为不是为了自己制造的环境而被创造的。因此,无法适应,环境也不会去迎合。尝试是没有用的。上主的圣子,只有当知道自己与上主在一起时才会愉快。只有在那环境里,才不会感到压力,因为那是所属的地方。也只有那环境配得上,因为自己的价值是超越任何所能制造的。

想一想自己制造的王国,并公正的评断它的价值。它值得作为上主圣子的家吗? 它是否保护的平安、以爱照耀著? 它是否让的心免于恐惧,并允许给予,而始终没有任何损失的感觉? 它是否教导,给予是的喜悦,而上主感谢的付出?

只有在这环境里,才会愉快。无法制造这环境,就像无法制造自己一样。但它已为而创建,也为了这环境而被创造。上主照顾祂的孩子们,没有拒绝们任何事。但是当们拒绝祂时,们不知道这一点,因为们否定了自己的一切。能够将上主的爱给予一切所见、所触、和所记忆的,而没有做到,这就是在否认自己的天国。我要求再次记住,我选择了,去对天国教导天国。这个课程没有例外,因为没有例外就是它的课题。

带著心中对这个课程的了悟,回归天国的每一个圣子,治癒了整体圣子,并感谢了上主。每个学到这课程的人,都成为完美的教师,因为圣神学得这课程,而圣神愿意教给,祂所知道的一切。当头脑里只有光的时候,它只知道光。它自己的光芒放射照耀四周,并延伸到其它头脑的黑暗面,将它们转化成庄严与华美。上主的华美庄严,等待著去认识、了解、和赞赏。

觉知的兄弟就是上主的庄严与华美,也就是接受的传承。上主只平等的给予。如果认识到祂给其任何人的礼物,就了解祂给了什么。觉知真相,是最容易不过的事。这觉知是即刻、明确、而自然的。训练了自己不去理解它,所以这对来说,是非常困难的。离开了的自然环境,可能会问:“什么是真相?” 因为真相是被创造的环境,也是被创造的原因。不知道自己,因为不知道自己的创造主。不知道自己的创造,因为不知道与一起创造的兄弟们。

我们说过,只有整体圣子堪称是上主的共同创造者,因为唯有整体圣子能够像祂一样的创造。每当因为认识兄弟的价值,而治癒的时候,就是承认创造的力量。不会丧失认识到的价值,而也必然拥有之内看到的荣耀。都是上主的共同创造者。否定的创造力量,就是在否定自己的创造力量,同时也否定那创造的上主的创造力量。无法否定部分的真相。不知道自己的创造,因为不知道它们的创造者。不知道自己,因为不知道的创造主。

的创造无法建立的实像,也无法建立上主的实像。但能够知道两者。本质是由分享而得知。因为上主与分享了祂的本质,才能够知道祂。但是,还必须知道祂所有的创造,才能知道们分享了什么。如果没有天父,不会知道自己父亲的身份。上主的天国包含祂所有圣子、和们的孩子,们像圣子,而圣子像天父。了解上主的圣子,就了解万物。

[if !supportLists]第九章 [endif]归程

(1966年 5月 18日)

要求知道没有经历过的事物,这阻碍了的进步。实际上,这是抓著贫困不放的一种表现。因为不懂,所以无法合理的拒绝遵循知识课程的指示。的反抗,暗示著需要这个课程。知识不是学习这课程的动机。平安才是它的动机。作为知识的先决条件,必须学会平安。只因为那些还在冲突矛盾之中的人,是不平安的,而平安是知识的条件,因为平安是天国的状况。

符合这些条件时,将恢复知识。这不是上主在讨价还价,祂根本不做交易。这只是违反了祂的意愿,误用上主律法的结果。知识是祂的意愿。如果反对祂的意愿,如何获得知识呢? 我告诉过,知识可以提供什么,但是明显的,并不认为它是完全可取的。如果认为它可取,当自我要求的忠诚时,就不会随随便便的把它扔了。

自我的干扰,似乎妨碍了的学习,但是,除非给它力量,自我没有力量干扰自我的声音是一种幻觉。不可能期待自我说,“我不是真的”。幻觉,是对真相不正确的觉知。但是,没有被要求独自去排除它们,只被要求去评估它们对造成的后果。如果因为失去平安,而不想要这些幻觉,它们将被从的头脑里除去。响应自我,就是要求战争,而战争剥夺的平安。

然而,在这场战争中,并没有对手。唯一需要做的是,必须重新诠释真相,而确保平安。那些觉知为对手的,是一部分的平安,攻击它们,而放弃了它们。放弃了,又怎么还能拥有呢?分享,为了拥有,但并没有放弃它们。当放弃平安,就被排除在平安之外。这情况对天国是如此的陌生,无法了解被排除在平安之外到底是什么状态。

8.1 课程的方向

过去所学的,必定教导了错误的事,简单的说,因为它没有使快乐。只根据这一点,它的价值就应该受到质疑。如果学习的目的是改变~ 而这总是它的用途,满意它所带来的改变吗? 不满意学习的成果,必然是学习失败的征兆,因为这表示没有得到所预期的。

救赎的课程,与为自己建立的课程相反,结果也是相反的。如果自己课程的结果使怏怏不乐,而想要一个不同的结果,课程的改变显然是必要的。

(1966年 5月 23日)

第一个必须引进的,是方向的改变。有意义的课程,方向不可能不一致。如果课程是由两位教师设计,而们各自所持信念截然相反,这课程就不会完整。如果这两位教师同时教导,们只会互相干扰对方。这导致摇摆不定,但无法成就改变。这动荡没有方向。们无法下决心,因为们无法放弃别的选择,即使其它的选择并不存在。们矛盾的课程教导们,所有的方向都存在,而没有给们选择的理论基础。

在方向真正的改变成为可能之前,必须充分理解这课程的无意义。从两位在一切事物上意见分歧的教师处,无法同时学习到什么。们的联合课程,代表的是不可能的学习任务。们以完全不同的方式,教导完全不同的事物,这本来是有可能的,但关键是,们两位都在教导,告诉是谁。的真相不会受们的影响。但是如果聆听们双方,的头脑将会分裂,而不知道的真相是什么。

8.2 选择的理论基础

选择有个理论基础。只有一位教师知道的真相。如果了解的真相是学习的目的,就必须从祂那里学习。自我不知道的真相,却企图教导,什么是的真相。自我只是混淆专家。它不了解其它的任何事。所以,作为一名教师,自我是完全迷茫无知,和完全令人混淆的。

即使可以完全无视于圣神 ~ 这是非常不可能的,也没法从自我那里学到什么,因为自我一无所知。是否有任何说得通的理由,让去选择这样的教师? 它完全忽视一切,它所教导的会有什么意义呢? 难道这是圣子为了寻找上主,所应该跟随的教师吗? 对任何事,自我从来没有给过一个通情达理的答案。仅凭著自己对自我教导的体验,难道还不应该使它丧失作为未来导师的资格吗?

但是,自我的学习,做了比这更大的伤害。学习是很愉快的,如果它引导,按著的天性,促进、开发原本具足的。但当被教导违反的本性时,将因学习而迷失,因为的学习将会使受到禁锢。的意愿是的本质,所以,不能违背它。只要的意愿是自由的,自我就不能教导任何事物,因为不会聆听它。被禁锢不是的意愿,因为的意愿是自由的。

这就是为什么,自我否定自由意愿。上主从来不胁迫,因为祂与分享祂的意愿。祂的声音只教导祂的意愿,但这不是圣神的课题,因为这是的本质。课题是,的意愿不可能与上主的不一致,因为它们是同一个。这会化解一切自我尝试教导的。所以,不只是课程的方向必须没有抵触,内容也不能有矛盾。

自我,要反对上主的意愿。这违反自然的课程无法被学习,但企图去学习它,却侵犯了自己的自由,并使害怕自己的意愿,因为的意愿是自由的。圣神反对任何对上主圣子意愿的禁锢,祂知道圣子的意愿就是天父的意愿。祂稳定的带领沿著自由之道前行,教导如何无视于一切阻碍,只顾前瞻。

我们说过,圣神教导分辨痛苦与喜悦。也就是说,祂教导禁锢和自由之间的差别。没有祂的教导,无法区分。那是因为已经告诉自己,禁锢就是自由。既然认为两者相同,如何能够分辨它们的差异呢?能够要求那告诉「禁锢就是自由」的头脑,来教导它们的区别吗?

圣神的教导只有一个方向,也只有一个目标。祂的方向是自由,而祂的目标是上主。祂无法设想没有的上主,因为上主的意愿从未将排除在外。当了解的意愿就是上主的意愿时,将不会愿意没有祂,就像祂不愿意没有一样。这是自由,这是喜悦。否定这个,就是在拒绝上主的天国,因为祂为了天国而创造

当我们说:“所有力量和荣耀归于因为天国是祂的”, 意思是说,上主的意愿没有极限,一切力量和荣耀尽在其中。那是无边无际的力量、爱、和平安。它没有界限,因为它的扩展是无限的,而它包罗万物,因为它创造了万物。因为它创造了万物,所以万物是祂的一部分。是上主的意愿,因为是如此被创造的。因为的创造主,只创造像祂自己的,所以就像祂。

是祂的一部分,祂是一切力量和荣耀,因此,像祂一样的不受限制。除了向所有力量和荣耀之外,圣神还能向谁诉求,去重建上主的天国?祂的要求,仅仅是天国的本来面目,和对天国的承认。当承认了天国,自动的将这承认带给了所有的人,因为承认了每一个人。的认识唤醒了们,而们的觉醒,延伸了的觉醒。觉醒轻易、欢乐的在天国运转,回应上主的召唤。这是所有上主的圣子对创造主声音的自然反应,这声音,是为了祂的创造物,为了自己的延伸。

8.3 神圣的邂逅

荣耀归于最高的主和,因为这是祂的意愿。只要请求,就会被赐予,因为早已经给了。要求光,就会了解是光。如果想要「理解」和「开悟」,将了解它,因为学习的意愿,使决定去聆听导师,那导师知道光,并教导光。

的学习没有极限,因为的思维没有极限。圣神教学的意愿没有极限,因为祂是为了教导,而由无限的意愿所创造。祂完全明了自己的功能,祂愿意完美的履行它,因为那是祂的喜悦,也是的喜悦。完美的履行上主的意愿,是能够完全被了解的唯一喜悦和平安,因为这是唯一可能被充分体验的功能。完成了这个,就不再有其它的体验。但是,对其它体验的渴望将阻碍,因为上主的意愿无法强加于,这是完整意愿的体验。

圣神知道如何教导这一点,而不知道。所以需要祂,也是为什么上主将祂给了。只有祂的教导,会使释放自己的意愿,结合上主的意愿、力量、和荣耀,而确认它们是的。将分享它们,就像祂分享它们一样,因为这是它们本质的自然结果。天父和圣子的意愿,经由延伸而合为一体。它们的延伸是它们一体性的结果,经由延伸共同的意愿,而保持它们的整体性。

这完美的创造,来自于完美的创造主与祂完美的创造物的结合。天父必然赋予祂的圣子父亲的身份,因为祂的父爱必须向外扩展。,在上主之内的人,负有无限制扩展祂的父爱的神圣使命。让圣神教导如何做到这一点,将知道这对上主是什么意义。

遇见任何一个人时,记住,这是神圣的邂逅。看到就是看到自己。对待,就是对待自己。想到,就是想到自己。永远不要忘记这一点,因为在之内,将找到自己,或迷失自己。每当上主的两个圣子相遇时,们互相给了对方救赎的机会。不要离开任何人,而没有给对方救赎,并接受自己的救赎。因为我始终与同在,随时记著

无论选择什么样的导师,课程的目标是了解自己。没有别的可学。每个人都在寻找自己,以及认为丢失了的力量和荣耀。每当与别人在一起时,就有再一次的机会去找回它们。的力量和荣耀在祂之内,因为它们是的。自我试图在之内寻找它们,因为它不知道要到哪里去找。但圣神教导,如果只看到自己,无法找到自己,因为那不是的本质。

每当与兄弟在一起时,就是在学习了解自己的本质,因为正在教导的本质。的反应可能是痛苦或是喜悦,这完全看追随的导师是谁。会被禁锢或释放,得看的决定。不要忘记的责任,因为那也是对自己的责任。给在天国的位置,而也将拥有的。天国无法单独的被发现,而是天国,也无法独自找到自己。

所以,为了实现课程的目标,不能听信自我。它的目的是打击自己的目标。它并不知道这一点,因为它什么也不知道。但可以知道这一点,如果愿意去看看自我制造成什么,就会知道。这是的责任,因为一旦真的这样做了,就会为自己而接受救赎。还可能作其它的选择吗?

作出这一选择,将开始学习和理解,为什么当遇见人的时候,会以为是「别人」。全神投入的每一个神圣的邂逅,将教导,事实并非如此。只能遇到自己的一部分,因为是上主的一部分,而上主就是一切。祂的力量和荣耀无所不在,不可能不在其中。自我教导的力量只在之内。圣神教导,所有的力量都在上主之内,因此也在之内。

上主的意愿是,没有人受到伤害。祂不愿任何人因为错误的决定而遭受伤害,包括在内。所以祂给了消除它的方法。祂的力量和荣耀,完全解除所有的错误决定,将的兄弟从任何圣子所接收的禁锢思想中释放。错误的决定没有力量,因为它们不是真实的。它们似乎导致了的禁锢,也同样的不真实。

力量和荣耀只属于上主。也一样只属于上主。上主给出所有属于祂的,因为祂给出祂自己,而一切都属于祂。给出自已,是祂赋予的功能。完全履行这功能,将教导拥有祂。这也将教导是在祂之内。不可能无力达成这一点,因为这是的力量。荣耀是上主给的礼物,因为祂就是荣耀。看出这无所不在的荣耀,去了解的本质。

8.4 世界之光

如果上主对的意愿是完全的平安和喜悦,除非只体验这些,必定是拒绝承认祂的意愿。祂的意愿没有动摇,是永恒不变的。当不平安,只可能是因为不相信是在祂之内。祂是所有的一切。祂的平安是完整的,必定被包含在其中。祂的律法治理著,因为它们统理一切。虽然能违反律法,但无法避开它。如果真的违反祂的律法,将感到孤独、无助,因为否定了自己的一切。

我来,是光照这世界,这世界否定了它自己的一切。这世界从离异一切而否定了它们。因此,这是隔离的幻觉,这幻觉是对孤独感的恐惧所维护著的,而这孤独感同样是幻觉。我告诉过,我始终与同在,直到世界末日。所以,我是这世界的光。如果我与同在这孤独的世界里,孤独就消逝了。如果不是孤单的,就无法保持孤独的幻觉。

因此,我的目的是克服这世界。我并不攻击它,但是我的光必须消除它的现状。光并不攻击黑暗,但是它的光耀使黑暗消散。如果我的光处处与同在,与我一齐光耀黑暗。光成为我们的,就不可能居留在黑暗中,而所到之处,黑暗也无法存在。记住我,就是记住自己,也就是记住那派遣我来的祂。

在黑暗中,直到上主的意愿由圣子的任何部分完全履行。当圣子这么做了,那也是所有圣子的完美成就。否则又如何能完美成就呢?

经由让我自己明白天父的意愿,我的使命只是结合天父与圣子的意愿。这是我来要给的了悟,而的难以接受这讯息,也是这个世界的问题。消解这个问题就是拯救世界,从这个角度上来说,我是救世者。

这世界必定是藐视我、拒绝我,因为这世界相信「爱」是不可能的。

们对我的反应,就是们对上主国度的反应。如果愿意接受我与同在的事实,就是在否定这世界,并接受上主。我的意愿是祂的意愿,而愿意聆听我,就表示决定倾听祂的声音,并遵循的意愿。就像祂遣送我来这里一样,我也将派遣到其人那里去。但我会和一起去,我们可以教导们和睦与平安。

不认为这世界像一样迫切的需要平安吗?不愿意给这世界想望的平安吗?

除非愿意给予,不会得到它。如果想要从我这里获得,必须给予。复健并非来自其人。可以有外在的指导,但是必须从内在接受它。这指导必须是想要的,否则对将是毫无意义的。所以,复健是行动的合作。我可以告诉怎么做,但是这并不能真正帮助,除非相信我知道怎么做,而愿意合作。只有在那时候,的思维才会愿意跟随我。

没有意愿,无法康复。被治癒的动机是康复的关键因素。没有被治癒的动机,就是决定不要痊癒,而否决我治癒的意愿,使的痊癒成为不可能。如果治癒是我们的共同意愿,除非我们的意愿结合一致,无法被治癒。当仔细思考治癒的目的时,这道理是显而易见的。

治癒是战胜分离之道。团结和睦能够克服分离。分离无法克服分离。团结的意愿必须是明确的,否则意愿就被分离而不完整。的意愿决定的状况,因为意愿是决定的机制。意愿的力量使分离或参与,并相应的经历痛苦或喜悦。我的意愿无法战胜的,因为的意愿是像我的一样强而有力。如果不是这样,上主的圣子们就不是平等的。

我们的共同意愿使一切成为可能。但我个人的意愿无法帮助的意愿像我的一样自由,而且上主不会反对的意愿。我无法意愿上主不愿的。我可以提供给我的意愿,使因为这分享而立于不败之地,但我无法与的意愿斗争,因为这是违反上主对的意愿。没有任何上主的创造物可以对抗的意愿,就像没有任何上主的创造物可以违反祂的意愿一样。上主赋予的意愿力量,我只能因祂的荣耀而认可。

如果想成为像我一样,我会帮助,因为我们是相同的。如果想要成为不同的,我会一直等待到改变主意。我能够教导,但只有能够选择倾听我的教导。如果天国是自由,除此之外,还可能会是什么情况呢?

自由无法由镇压而学得,上主所有圣子完美的平等,无法经由一个意愿支配另一个意愿而被了解。上主圣子们的意愿是平等的,所有们的意愿都是天父的。这是我能教的唯一课程,因为我知道这是真的。

的意愿不是我的,它就不是天父的。这表示,禁锢了自己的意愿,而没有让它自由。们自己什么也不能做,因为们自己什么也不是。没有天父,我什么也不是,而没有我,什么也不是,因为否认天父就是否认自己。我始终记著,在我的记忆中,存在著对自己的记忆。在我们彼此的记忆之中,存在著我们对上主的记忆。而在这记忆之中,存在著的自由,因为的自由在祂之内。

那么,与我一齐讚美祂,和祂所创造的。这是我们对祂感恩的礼物,祂将与祂的所有创造物分享这礼物,祂将祂能接受的,公平的给予们。

因为那是祂能接受的,所以是自由的礼物,自由是祂对所有圣子的意愿。给予自由,就会自由,因为,自由是唯一能给予上主圣子的礼物,是对祂和们本质的确认。

自由是创造,因为它是爱。不爱设法去禁锢的。所以,当试图禁锢任何人时~

包括自己,并不爱,而且无法认同。当禁锢自己时,忽略了和我与天父同一体的身分。是与天父和圣子同一体的。不可能是与其中之一认同,而不与另一个认同。如果是其中一个的一部分,必定是另一个的一部分,因为祂们是一体的。

「圣三一」是神圣的,因为祂是一体。如果从这个结合之中排除自己,是在觉知「圣三一」是分离的。必需包含在内,因为祂是一切。除非参与其中,并履行的职责,祂与同样是丧失了亲人。如果知道祂的真相,没有任何部分可能被禁锢。

能脱离的身分而仍然平安吗?

分裂不是解决问题的方法,它是一种错觉。这错觉的概念,认为真相会袭击们,因此们不去看它,宁可相信错觉。认定真相是们不想要的,们觉知的是欺骗,并阻挡了知识。帮助们,为们提供们一致的意愿,就像我提供给我与一致的意愿。我们无法单独做任何事,但是我们共同的意愿熔在一起的力量,远远超过它各个部分的总和。

如果不分离,上主的意愿则建立在我们的意愿里,而成为我们的。这意愿战无不胜,因为它是不可分割的。圣子不分割的意愿是完美的创造者,完全像上主的意愿,也就是上主的意愿。如果了解它和的本质,就知道无法被排除在外。将与我的意愿分离,就是将自己从上主的意愿排除,而那意愿就是自己。

治疗还是为了完整。所以治癒是与那些类似于的结合,因为觉知这相类似,就是认识天父。如果的完美是在祂之内,而且只在祂之内,如果不认识祂,怎么能够了解自己的完美?

认识上主,就是认识自己。上主和祂的创造没有分离。当理解的意愿和我的意愿没有分离时,就会了解这一点。

因为接纳了我,上主爱的光芒照耀著

我的真相就是的真相,也就是祂的真相。结合与我的意愿,象征著意识到,上主的意愿是一体的。祂的一体性和我们的是不分离的,因为祂的一体性涵盖著我们。与我一起,就是恢复祂赋予的力量,因为我们分享它。我唯一提供给的,是认识祂在之内的力量,但这蕴藏了一切真相。当我们结合时,我们是与祂结合。荣耀归于上主与祂圣子的结合,因为所有荣耀归于祂们。

我们所行的奇迹,见证了天父对祂圣子的意愿,和我们结合祂对我们的意愿时的喜悦。当与我结合时,这结合没有自我,因为我已经放弃了自己的自我,因此无法与自我结合。

所以,我们的结合,是们放弃自我的方法。、我的真相超越自我。愿意与我结合,就超脱了自我,而趋向真相。

我们成功的超越自我,是上主所保证的,对祂的诺言,我可以分享我完全的信心,因为我知道祂给了我这信心,是为了我们俩,也为了所有的人。我将祂的平安带回给祂所有的孩子们,因为我为所有的人接受了祂的平安。没有任何事物能够战胜我们的共同意愿,因为没有任何事物能够战胜上主的意愿。知道上主对的意愿吗?

为了,我已经知道,问我,就会知道。我不会拒绝,就像上主没有拒绝我一样。

我们的意愿,单纯是回归上主,祂是我们的家园。每当恐惧侵袭前往平安之路时,总是因为自我试图加入我们的旅程,但这是不可能的事。感觉挫败而因此愤怒,自我认为遭受到拒绝,而变得充满报复性。对它的报复,不会受到任何伤害,因为我与同在。在这旅途上,选择了我作为的伴侣,而不是自我。不要脚踏两条船,否则,将无所适从,而迷失方向。

自我的道路不是我的,也不是的。圣神有一个方向给所有的思维,祂教我的那个方向,也是的方向。我们不要因为幻觉,而忽视了祂给的方向,只有对另一个方向的幻想,可能隐蔽上主声音所告诉我们的方向。不要给予自我干扰旅途的权力,因为它根本没有权力,而这旅程是通往真相之路。远离所有欺骗,并超越自我羁绊的所有企图。

我走在的前面,因为我已脱离自我。所以,牵著我的手,因为想要超越自我。我的意愿永远不会有欠缺,如果想要,可以分享。我很乐意给予,因为我需要,就像需要我一样的迫切。我们是圣子的共同意愿,它的整体性是所有人的。我们回归的旅途,从两个人开始,沿途我们将陆续聚集我们的兄弟们。

8.5 共同决定的力量

我们所获得的任何力量,是为所有人的,所以同样的,们也可以放下自己的弱点,将们的力量添加给我们。上主欢迎、等待所有的人,祂欢迎我们,就像我欢迎一样。不要为了这世界所提供的任何事物,而忘记上主的天国。这世界不可能为上主和祂的圣子,增加任何力量和荣耀,但是,它可能蒙蔽圣子对天父注视的眼睛。无法注视这世界而知道上主。真相只有一个。

我来,是告诉,决定什么是真相不在于。如果由决定什么是真相,早已摧毁了自己。但是,上主不愿祂的创造被摧毁,因为们的被创造是永恒的。祂的意愿拯救了,不是从自己,而是从对自己的幻觉中拯救了。为了们,祂拯救了们。让我们讚美祂,虽然这世界拒绝了祂,但对于祂的天国,这世界是没有力量的。

(1966年 6月 6日)

上主的创造,除了永恒之外,找不到任何喜悦。并不是因为被剥夺了什么,而是因为,其它的对都没有价值。上主和祂圣子的创造是永恒的,在这永恒之中,而且只有在这永恒之中,才是们的喜悦。听听下面浪子回头的故事,学习了解上主珍惜的是什么,珍惜的又是什么。

一位满怀爱心的父亲有个儿子,儿子离开了家,认为自己浪费了一切,而没有得到什么有价值的东西,但当时并不知道,所想要的是没有价值的。羞愧于面对的父亲,因为认为自己伤害了父亲。但是,当回到家时,父亲充满喜悦的欢迎,因为只有儿子才是父亲的珍宝。父亲不想要别的。

上主只要祂的圣子,因为祂的圣子是祂唯一的珍宝。想要的创造,就像祂想要祂的创造一样。的创造是给「圣三一」的礼物,为感谢的被创造而创造。它们没有离开,就像没有离开的创造主。的创造延伸,像上主将自己给予一样。上主的创造,可能在非真实之中得到喜悦吗?

除了上主的创造和像祂一样的创造之外,还会有什么是真实的?

的创造爱,如同的灵魂爱的天父一样,因为祂创造了。没有其它礼物是永恒的,因此,没有其它礼物是真实的。

那么,怎能够接受或给予任何别的, 而期待喜悦的回馈? 除了喜悦之外,能要什么?

没有制造自己或的功能。做出的唯一决定,是贬低自己和的功能。但不能贬低自己,因为是上主的珍宝。祂所珍视的,是宝贵的。它的价值毫无疑问,因为它的价值在于上主分享了祂自己,并建立了它永恒的价值。的功能,是将的创造添加到上主的珍藏。祂对的意愿是祂为的意愿。祂不会抑制的创造,因为祂的喜悦在于的创造。

除了像祂一样,无法找到喜悦。祂的喜悦在于创造,而祂延伸祂父亲的身分给,所以,可以像祂一样的延伸自己。不了解这一点,因为不了解祂。不知道自己的功能,就不能了解这一点。没有人能够知道自己的功能,除非知道自己的本质。创造是上主的意愿。祂的意愿创造了,为了让去创造。被创造时,的意愿并不有别于祂,这意愿就是祂的意愿。

「不情不愿」不是「意愿」,因为这是个矛盾,实际上成就不了什么。可以使自己变得无能为力,但这只能是毫无意义的。当认为自己不愿意与上主的意愿一致时,不是在思考。上主的意愿是思维。它不会被思想所抵触。上主本身没有矛盾。

祂的圣子像祂一样,无法抵触自己,或抵触祂。但是,们的想法是那么的强而有力,们甚至可以禁锢上主圣子的思维,如果们选择这样做的话。这个选择,使圣子不知道自己的功能,但的创造主不可能被蒙蔽。因为创造主知道,所以终究能够知道。

只有一个问题,应该问自己:“我想要知道天父对我的意愿吗?”

祂不会掩藏它。祂透露了给我,因为我问了祂,而且得知祂已经给予的。我们的功能是一起运作,因为如果彼此分开,我们根本起不了作用。上主圣子的整体力量,在于我们全体的一致,而不在任何单独的个体。上主不会让我们孤单,因为祂不愿意孤单。这就是为什么祂创造了祂的圣子,并给予力量,与祂一起创造。我们的创造像我们一样神圣,我们是上主的圣子,因此我们像祂一样的神圣。经由创造,我们扩展了我们的爱,也增添了「圣三一」的喜悦。不了解这一点的理由非常简单。是上主的珍宝,但并不认为自己有价值。基于这个信念,无法理解任何事物。

和上主一样,我知道祂赋予的价值。我对的信心与热爱,也是祂的,因为我认识上主和自己。我们无法被分离。上主结合的不可能被分离,而上主将所有圣子与祂自己结合。能够与的生命和本质分离吗?

回归上主的旅程,仅仅是重新了解永恒的所在,和不变的本质。这是没有距离的旅程,而目标从未改变。

真相只能被体验。它无法被描述,也无法被解释。我能使明白真相的条件,但体验要靠上主。我们齐心协力,可以使条件具足,但真相的崭现由不得。上主对的意愿就是的。祂将自己的意愿给了祂的珍宝,祂珍惜它们。的心在于的珍宝,就像祂一样。是上主挚爱的,完全受到祝福。了解我的话,释放所有像一样受到祝福的人,释放们神圣的意愿。

8.6 沟通与自我和身体的等式

攻击始终是身体的。当攻击以任何形式进入的思维时,是因为视自己等同身体。将自己与身体画等号,是自我对身体的的诠释。不必作人身攻击,才去接受这个诠释。只要相信攻击可以让得到想要的,就是接受了它。如果不相信这一点,攻击的念头就吸引不了

把自己看作就是身体时,总会体验到压抑。当上主的孩子以这种方式看待自己时,是在贬低自己,也同样的在贬低的兄弟们。因为只能在兄弟之内找到自己,所以切断了自己的救赎。记住圣神的诠释,身体只是沟通的工具。圣神是上主和祂分离的圣子之间沟通的管道,祂根据自己的本质诠释所有的一切。

自我以身体进行分离。圣神透过身体影响其人。对兄弟的觉知,不同于圣神,因为不理解,们的身体和的身体,只是结合们的思维,并使、我和们思维一致的工具。这诠释,将完全改变对身体的价值观。它本身没有价值。如果用身体攻击,它将有害于。但如果使用它,只为了触及那些相信们是身体的人的思维,以及经由身体教导们,事实并非如此,将开始了解们自己思维的力量。如果这样使用身体,而且只为了这个目的,就不会用它来攻击。在达成一致的过程中,身体是个交流的美好课题,在达到团结共融之前,一直具有它的价值。

这是上主将所限制的,变成无限的方式。祂的声音,对身体的看法不同于,因为祂知道,任何事物的唯一真相,是如何将天赋的功能,以上主的的名义来服务奉献。沟通结束分离。攻击促进分离。身体是美或是丑、是野蛮或是神圣、是有用或是有害,端看它如何被使用。从别人的身体上,将了解是如何的使用自己的身体。

如果将身体交给圣神使用,作为结合圣子的工具,除了它的本质之外,不会看到物质的一面。为真相而使用身体,将会真正的理解它。

误用身体,将会误解它,因为误用就是误解。与圣神分歧的任何诠释,将使疑惑。这疑惑将导致的仇恨、攻击,并丧失平安。

但是,所有损失,只源于自己的误解。任何种类的损失,都是不可能的。当看待兄弟是一个身体时,对来说,的力量和荣耀已经丧失,同时,也丧失了自己的力量和荣耀。攻击了,而必定是先攻击了自己。为了自己的救赎,并带给救赎,不要这样看待。在的心里,不要允许贬低自己,而是使从自认渺小的信念中释放,并解脱对自己的藐视。作为的一部分,是神圣的。作为我的一部分,是神圣的。通过上主所建立,内在圣神的声音,与祂的一部份沟通,是超越天国而到达它的创造主。

欣喜欢庆吧!们自己做不了什么。们不属于们自己,是祂的。上主的意愿是赋予力量和荣耀,当也有如此意愿时,可以完美的成就祂对的神圣意愿。祂并没有撤回祂给的礼物,是撤消了祂给的礼物。为了上主的名,不要让任何圣子继续被掩藏,因为祂的名就是的。

记得圣经上说:“道(或思维)被展现成物质”。严格讲,这是不可能的,因为这似乎涉及不同层次世界的转换。不同层次的世界看来好像存在,就像不同层次的奇迹一样。除了在概念中,思维无法被展现成物质,因为思维不是物质的。但思维是沟通,为了沟通可以使用身体。这是身体唯一的自然用途。不自然的使用身体,是忽视圣神的目的,并因此混淆祂课程的目标。

学习者最大的挫折,莫过于面对无法理解的课程。的自信遭受伤害,必定会非常沮丧。无论是什么使学习成为不可能,面临不可能的学习情况,是世界上最令人沮丧的事。实际上,它是这世界之所以令人沮丧的最终原因。圣神的课程从来不会令人沮丧,因为它是喜悦的课程。每当学习的反应是抑郁时,只因为课程的目标已经被忽略了。

在这世界上,甚至身体也没有被看作是整体的。身体通常被看成是分开的许多不同功能,彼此之间甚少或根本没有关系,因此,身体显得一团混乱。由自我来引导,身体是混乱的。由圣神来引导,则不然。身体会只是一个工具,借由身体,那与灵魂分离了的部分思维,可以超越扭曲,而回归灵魂。自我的庙堂,因而成为圣神的圣坛,在那里,对圣神的奉献,取代了对自我的忠诚。从这个角度,因为使用身体的目的,身体成为上主的圣坛,而祂的声音居住其中。

治癒,是以身体只作为沟通之用的结果。因为这是自然的,沟通造就完整而得到疗癒,也是自然的。

所有的思维都是完整的,认为一部分的思维是身体而非思维,是残缺不全的(或病态的)解释。思维不可能成为身体,但是,思维可能通过身体而展现。如此这般,思维得以延伸。但思维不终止于身体,如果思维终止于身体,思维的目的就被阻碍了。被阻碍的思维容易使自己遭受攻击,因为它已经与自己对抗了。

因此,去除阻碍是唯一可以保证帮助与治疗的方法。对于借由身体,但是不驻守身体而运作的思维,帮助与治疗是正常的展现。如果思维相信身体是它的目标,它将扭曲对身体的觉知,而由于阻碍自己超越身体的延伸,将因怀著分离的信念而导致疾病。觉知身体为分离的个体,只可能造成疾病,因为这不是事实。沟通的媒介,如果拿来作别的用途,将会一无是处。

将沟通的媒介作为攻击的工具,显然是混淆目的。沟通是参与,而攻击是分离。怎能同时以一物做两事而不受到影响呢?对身体的觉知,只能借由单一的目的而达成一致。这样,使思维免于五花八门的看待身体,而完全专注于那唯一真正能够被了解的觉知。

将学习的工具与课程的目标混为一谈,是基本的混淆。身体是学习的工具,拘限于身体,就难以理解课程的意义和真正的目的。学习必须是导向超越身体,重建在身体之内的思维的力量。只有当思维延伸到别的思维,而且不抑制自己的伸展时,这才有可能实现。抑制思维的延伸,是所有疾病的起因,因为只有延伸才是思维的功能。阻碍思维的功能,就是阻碍健康,因为阻碍了思维的喜悦。

喜悦的相反是抑郁。当的学习引发抑郁而不是喜悦时,必然没有听到上主欢悦的导师说的话,的学习一定出了差错。不将身体看作纯粹只是延伸的工具,是在限制的思维,和创伤自己。因此,健康不过是目标的一致。如果将身体置于思维的目的之下,身体就变得完整了,因为思维的目的整合了。

攻击只能是身体以为的目标,但是,身体离开了思维就根本没有意义。不受身体限制,而思维无法成为肉身。但是,如果思维能够超越身体,而不将身体阐释为局限的话,思维可以借由身体而展现。每当认为别人受到身体的限制时,就是将这限制强加在自己身上。学习的最终目的,应该是摆脱局限,难道还愿意接受这个限制吗?

想像身体是任何形式的攻击手段,甚至接受其结果可能导致喜悦的理念,明摆著,是来自于一个拙劣的学习者。所接受的学习目标,明显的与课程一致的目的互相矛盾,这已干扰到接受课程的能力。

喜悦是一致的目的,而一致的目的只是上主的。当的目的一致时,那就是祂的目的。干扰了祂的目的,就需要救赎。谴责了自己,但谴责不属于上主。因此,这不是真实的。的谴责,不会有任何结果。当看待兄弟是个身体时,是在谴责,因为谴责了自己。但是,如果所有谴责都是虚幻的,而且它必定是虚幻的,因为它是一种攻击,那么,它不可能有任何结果。

不要让自己为任何虚幻所伤害。从的思维中,排除它可能伤害的信念。在它的完全不可能性之中,和意识到它的完全不可能性,是被释放的唯一希望。除此之外,还希望什么?

从幻觉中释放,只在于不相信它们。没有攻击,但是有无限的沟通,因此有无限的力量和整体性。整体的力量是延伸。不要局限的思想在这个世界里,放开的思维,在上主之内创造。

8.7 身体是工具或目标?

对身体的态度,是对攻击的态度。自我对任何事物的定义都是幼稚的,总是根据它自以为的用途来下定义。这是因为自我无法真实的概括一切,而将事物与它自己认为的功能画上等号。自我不将事物与它们的本质画等号。对自我来说,身体是用来攻击的,而就是身体,它教导攻击,因为这是它所相信的。所以,身体不是它自己健康的源头。身体的状况,仅取决于如何解释它的作用。

依功能而下定义,之所以不理想,只因为它们可能是不准确的。功能是本质的一部分,因为它们出于本质。但是它们的关系,并不能倒置。整体可以定义部分,但是部分不能定义整体。这道理,对知识和觉知都是一样的真实。知道部分将会知道整体的原因,只在于知识和觉知之间根本的差别。觉知,是由各部分所建立的整体,这些部分可以分开,并重新组合成不同的群体。知识永远不会改变,所以,它的组合是永久性的。只在那有可能变动的领域里,部份和整体的关系才有意义。在不可能变动的领域里,整体和部分之间是没有区别的。

身体存在的世界里,似乎包括两种声音,在争取各自的所有权。在这觉知的组合中,身体被认为有能力将它的控制权,从一个声音转移给另一个,而造成健康和疾病都有可能的概念。自我根本混淆了工具和目标,就像它一贯的作风。认为身体是目标,根本没有实际作用,因为身体不是目标。一定注意到,自我所认定的目标都有一个显著的特征。就是当达到了目标,并没有得到满足。这就是为什么自我被迫不停的从一个目标转移到另一个,这样,将继续怀著希望,它可能为提供些什么。

要克服自我认为身体是目标的信念,是非常困难,因为这与自我以攻击作为目标的意义相同。自我真正的投注于疾病。自我坚信不是无懈可击的,如果病了,如何能够反驳呢?

自我的角度来看,这是一个特别具有吸引力的论点,因为它掩盖了潜藏于疾病底下的明显攻击。如果明白,也接受了这一点,而且决定反对攻击,就不会替自我的立场作伪证。很难察觉这是个伪证,因为没有意识到,它完全不符合的需求。疾病显得无辜和可信,只因为没有认真的仔细追究它。

如果仔细追究了,就不会认为,疾病是代表自我观点的强而有力的见证。更坦率的说:凡是想要自我的人,都倾向于为自我辩解。所以们所选择的见证,从一开始就值得嫌疑。自我不会传唤可能与它不同意见的证人,圣神也不会这么作。我们说过,评断是圣神的功能,这是一个祂具备完全条件去实现的功能。自我作审判的话,不可能给予公正的判决。自我所要求的见证,都已经是它的盟友。这仍然是个事实,身体本身没有任何功能。这是因为身体不是目标。然而,自我确立身体为目标,因为,这么做,才能掩饰身体真正的作用。

这是自我作一切事的目的。其唯一目标,是忽视一切事物的功能。一个生病的身体没有任何意义。它不可能有任何意义,因为疾病不是身体存在的目的。只有当自我诠释身体的两个基本前提是真的,疾病才会有意义。这些具体的前提是:身体是为了攻击,而是身体。没有这些前提,疾病是完全不可能的。疾病是显示可能受到伤害的一种方法。它证明的脆弱、易受伤害、和极端的依赖于外在的引导。自我以此作为最佳论据,说需要它的引导。它下达无穷的指令,为避免灾难的发生。圣神完全明白这情况,也根本不会费神去分析。如果资料是无意义的,就没有必要去处理它们。

真理的职责是收集真实的资料。设法在没有意义的资料上,找出道理,是毫无意义的事。不管用什么方法,结果都会是一无所获。越是复杂的结果,可能越难理解它的一无是处,但是,没有必要去审查产生所有可能结果的前提,才判定前提的真假。

学习的工具不是教师。它不能告诉的感受。不知道自己的感受,因为已经接受了自我的混乱,认为学习的工具可以告诉的感受。疾病只不过是另一个例子,显示坚持要求一个不知道答案的教师的引导。自我无法知道的感受。当我们说自我一无所知,我们说的是完全正确的一件事。根据三段论法,如果知识是「存在」,而自我没有知识,那么,自我就没有「存在」。

也许会问,一个不存在的事物的声音,怎么可能那么的坚持、迫切。可曾认真思考过,某些想要的事物的扭曲力量,即使那事物并不是真实的?

曾有过许多实例,显示想要的事物如何扭曲的所见、所闻。自我营造不实案例的技巧,是不容置疑的。直到除了真相,无法容忍任何其它事物之前,没有人会怀疑聆听自我的意愿。

自我置之一旁,它自然会离去。圣神的声音,和聆听的意愿一样响亮。祂的声音,不会响亮到干扰的意愿,祂寻求释放的意愿,而不是命令。祂将教导,只用的身体与的兄弟交流,如此一来,祂可以通过,而教导祂的讯息。这样将治癒们,将治癒。一切事物依圣神理解的功能而使用,是不可能生病的。否则,就会生病。

不要让身体成为反映分裂思维的一面镜子。不要让身体成为自觉渺小的形像。不要让身体反映攻击的意愿。健康,是将一切诠释留给圣神、接受圣神不觉知任何攻击的自然状态。健康,始于放弃所有不以爱来使用身体的企图。在那深知生命本质、代表生命之音的教师指导之下,健康是对生命正确觉知的开始。

8.8 治癒是更正的觉知

我们曾经说过,圣神就是答案。祂是一切的答案,因为祂知道所有的解答。自我不知道真正的问题所在,尽管它无休止的提出问题。但是,可以了解这一点,当学会去质疑自我的价值时,就会建立自己对自我的问题的评估能力。当自我引来疾病时,不要请求圣神治癒的身体。因为这等于是接受自我的信念,认为身体是治疗的适当对象。宁可请求圣神教导对身体的正确觉知,因为只有觉知才能被扭曲。

只有觉知才可能生病,因为觉知可能是错误的。错误的觉知是扭曲的意愿,扭曲的意愿是想要事物所不具备的本质。一切真相都是完全无害的,因为完全无害是真相的状况。这也是意识到真相的状况。不必去寻找真相。当的条件具足时,真相会来找。真相的条件是它本质的一部分。只有这部分是取决于,其余的就不是的事。需要做的就这一点点,因为它是那么的强有力,的这一小部分将带给整体真相。所以,接受这小部分的职责,让整体真相成为的。真相的整体性将治癒,因为它属于思维的层次。

所有形式的疾病,甚至死亡,都是身体在表达对觉醒的恐惧。由于对意识的恐惧,而企图加强无意识。这是个可悲的方式,为了不想知道,而徒劳无益的放弃「知道」的功能与效用。“安息”

是对活人的祝福,不是对死者,因为安息来自清醒,而非沉睡。睡眠是退缩,清醒是参与。梦是对参与的幻相,如果是在自我的引导下沉睡,将接受自我对参与意义的扭曲。但是,圣神也能使用睡眠,

如果肯的话,祂可以使用梦来让觉醒。

怎么醒来,表示怎样使用了睡眠。将睡眠托付了谁? 在哪位教师的引导下安置了的睡眠?

每当无精打釆的醒来时,的睡眠就不是神性的。只有当欢悦的醒来时,才是依据圣神的目的而运用睡眠。确实可能被睡眠所麻醉,但这是因为以疾病之名,误用了睡眠。睡眠是一种死亡的形式,就像死亡是一种无意识的状态。

无意识是不可能的。能够安息,只因为是醒著的。

治癒是释放对甦醒的恐惧,并代之以对甦醒的意愿。意愿清醒是对爱的意愿,因为一切治癒都涉及以爱取代恐惧。圣神不能区分错误的程度,因为如果祂告诉我们,这种病比另一种病严重,祂就是在教导我们,这个错误可能比另一个错误更真实。但是,祂的职责只在于区别真与假,并以真代假。

自我始终在削弱的意愿,想要将身体从思维中分离。这是企图破坏身体。但自我却认为它是在保护身体。这是因为自我相信:思维是危险的,而制造「无思维」就是治癒。但是制造「无思维」是不可能的,因为,这意味著将上主的创造变成无物。自我鄙视软弱,即使自我尽一切努力去导致软弱。它所要的,只是它所憎恨的。自我自认为这是完全明智的。自我相信攻击的力量,所以它要攻击。

已开始意识到,这是非常实用的课程,因为它言无虚饰。如果正确的理解,圣经也是如此。在圣经的追随者和诠释者之中,有一个明显趋势,就是完全按照字面来阐释恐惧及其影响,而不如此对待爱和它的结果。因此,“地狱之火”

表示燃烧,但是,从死亡中复活,却变成了寓言。事实上,爱的成果,才特别应该按照字面来阐述,因为圣经是关于爱,是关于上主。

圣经劝导成为完美的、治癒所有错误、不视身体为分离的、并以我的名成就一切。这不止是我的名,因为我们的身份是共同的。上主圣子的名只有一个,而的职责是执行「爱的工作」,因为我们是一体的。我们的思维是完整的,因为它们是一体的。如果生病,就是撤离开我。但无法只是撤离开我。只能撤离开自己和我。

我不会要求去做无法做到的事,也不可能有我能做,而无法做的事。鑑于此,可以毫不夸张的说,没有什么能够阻止去做我要求做的事,而且一切都会支持。我没有给任何限制,因为上主没有限制。当限制自己时,我们不是一体思维,那就是生病。但生病的不是身体,而是思维。

所有形式的障碍,都只是思维分裂和不接受统一目标的迹象。

所以,目标的统一,是圣神治疗的唯一方式。理由是,只有在这层次,治疗才有意义。在一个混乱的思想体系里,重新确立目标,是唯一的治疗方式。我们说过,的任务只是具足条件,因为目标属于上主。但是回归于正确目标对祂很重要,因为的目标是祂的一部分。所以,的疗癒,是祂健康的一部分,因为那是祂整体的一部分。祂不会失去完整性,但可能无法知道圆满的整体性。然而,这仍是祂对的意愿,祂的意愿必将与万物永存。

8.9 接受真相

恐惧上主的意愿,是人类的头脑所能制造出来的,最奇怪的信念之一。这是不可能发生的,除非人类的思维已经深深的分裂,使它害怕自己的真相。显而易见的,真相不会

“威胁”

到任何事物,除了幻觉之外,因为真相只可能支持真理。上主的意愿,也就是的本质,被觉知为可怕的这一事实,显示出害怕自己的本质。所以,害怕的不是上主的意愿,而是自己的意愿。的意愿不是自我的意愿,这就是为什么自我对抗。说是对上主的恐惧,其实只是对自己真相的恐惧。

在恐慌的状态下,是不可能持续的学到任何东西。如果这个课程的目的是了解的本质,而且如果已经判定的本质是可怕的,那么,结果必然是:不愿意学习这个课程。但是,也许记得,提供这课程的原因是不知道自己是谁。如果不知道自己的真相,如何能够知道它是否可怕呢?

真相和恐惧的联想,也只是极度人为的不自然造作,对那些不知道什么是真理的头脑,尤其不恰当。所有这类联想,只显示武断的将超越意识的事物,与不想要的东西联结在一起。

显然的,是在判断完全不知道的事物。设置了这个奇怪的情况,所以,如果没有一个知道真相者的引导,完全无法逃脱。这个引导的目的,只是提醒,什么是想要的。祂不是企图将外来的意愿强加在身上。祂只是尽一切力量,在给祂的限度内,在的意识之中,重建自己的意愿。将自己的意愿禁锢在的潜意识之中,它在那儿随时待命,但是帮不了的忙。当我们说,圣神的功能是厘清潜意识中的真与假,我们是指,祂有力量去看所隐藏的,并察觉其中上主的意愿。

祂的觉知,使这意愿对成为真实的,因为祂是在的思维里,因此,祂是的真相。所以,如果祂对思维的觉知,带给真相,祂就是在教导的本质是什么。在这整个过程中,唯一恐惧的来源,只可能是因为认为将遭受损失。但只有圣神看见的,才是能拥有的。我们曾多次强调过,圣神永远不会要求牺牲任何事物。但是,如果要求牺牲自己的真相,圣神必须提醒,这不是上主的意愿,因为这不是的意愿。

的意愿和上主的意愿没有分别。如果的意愿没有分歧,就会了解,意愿是救赎,因为意愿是沟通。不同语言无法沟通。的创造主可以通过创造而沟通,因为创造,而且只有创造,才是们共同的意愿。分歧的意愿彼此不沟通,因为它们对同样的思维提倡不同的事物。这是沟通能力的损失,只因为混淆的沟通毫无意义。讯息不代表沟通,

除非它有意义。

要求自己不想要的事物时,这讯息能有什么意义?

然而,只要害怕自己的意愿,这正是会要求的。也许坚信,圣神没有答复,但是不妨明智考虑一下,是那一类的请求者。并不只要求想要的。这完全是因为害怕也许会得到它,而真的会得到。为了这个原因,坚持求教于一个不可能教导真正意愿的导师。从它那里,永远不可能学到,而这给了安全的幻觉。但无法在真相之外得到安全,而只有在真相之内才是安全的。真相是唯一的安全。

的意愿是的救赎,因为的意愿与上主一致。分离就只是认为的意愿与上主的不同。没有任何正确思维会相信,它的意愿比上主的意愿更强大。因此,如果思维相信,它的意愿与上主的不同,那它只可断定,一则是没有上主,或则上主的意愿是可怕的。前者是无神论者,而后者是殉道者。殉道有多种形式,包括认为上主要求任何牺牲的学说与教条。

这两种基本类型的疯狂决定,都将导致恐慌,因为无神论者相信是孤独的,而殉道者相信上主把钉在十字架上。两者都真正的害怕遭到遗弃和报复,但前者是被遗弃的反应,而后者是对抗报复。无神论者主张,上主离而去,但不在乎。然而,如果有人说上主并没有离开就会变得非常担心,也因此非常恼怒。另一方面,殉道者注意的是罪,相信惩罚是不可避免的,试图教导自己去喜欢惩罚。

事实很简单,没有人希望被遗弃或受到报复。许多人自找遗弃和报复,但事实是,们并不想要被遗弃或遭受报复。能请求圣神这样的

“礼物”,并真的以为会得到它吗?

圣神完全无法给任何不是来自上主的。祂的任务,不是替制造东西。祂无法使去要求,不是真正想要的东西。当向宇宙的赐予者要求不想要的东西时,是在要求无法被给予的东西,因为它从来没有被创造过。它从未被创造,因为那从来不是对自己的意愿。

最终每个人都必须明白上主的意愿,因为最终每个人都必须认识自己。这了解,是体认的意愿与上主的意愿一致。面对真理,没有不相信的人,也没有牺牲。在真相的安全之中,恐惧是毫无意义的。否定真相,只会看似害怕。没有原因,恐惧不可能是真的,而上主是唯一的起因。上主是爱,而需要祂。这是的意愿。要求这个,将得到答复,因为只是在要求属于的。

圣神要求会伤害的事物时,祂无法答复,因为没有任何事物能够伤害,所以是在要求「无物」。来自于自我的任何欲望,是对「无物」的欲望,要求「无物」不是一个要求。这只不过是以要求形式所表达的否定。圣神只看意义,根本不在乎形式。自我无法要求圣神任何事物,因为彼此之间完全无法沟通。但是可以要求圣神任何事物,因为依的意愿所要求的,都是真实的。难道圣神会拒绝上主的意愿吗?

圣神会认不出上主圣子的意愿吗?

的精力不用于创造,却浪费于恐惧。这不是因为的精力有限,而是因为限制了它。不了解,使用在否定真相的精力,是巨大的浪费。对那些坚持尝试不可能的事物,并且认为能够得到成果才算成功的人,会怎么说?

认为必须完成「不可能」才会幸福的信念,完全不同于创造的原则。上主不会愿意,的幸福取决于永远无法拥有的事物。

上主是爱,这个事实,不需要信仰,但需要接纳。确实可以否认事实,虽然不可能改变事实。如果用手蒙住眼睛,就看不到东西,因为抵触了「看」的律法。如果否定爱,就不会知道爱,因为的合作是爱存在的律法。无法更改不是制定的律法,而幸福的律法是为建立的,不是由设定的。

以任何形式企图否定真相,都是因为害怕,如果这企图很强烈,就会导致恐慌。以意愿对抗真相,虽然是不可能的,却能够变成一个非常固执的目标,即使并不想要它。但想想这奇怪决定的结果。将思维专注于不想要的事物上。这专心致志有多少真实性?如果不想要它,它就从未被创造。如果它从未被创造,它就是「空无」。能真正的致力于「空无」吗?

上主的挚爱创造了,使忠诚的致力于一切,并将这一切给了。否则,的被创造,就不会是完美的。真相是一切,因为是真相,所以拥有一切。无法制造虚幻,因为缺乏真相就是恐惧的,而恐惧无法被创造。只要相信恐惧是有可能的,将无法创造。真相若互相抵触,就失去了真相的意义,然而,真相就是意义。

记住,上主的意愿已是一切「可能」,不会再有其它的「可能」存在。这就是接受真相,因为只有这是真实的。无法扭曲真相,而知道真相是什么。如果扭曲真相,将体验焦虑、抑郁、和终至于恐慌,因为在企图使自己成为虚幻。当有这些感觉时,不要向外去寻求真理,因为真理只可能在之内。这时,告诉自己:

“基督在我之内,基督所在之处,必是上主之所在,因为基督是祂的一部分。”

8.10 祈祷的回应

每一个运用祈祷要求某些事物的人,似乎都经历了失败。这不仅关联到可能有害的具体事件,同样也发生在严格遵循本课程的相关要求上。尤其是后者,可能被不正确的诠释为本课程名不符实的

“证据”。但是,必须记住,本课程一再陈述,其目的是摆脱恐惧。

那么,让我们假设,圣神的要求,是真正想要的,但仍然心存畏惧。如果实情是这样的话,就算得到,它也已经不再会是想要的了。这说明了,为什么某些特定形式的治疗达不到效果,即使治疗的过程是对的。经常发生的是,一个人要求身体的疗癒,因为害怕身体受到伤害。但是同时,如果的身体被治癒了,对思想体系的威胁,会远比身体的病痛更让害怕。在这种情况下,不是真正的要求释放恐惧,而是要求从自己所选择的症状中被释放出来。所以,这一要求,根本不是为了治癒。

圣经强调,所有的祈祷都会得到答复,如果努力不被浪费掉的话,这必定是真的。一个人会向圣神祈求,这个事实,将确保得到回应。但,同样可以肯定的是,圣神的回应,永远不会增加丝毫的恐惧。甚至有可能,祂的答复根本不会被听见。但是这答复不可能丢失。已经收到了许多答复,但还没去听。我向保证,这些答复正等著。确实,努力不会白费的。

如果要体验得到回应的祈祷,就不要怀疑上主的圣子。不要质疑,也不要混淆,因为的信心,就是对自己的信心。如果要知道上主和祂的答复,相信我,我对的信心不会被动摇。能真诚的向圣神祈求,同时却怀疑的兄弟吗?

相信的话都是真实的,因为真相在之内。将与内在的真相结合,而的话会是真的。当听到就是听到我。

聆听真相,是目前唯一的途径,最终会明白它。兄弟给的讯息,取决于说什么?说什么?

的决定,是所收讯息的关键。记住,圣神之内,圣神借由,对说话。如此神圣的兄弟,除了真相之外,还会告诉什么? 但是,是否在聆听呢?

的兄弟也许不知道是谁,但内在的神性知道。这神性之光可以照耀的思维,使的言语成为真实,使能够聆听得到。的话,是圣神的答复。的信心,是否足够让聆听并得知?

的兄弟就是的救赎。圣神的思维延伸到的思维,并以此答复不可能只在自己之内听到上主的声音,因为不是孤独的。而祂的答复只是关于的本质。

不会知道我对的信任,除非延伸这份信任。不会信任圣神的教导,或认为这是给的,除非在别人身上听到。这教导必定是给兄弟的,因为它也是给的。上主会单独为创造一个声音吗?

除了当祂回答所有上主的圣子时,能听到祂的答复吗?想要让我听说什么,就同样的听的兄弟对说,因为不会要我被欺骗。

我爱内在的真相,如同上主爱一样。的诡计也许可以欺骗自己,但它们无法欺骗我。因为知道的本质,所以我不会怀疑。我只听见在之内的圣神圣神借由与我谈话。如果想要听到我的声音,就听听我的兄弟,上主的声音借由们讲话。所有祈祷的答复,都在们之内。当听见每一个人的答复时,就是听见给的答复。不要聆听别的,否则将不会听到真相。

相信的兄弟,因为我相信会知道我相信是有道理的。因为上主所赐予们的,相信们,就是相信我。如果学习去寻求们的真相,们会给答复。不要只请求别人的祝福,而没有祝福们,因为只有祝福别人,才会知道是多么的有福。遵循这个方式,就是在寻找内在的真相。这不是在向外求,而是进入自己。只在上主圣子之内聆听,会得到答案。

怀疑是反对或攻击。相信是接受与支持。相信不是受骗、盲从,而是接受和讚赏。不相信的,不会讚赏,对认为没有价值的,也不会感谢。批评是有代价的,因为批评就是设定价码。既然设定了价码。就要付出代价。

如果支付被等同于攫取,会设定低价格,而要求高回报。但忘记了,定价是估值,的回报应当与评断的价值成正比。如果支付被联想成给予,它就不会被视为损失,而接受和给予之间的对应关系就会被认出。然后,由于回餽的价值,价格就会被定得高。

攫取的代价,是看不到价值,不可避免的,会不重视所获得的。对它的评估少了,就不会欣赏它,也不会想要它。千万不要忘记,定义了所获之物的价值,也依照自己的付出,设定了它的价格。相信可以付出少而获益多,就是相信可以和上主讨价还价。

上主的律法永远是公正,而且完全一致的。

给予,就得到。但得到是接纳,不是攫取。不可能没有,但是有可能不知道自己拥有。承认拥有,是愿意给予,也只有这样的意愿,才可能认识到自己的拥有。因此,所给予的,是所拥有、并且认为有价值的,这是精确测量的价值。反过来,这也衡量了渴望拥有它的程度。

所以,只有给予圣神才能够要求圣神。而只有在见得到圣神的地方,才能给予圣神。如果能够在每一个人身上看见圣神,想一想可以要求祂多少,而将得到多少。祂不会拒绝,因为没有拒绝祂,因此,能够与祂分享一切。这是得到祂答复的方式,也是唯一的方式,因为祂的答复是全部的要求和渴望。所以,对大家说:

“因为我要认识自己,我视如上主的圣子和我的兄弟。”

第九章更正错误

自我对其它自我所犯错误的警觉,不是圣神保持的警醒。自我对自己所扞卫的「情理」非常挑剔。自我了解这类「情理」,因为这对它来说「合情合理」。这些对圣神根本没有意义。对自我来说,指正错误,是亲切、正当、和好心。这对自我是意义重大的,自我完全不知道什么是错误,也不知道什么是更正。

错误在于自我,而任何错误的更正,只在于放弃自我。当纠正兄弟时,是在告诉是错误的。当时可能做了无意义的事,如果自我的立场讲话,肯定不会有道理,但是的任务仍然是告诉是对的。如果说蠢话,不是用语言告诉是对的。需要在另一个层次的更正,因为的错误是在另一个层次。仍然是对的,因为是上主的圣子。自我始终是错误的,不管它说什么或做什么。

如果指出自我的错误,一定是借由自己的自我来看,因为圣神没有觉知的错误。这必然是真的,如果自我圣神之间根本没有沟通。自我做事没道理,而圣神不会试图去了解自我所孳生的事端。既然祂不了解,祂就不评断,圣神知道,自我引发的任何事都是毫意义的。

9.1 理智和感知

对错误起反应时,就不是在聆听圣神圣神只是无视于错误,如果专心注意错误,就没有聆听圣神。如果不聆听圣神就是在倾听自我,并制造一些毫无道理的错误,如同在兄弟身上觉知到的错误一样。这不是更正。这不仅是没有帮助更正。这也是放弃更正自己。

当一个兄弟行为异常时,只能借由觉知是神智清明的,来治癒。如果觉知的错误,并接纳这些错误,就是在接受自己的错误。如果想要将自己的错误交托给圣神必须也将的错误托付圣神。除非这成为处理所有错误的唯一方式,无法了解所有错误是如何被消解的。这与告诉教导的就是在学习的,有什么不同?

的兄弟是像一样的正常。如果认为有错,是在谴责自己。

无法更正自己。那么,有可能更正别人吗?

能够真实的观看,因为可以真实的观看自己。的改变由不得只能接受的本质。的错误不是来自于的真相,而唯有这真相是的。的错误改变不了的真相,而且根本无法影响的真相。

感知任何人的错误,并起而反应,好像这些错误是真的,就是使这些错误对成为真实的。难逃为此付出代价,不是因为遭受惩罚,是因为遵循错误的指导而迷失方向。兄弟的错误不属于,就像的错误不属于。接受的错误是真的,必定攻击了自己。如果要寻找并保持的道路,只注意周遭的真相,因为真相与同行。

之内的圣神,宽恕的一切,同时也宽恕兄弟的一切。的错误被宽恕时,的错误也被宽恕了。救赎不是分离,而有爱。救赎不可能是分离,因为救赎来自于爱。更正兄弟的任何企图,是表明,相信由来更正,是有可能的,这只会是自我的傲慢自大。「更正」属于上主,祂不知道傲慢。圣神宽恕一切,因为一切都是上主所造。不要去从事更正的职责,否则,会忘记自己的职责。

在时间内,只接受治癒的职责,这是时间之所以存在的目的。上主赋予在永恒之中创造的功能。这不需要学习,但必须学习去要它,所有的学习都是为了这意愿。学习是本来不需要的能力,但是既然制造了它,圣神就知道如何善用它。将这能力托付给祂,因为并不知道如何使用它。祂将教导,借由学习如何不以谴责的眼光看待一切,而无罪的看待自己。从此,对来说,罪咎不再是真实的,而所有的错误都因此而被宽恕。

9.2 救赎是分享的课题

救赎是为所有的人,因为这是消解「任何事物都只为」的信念之方式。宽恕是忽略。所以,视野要超越错误,不要让的觉知停留在错误上,因为会相信的觉知。如果想要认识自己,就只接受兄弟的本质。不以的真相觉知无法知道自己是谁,因为错误的看待。要时时谨记,们的身分是共同一致的,而这一致的身分,就是真相。

在救赎中,有一个角色要扮演。但救赎计划是超越的。不知道如何去忽视错误,否则不会制造错误。认为自己没有做错,或者相信不需要圣神的指引,能够自己矫正错误,只会是更深的错误。如果不遵循圣神的指导,的错误将无法被更正。救赎计划不是的,因为对自己的本质知道的有限。这有限的知识,是所有错误的源起。因此,消解错误的方法,不在于,却是为而设定的。

救赎是分享的课题,给这个课题,是因为忘了如何去做它。圣神只是提醒,什么是天赋的能力。圣神重新诠释用来攻击的能力,成为分享的能力,祂将所制造的,解释成上主的创造。但是,如果要通过祂完成这一点,就不能以自我的眼光来看的能力,否则会像自我一样的判断它。所有的危害,在于自我的批判。所有的助益,来自于圣神的判断。

出于的要求,自我有个宽恕计划,但是找错了导师。当然,自我的计划,没有任何意义,也不会有成果。按照自我的计划行事,只会让陷于令人无法忍受的情况,这始终是自我的导向。自我的计划,是让先看清楚错误,然后不睬它。但既然使错误成为真实的,又如何能够忽略它呢?

由于清楚的看到错误,已使错误成为真实的,就无法忽略它。

所以自我牵强的故作神祕,并坚持为了挽救自己,得接受无意义的事。许多人都假借我的名义来这么做,却忘记我的话是完全合乎道理的,因为它们来自于上主。我的话一直都是明智的,不论是过去或是现在,因为它们讲的是永恒的思想。从我这儿学到的宽恕,不以恐惧消解恐惧。也不将虚幻当作真实,然后再销毁它。

圣神的宽恕,在于一开始就将眼光超越错误,因而维持错误的虚幻。根本不要让「错误是真实」的信念进入的思维,否则,就会相信,为了得到宽恕,必须消解所制造的错误。没有影响力就是不存在,对圣神来说,错误的影响力是完全不存在的。圣神稳定一致的取消自我在任何地方和任何方面的影响力,祂教导我们,自我不存在,并证明了这一点。所以,遵循圣神对宽恕的教导,因为宽恕是祂的职责,而祂知道如何完美的达成任务。这就是我们曾经说过的,奇迹是自然的,当奇迹不发生时,必定是有些事错了。奇迹只是个征兆,表明愿意遵循圣神的救赎计划,并承认不知道计划是什么。圣神的工作不是的职责,而除非接受这一点,不会了解的职责。

现在,应该很熟悉,自我总是混淆职责。自我相信,所有功能都属于它,即使它不知道这些功能是什么。这不只是混淆。这是特别危险的夸张和混淆的组合,使自我可能毫无理由的攻击任何人、事、物。自我确实就是这样。它的反应是完全变化莫测的,因为自我不知道它听见的是什么。

如果一个人不知道正在发生的事,又如何能期盼会有适当的反应?

不管如何为这反应作解释,难免要自问,自我是否适合站在的导师的位置。看来荒谬可笑,但必须一再强调,以自我作为导师是很不幸的事,而以自我作为救赎的导师更是可悲的选择。然而,这个问题虽可笑,却是整个分离幻象的真正关键所在。

任何会去选择一个完全疯狂者作为导师的人,自己必定是彻底疯了。说不知道导师是疯狂的,这不是实话。是知道的,因为我知道,而是以和我一样的标准来作判断的。自我真正是在苟延残喘,它的日子已屈指可数。不要害怕最后审判,迎向它,不要蹉跎,因为自我的时间是从的永恒借来的。这是基督再次降临,这是为的,而祂的第一次降临也是为了

基督再次降临,只是意识的回归。这怎会是可怕的呢?

除了幻相,没有什么是可怕的,没有人会投向幻相,除非对真相感到绝望。但可以确定的是,永远不可能在幻相中得到满足,所以,唯一的希望是改变对真相的想法。只有当决定「真相是可怕的」是错误时,上主才可以是正确的。而我向保证,上主是正确的。

所以,该庆幸,错了,但那只是因为不知道自己是谁。如果记得自己的本质,就会像上主一样,无法错误。不可能的事只会发生在幻境中。如果在幻境中寻找真相,是不会找到的。幻相的符号都属于自我能找到很多这类的符号。但是别在那里面寻找意义。这些符号和它们所编织的幻相一样没有什么意义。

童话故事可以是愉悦的或恐怖的,美丽的或丑陋的,但没有人会说它们是真实的。孩子们也许会相信它,然后有一阵子,对们来说,这些是真实的。但是当真相显现时,故事就会消失。在这一段时间,真相并没有消失。基督再临是了悟真相,不是真相的回归。瞧!我的孩子们,真相就在这里。真相属于、我、和上主,而且令我们都完全的满意。唯有这了悟才具有治癒的能力,因为这是对真相的了悟。

9.3 尚未痊癒的治疗师

自我的宽恕计划,比上主的宽恕计划更为广泛的被应用。因为它们是由尚未痊癒的治疗师来执行的,所以是出于自我。现在,让我们更仔细的考察这尚未痊癒的治疗师。按照定义,是试图给予没有得到的东西。如果是神学家,的前提可能是:“我是个可怜的罪人,也是。” 如果是心理治疗师,的出发点很可能是同样令人难以置信的论点:真的相信攻击,而病患亦然。但这两个例子都并不重要。

我们一再申明,自我的信念无法被分享,而这就是为什么它们不是真实的。那么,揭露它们又怎么会使它们成为真实的?所有寻求幻相以为是真相的治疗师,本身必定尚未痊癒,因为不知道从何下手,去寻求真相,因此对治疗的问题没有答案。意识到恶梦,有一个好处,就只是教导,恶梦不是真的,而且其中所包含的内容都是无意义的。尚未痊癒的治疗师无法做到这一点,因为不相信恶梦不是真的。

所有尚未痊癒的治疗师,都以各种不同的方式,遵从自我的宽恕计划。如果们是神学家,们可能谴责自己,教导自责,和鼓吹一种非常可怕的解决办法。们投射谴责给上主,造成祂充满报复性的形象,使人恐惧祂的惩罚。们的所作所为,只是对自我的认同,并且清楚的觉知自我的作为,并因为这极度的混淆而谴责自己。

对这个概念起反感,是可理解的,但是反抗它,表示还是相信它。反抗的方式虽然不同,但反抗的内容却一样。自我计划的新方式是和旧的一样毫无助益,因为圣神不在乎形式,因此,形式根本不重要。根据较新的计划方案,治疗师以自我的符号来诠释恶梦,并利用它们来证明恶梦是真实的。使恶梦成真之后,借由贬低作梦者的重要性,试图消除恶梦的影响力。

这可以是一种治疗的方法,如果作梦者被正确的认定为虚幻不实。但是,如果作梦者被认同为思维的话,思维通过圣神的矫正力量就被否定了。值得注意的是,即使从自我的角度来说,这是自相矛盾的,而且就算自我再怎么混淆,通常它都会注意到这矛盾。如果抵制恐惧的方法是减少恐惧者的重要性,这又如何建立自我的力量呢?这些不言自喻的矛盾,是为什么除了一些格式化的口头陈述,没有人能够解释心理疗法的究竟进程与作用。因为没有真正起到什么作用。

尚未痊癒的治疗师没有触及任何真相,而从自己所教导之中学习。由于自己自我的介入,自我总是试图从现况获得支持。治疗师寻求获得,而不知道如何给予,因此无法分享。无法更正别人,因为的作法不正确。相信,应该由来教导患者什么是真相,但自己并不知道什么是真相。

那么,该怎么办?当上主说:“要有光”,就有了光。能像心理治疗师那样分析黑暗,而找到光吗?或是像神学家那样确认自己内在的黑暗,并寻找远处的一线光来消除黑暗,同时不忘强调距离的遥远吗?

治癒不神祕。因为光是了解,所以什么事也不会发生,除非了解它。没有魔法,“可怜的罪人” 无法被治癒,“没价值的思维”要恢复自尊,也非魔法不可。所以,自我的这两个方式必定走上绝路,这“不可能的情况” 是自我导向的特色。

指出患者目前正朝向何方,可能对有所帮助,但除非能改变自己的方向,指点也是枉然。尚未痊癒的治疗师无法为患者做到这一点,尚且无法改变自己的方向。唯一有意义的贡献,是示范的方向已被改变,而且不再相信任何恶梦。因此,思维的光将答复发问者,提问者必须与上主一起决定:因为看到光,所以有光。并经由祂的确认,治疗师知道光在之内。

这就是觉知最终被转化为知识的过程。奇迹行者由觉知「光」开始,经过不断的延伸「光」和接受认可,而落实了觉知。这效应向保证「光」的存在。治疗师不施治,只让疗癒自然发生。能指出黑暗,但无法自己带来光,因为光不属于。但既然「光」是为而有,必然也是为的患者。

圣神是唯一的治疗师。以圣神为导师的所有情况,疗癒都是通畅无阻的。人类治疗师只能让圣神履行祂的职责。祂不需要任何帮助。如果不干扰,祂会告诉确实要做什么,去帮助任何祂送到面前求助的人,并通过谈话。记住,是在选择一个导师来帮助,而错误的选择帮不了。但是也要记得,正确的选择必然有所帮助。信任祂,因为「帮助」是祂的职责,而祂属于上主。

借由圣神,而不是靠自己,唤醒人的思维回归上主时,就会明白,不是在服从这个世界的法律,但是所遵循的律法,确实管用。“有用就是好” 听起来合理但不够彻底。只有好的才有用。其它的根本没用。这是指导行为的课程。运用非常直接和简单的学习情况,它提供指南,告诉该怎么做。如果照著做,就会看到成果。这结果比言词更具说服力。所获得的结果,将使确信这些话都是真实的。

遵循正确的导师,将学会最简单的课程:

“由们收成的果子,将知道们,而们也将知道自己。”

9.4 认识圣神

除了透过祂的影响,如何能够逐渐的意识到圣神之内?的眼睛看不见祂,的耳朵也听不到祂。那么,到底如何能觉知祂呢? 如果鼓舞喜悦,而其人以喜悦回应的鼓舞,即使自己没有体验到喜悦,在之内,必定有某些东西足以导致喜悦。如果它在之内,而且可以导致喜悦,如果看见它导致其人的喜悦,那一定是,在自己之内与它分裂。

认为,圣神没有持续的导致内在的喜悦,只是因为没有持续的激起别人内在的喜悦。们的反应评估圣神的持续性。当不一致时,不会总是带给别人喜悦,因此就无法一直领会到祂的持续性。提供给兄弟的,就是提供祂的,因为祂的给予,无法超越的给予。这不是因为祂限制祂的给予,只是因为限制了自己的获得。

获得的意愿,就是接纳的意愿。如果的兄弟们是的一部分,会接纳们吗? 只有们才能教的本质,而的学习是教导们的结果。们的评语,也会是对自己的评语。当们如此评估时,这评估对就成为真实的。上主仅有一个圣子,因为们是一体的。只有上主更胜于们,但是们并不小于祂。知道这是什么意思吗? 如果对我的兄弟所做的就是对我做的,而所做一切都是为自己,因为我们是的一部分,我们所做的一切也都属于。上主所创造的每一个灵魂都是的一部分,与共享祂的荣耀。祂的荣耀属于祂,但同样是祢的。因此,的荣耀不可能比祂少。祂比大,只因为祂创造了,但是就连这个祂也不保留。所以,能像祂一样的创造,就是认为的分裂,也不会改变这事实。上主的光或祢的光,都不会因为没看见而黯淡。

因为圣子必须一体创造,所以每当认出创造的一部分时,就会记得整体创造。记得的每一部分都加强的整体性,因为每一部份都是完整的。整体性是不可分割的,但是无法了解的整体性,直到随处都看到整体性。认识自己,只能像是上主知道祂的圣子,因为上主分享了祂的知识。当在祂之内觉醒时,由于接纳了祂的无极,会知道自己的庄严伟大。但是现在,如何判断的兄弟,就会如何判断自己,如何接受兄弟的整体性,就会如何接受自己的整体性。

尚未觉醒,但是能够学习如何觉醒。很简单,圣神唤醒别人。当看到们醒来,就会了解醒来是什么意思。因为有意愿去唤醒们,们的感激,和对所带来的觉醒的讚赏,将教导觉醒的价值。们将成为真相的见证,如同祢被创造为上主真相的见证。但是,当圣子一起来接受自己的一体性时,的创造将是的见证,的创造见证了的真相,如同圣子为天父作见证一样。

永恒之中没有奇迹,因为奇迹是用来修复的。但当仍然需要治疗时,的奇迹,是唯一能了解的,对真相的见证。无法为自己行奇迹,因为奇迹是一种接纳和和被接纳的方式。在时间内,「给予」先发生,虽然在永恒中,它们同时发生,无法分开。当知道它们是相同的,时间也就不再被需要。永恒是一体时间,它的维度是“永远”。

但这对毫无意义,除非记起上主展开的双臂,终于知道祂宽广无边的思维。像祂一样,祢是永恒的,在祂的思维内,具有像祂一样的思维。在开放的思维里,是祢的创造,有著完美的沟通,来自完美的理解。只要能接纳其中之一,就不会想要世间的任何事物。世间的一切会是完全没有意义的。没有,上主的意义就不完整,没有的创造,也是不完整的。

接受在这世界的兄弟,不再接受别的,在之内将找到的创造,因为一起创造了它们。永远不会知道,与上主是共同创造者,除非了解,祢与的兄弟是共同创造者。上主的意愿是的救赎。难道祂会不给方法去找到救赎吗? 如果祂的意愿是要拥有它,祂一定让有可能,而且非常容易获得它。

9.5 救赎和上主的意愿

处处是的兄弟。不必到遥远的地方去寻找救赎。每一分、每一秒,都有机会拯救自己。不要错过这些机会,不是因为它们不会再来,而是因为没有延缓喜悦的必要。上主的意愿是,现在就拥有完美的幸福。难道这不也是的意愿吗? 难道这不就是兄弟的意愿吗?所以想一想,在这共同的意愿中,而且只在这意愿之中,们全部团结在一起。对任何别的事,们都会有分歧的意见,但对幸福的意愿,不会分歧。因此,这就是平安之所在。当作了这个决定时,就处于平安之中。

除非接受救赎,无法置身于平安之中,因为救赎是通往平安之路。理由很简单,而且非常明显,以致于往往被忽略。原因是自我害怕明显的事物,因为「显而易见」是真相的基本特征。不可能忽视它,除非不在看。很显然,如果圣神以爱看待祂所有的觉知,祂也是充满著爱在看。祂对的评估,是基于祂对本质的认识,所以,祂对的评估是真实的。这个评估,必然是在的思维里,因为祂在之内。

自我也是在的思维里,因为收留它在那里。然而,自我的评估,却与圣神的评估完全相反,因为自我不爱自我不知道的本质,并且深深的怀疑所觉知的一切,因为它自己的觉知是非常的变化莫测。所以,自我最好的表现只是怀疑,而最坏的表现则是恶毒。这就是自我的表现范围。由于它的不确定性,自我无法突出这范围。自我永远不可能超越这范围,因为它永远无法肯定。

因此,在的思维里,有两种对自己互相矛盾的评估,而它们不可能都是真的。还没有意识到,这些评估是如何的截然不同,因为不了解,圣神真相的觉知是多么的崇高。圣神不会被的作为所蒙蔽,因为祂从未忘记的真相。自我的一切作为所欺骗,尤其是当回应圣神时,因为在这个时候,自我的混淆只会增加。所以,当以爱回应时,自我特别可能攻击,因为自我评估是没有爱心的,而在对抗它的评断。

一旦的目的,与自我的觉知明显的不一致时,自我就开始攻击的目的。就是这种时候,自我会突然从猜忌转变成恶毒,因为它的不确定性增加了。但反击回去,肯定是无意义的。这除了表示同意自我的评估之外,还能作什么解释? 如果愿意自认是没有「爱」的人,必定不愉快。是在谴责自己,所以,一定会认为自己有所不足。

难道会期待自我帮助摆脱,那自我所制造、并为了自身的存在而由自我维护著的不足感吗?能够以自我的方法,保持它对看法的完整,而摆脱它对的评估吗? 「不识庐山真面目,只缘身在此山中」。同样的,当自身陷于一个疯狂的信念体系之中时,无法评估这个体系。这个体系的范围阻碍了评估的可行性。只能超越这范围,从一个神智清明的点上往回看,来相比对照。只有经由这样的对比,疯狂的才能被判定为疯狂。

内在拥有上主的宏伟和庄严,却选择卑微,并哀叹的卑微。在那支配选择的系统中,哀叹是不可避免的。的卑微,在那系统中,被认为是理所当然的,而也不会问,到底是谁授予的。在自我的思想体系中,这问题是毫无意义的,因为这等于是质疑自我的整个思想体系。我们说过,自我不知道真正的问题所在。缺乏任何种类的知识,通常是与「不愿意知道」相关联,由于不愿意知道而导致完全缺乏知识,只因为知识是整体的。因此,不去质疑的卑微,是拒绝所有的知识,并保持自我思想体系的完整。

无法保留一部分的思想体系,因为它只能在基础论点上被质疑。而质疑必须来自思想体系之外,因为在思想体系之内,它的基础论点必然成立。圣神反驳自我思想体系的真相,只因为祂知道自我的基础并不正确。所以,来自自我思想体系的一切,都是没有意义的。圣神判断的任何信念,都是根据它来自何处。如果来自上主,祂知道这是真的。如果不是来自上主,祂知道那是无意义的。

每当质疑的价值时,告诉自己:“少了我,上主就不完整。” 当自我开口时,记住这句话,就不会听信它。的真相是那么崇高,配不上上主的,也就配不上。所以,依据这个标准来选择想要的,不要接受任何不适合献给上主的,因为除了这些,其它的也不会想要。回归上主吧!祂将赐予祂的一切,以换取归还原本就属于祂的,而使祂恢复完整。

9.6 庄严与浮夸

庄严属于上主,而且只属于祂。所以,庄严是在之内。每当意识到它的时候,不管是多么的蒙眬,就会自动的摒弃自我,因为面对上主的庄严宏伟,自我的无意义就完全暴露无遗。虽然它不了解这一点,自我相信,是“敌人” 攻击了它,并试图以礼物引诱重回它的保护之下。自我吹嘘,是自我唯一可能提供的。自我以它的浮夸,替代上主的宏伟庄严。将选择哪一个?

浮夸始终是绝望的一种掩饰。这么做是没有希望的,因为浮夸不真实。这是企图以浮夸抵消的卑微渺小,基于自认「卑微渺小是真」的信念。若没有这信念,浮夸一无是处,也就不可能会要它。浮夸的本质是竞争,因为它总是涉及攻击。这是企图得胜的幻想,而不是消解错误。我们说过,自我游移在猜忌与恶毒之间。只要对自己绝望,自我就保持疑神疑鬼。每当不能容忍自我贬低,并寻求解脱的时候,自我就变得很恶毒。然后,自我提供攻击的幻想,作为解决方案。

自我不知道庄严与浮夸之间的差别,因为自我不知道奇迹动力与自我的异类信念之间的差别。我们说过,自我能够意识到威胁的存在,却无法分辨两种截然不同的威胁。自我自己深刻的脆弱感,使它除了攻击的观点之外,没有能力作判断。当自我感受到威胁时,它唯一的决定是:是否现在攻击、或稍侯再攻击。如果接受它的浮夸,它会立刻攻击。否则,它就会等待。

在上主的宏伟庄严之前,自我动弹不得,因为祂的宏伟庄严确定祢的自由。即使的真相最细微的提示,也能将自我逐出的思维,因为,的思维对自我完全不会感兴趣。庄严宏伟,是完全没有幻觉的,因为它是真相,令人不得不信服。但是,无法保持真相的信服力,除非不让自我攻击它。

自我会尽一切努力,恢复它的掌控,并调动它所有的精力来对付的释放。自我会告诉是疯了,并辩称,庄严宏伟不可能是真正的一部份,因为自我相信是卑微渺小的。但是,的庄严宏伟不是幻想,因为它不是制造的。制造了浮夸,它令害怕,因为浮夸是一种攻击。但是的庄严宏伟属于上主,上主创造了它,出于上主的爱。以的庄严宏伟,只能祝福,因为的庄严宏伟是的丰盈。借由祝福,在思维里拥有的庄严,保护它,免于受到幻觉的干扰,并使自己留守于上主的思维中。

永远记住,除了在上主的思维里,不可能在别处。当忘记了这一点,就会绝望,就会攻击。自我的存在,完全取决于对它容忍的意愿。但是如果愿意看看自己的庄严宏伟,就不会绝望,因此也不会想要自我的庄严宏伟是上主对自我的答复,因为它是真相。卑微渺小和庄严宏伟无法共存,也不可能在的意识之中交替互换。既然卑微和浮夸都不是真实的,因此两者可以、而且必须是在同一层次。在那变幻不定的层次,所体验的是无常的变幻,极端是它的基本特征。

真相和卑微互相排斥,而庄严宏伟是真相。真相不动摇,它永远是真实的。当庄严宏伟离开时,必定是以自己制造的某些事物替代了它,或许是卑微的信念,或许是浮夸的信念。但它必定是疯狂的,因为它不是真实的。的庄严宏伟永不会欺骗,但的幻觉总是欺骗。幻觉是欺骗。

无法战胜幻觉,但是高贵的。在那高贵的境界中,寻找像一样的其人,和们共同欢庆。要分辨庄严与浮夸很容易,只因为在庄严中,「爱」,而非「自豪」得以重现。自豪不会导致奇迹,因此将剥夺对自己真相的见证。真相并不模糊或隐藏,但是,它对的显而易见,取决于带给真相见证人的喜悦,们向显示真相。们证明的庄严宏伟,但们无法证实的自豪,因为自豪无法被分享。

上主要注视祂的创造,因为这是祂的喜悦。当上主亲自为的庄严宏伟作见证时,会是自大傲慢的吗?没有见证的,又如何可能是真的呢?它能带来什么好处?如果不能带来任何好处,圣神就无法使用它。任何圣神无法变化成上主意愿的,根本就不存在。浮夸是幻想,因为它是用来取代的庄严。然而,上主的创造是无法被取代的。

没有,上主是不完整的,只因为祂的庄严宏伟是整体的,不能缺少。在上主的思维里,是完全不可取代的。没有人能够填补的空缺,当离开了,永恒的位置只等待著的回归。上主透过圣神,祂的声音,提醒这一点,而上主亲自将的延伸,安全的保留在那里。但不会知道这些真相,直到的回归。

无法取代天国,也无法替换自己。上主知道的价值,不会让这么做,因此它就不会发生。的价值是在上主的思维中,所以不止是在的思维里。接纳上主所创造的,不可能是傲慢自大,因为这是否定傲慢自大。接受卑微才是傲慢,因为这表示相信,对自己的评估比上主的评估更确实。但是,如果真相是不可分割的,那么,对自己的评估,必然是上主的评估。

没有设定自己的价值,所以这不需要防卫。没有任何事物能够攻击它、或克制它。它不变动。它就是如此。请教圣神它的真相,祂会告诉。但是,不要害怕祂的答复,因为答复来自上主。这是一个崇高的答复,因为它的来源。但来源是真实的,所以答复也是真实的。聆听!不要质疑所听到的,因为上主不欺骗。祂要,以祂对自己真相问题的崇高答复,来取代自我的卑微信念,这样一来,就能停止对真相的质疑,也就会知道真相到底是什么。

9.7 创造的内涵

任何超越自己的事物,都不能够使害怕或有爱心,因为没有什么是超越的。时间与永恒两者都在的思维里,而且会互相冲突,直到觉知时间只是重获永恒的工具。无法如此觉知,只要还相信任何发生在身上的事都是来自外在的因素。必须了解,时间只有能支配,而世界上没有谁能替承担这责任。在的想像中,可以违犯上主的律法,但无法摆脱它们。这些律法,是为了保护而设立的,是像的安全一样不容侵犯。

除了之外,上主没有创造别的,除了之外,也没有别的存在,因为是上主的一部分。除了祂之外,还有什么存在?超越了祂,没有什么事物可能发生,因为除祂之外,没有什么是真实的。的创造,和祢一样,增加到祂之内。但是任何增添,都不会造成不同,因为一切原本恒常如是。除了无常之外,有什么能使困扰?如果是上主唯一的创造,而祂创造的是永恒的,无常又如何能真正的困扰呢?

的神圣意愿,确立一切发生在身上的事。的每一个回应,所觉知的一切,都取决于,因为的意愿决定的觉知。上主不改变祂对的思维,因为祂确定不移。上主所知道的,我们都可以知道,因为祂知道,不是只为祂自己。祂为自己创造了,但是祂赋予力量,让为自已而创造,因此,就像祂一样。这就是为什么的意愿是神圣的。

有什么能够超越上主的爱呢?有什么能够超越的意愿吗? 没有任何事物能从外在触及,因为在上主之内,涵盖一切。相信这一点,就会了解,一切全取决于。当任何事物威胁到的平安时,问自己:“上主改变了祂对我的思维吗?” 然后接受祂的决定,并拒绝改变对自己的信念,因为上主的思维是不变的。上主绝不会作反对的决定,否则,祂就是在作反对自己的决定。

不知道自己的创造,理由很简单,只要的思维还是分裂的,就会决定反对它们,然而攻击的创造是不可能的。但是记住,上主「不可能」去攻击。创造的律法是:爱的创造如爱自己,因为它们是的一部分。因此,任何创造都是绝对安全的,因为上主的律法以上主的爱保护著它。如果思维的任何一部份不知道这一点,它就是被逐出知识之门,因为它的条件尚未具足。

除了,还有谁能做到?高高兴兴的承认这一点,因为这一承认,使了解到,不是被上主所放逐,因此这放逐不存在。安居于上主之内,梦到被流放,但完全有能力觉醒于真相。这样做是的意愿吗?从自己的经验中,知道,只要睡著了,就会将梦中所见认为是真实的。但在醒来的瞬间,就明白,一切似乎发生的事,其实根本没有发生过。即使梦里的情境,完全违反了醒著时的律法,也不会认为这是不可思议的。

是不是有可能,只是从一个梦转移到另一个梦,而没有真正的清醒过来?如果发现真相与两个梦都不一致时,会费神去核对互相矛盾的梦境,或把两个梦都放下?不记得清醒是什么样子。当听到圣神时,只是觉得好一些,因为这让感到「爱」似乎是有可能的。但仍然不记得,曾经是清醒的,而在这记忆之中,将知道会再度清醒。

「可能的」尚未完成。但是如果它是永恒的,过去曾经的「是」,现在也必定「是」。当记起时,会知道所记得的属于永恒,因此它也属于当下。当全心期望的瞬间,将记起一切,因为如果全心期望是创造,将意愿「分离」的消逝,同时回归的思维于的创造主和的创造。知道的创造主和的创造,将不会想要沉睡,而只愿意高高兴兴的清醒著。不再有梦,因为唯一想要的是真相,这是最终的意愿,这意愿是的。

9.8 决定忘记

不知道的事物,无法断绝。因此,知识先于断绝,而断绝只不过是决定忘记。被遗忘了的,显然是可怕的,只因为断绝是对真相的攻击,害怕,只因为忘记了。以梦的意识取代了的知识,因为害怕的是的断绝,而不是断绝的对象。即使是世间的疗法,当断绝之物被接受时,它就不再是可怕的,头脑的法则始终如此。

但是,放弃断绝真相,带来的不仅是没有恐惧。这个决定带来喜悦、平安、和创造的荣耀。只献给圣神祢记忆的意愿,因为祂为保留著上主和的知识,等待著的接纳。高高兴兴的放弃一切妨碍记忆的事物,因为上主在记忆中,当愿意记起祂并再次知道自己的真相时,圣神会告诉是上主的一部分。别让这世界的任何事物延缓记起祂,因为这记忆就是自己的真相。

回忆,只是在的思维中重现已存在的事物。不制造的记忆,只是再次接受,曾经有过又被放弃的事物。在这世界上接受真相的能力,相对应于天国创造力的觉知。如果愿意做分内的事,上主会做祂的部分,而祂犒赏的是:以知识交换的觉知。上主的意愿一切为。但是,表明要记住祂的意愿,瞧!只要祈求,祂就会赐给一切。

每当攻击时,就是在否定自己。是在具体的教导自己,不是的真相。对真相的否认,是接受上主礼物的障碍,因为已接受了别的替代品。如果了解防御的滥用,总是构成对真相的攻击,而真相是上主,就会明白,为什么否定真相总是令人害怕。如果进一步认识到是上主的一部分,也就会明白为什么总是先攻击自己。

所有的攻击,都是对自己的攻击。它不可能是别的。攻击来自不愿意接受自己真相的决定,但这也是对自己身份的攻击。因此,攻击使丧失自己的身份,因为,当攻击时,一定忘记了自己的本质。如果的真相就是上主的真相,当攻击时,不记得祂。这不是因为祂离开了,而是因为竭尽全力不愿意记得祂。

如果了解,这对思维的平安所造成的破坏,就不会作出如此疯狂的决定。这么做,只因为仍然相信,它可能让得到某些想要的。那么,依此类推,想要某些思维平安之外的事物,但没有考虑到它应该是什么。如果愿意去看,会发现所作决定的结果是十分清楚的。由于决定对抗自己的真相,使自己警惕对抗上主和祂的天国。正是这警惕,让害怕记起祂。

并没有攻击上主,是爱祂的。能够改变的真相吗? 任何人的意愿都不足以摧毁自己。当以为是在攻击自已时,这是一个确实的迹象,表明所认同的自己。这个所认同的自己,而且只有这个,才可能被攻击。所认同的自己可能很可恨,而这奇怪的形像,可能导致的行动极具破坏性。破坏与形像都不是真实的,但那些制造偶像的人,确实崇拜偶像。偶像什么都不是,但是偶像的崇拜者,像是生病中的上主圣子。

上主愿意们从疾病中被释放出来,而回归祂的思维。祂不会限制帮助们的力量,因为祂赐给了这力量。不要害怕去帮助们,因为这是的救赎。除了透过所展现的上主力量,还有什么能够安慰那些上主生病的孩子们呢? 记住,上主被圣子的哪一部分接纳,并不是关键所在。对祂的任何接纳都会是整体圣子对上主的接纳,而当的思维接受祂时,对祂的记忆将唤醒所有圣子。

的兄弟接受上主来治癒们。们的思维是不分离的,而上主只有一个施治的管道,因为祂仅有一个圣子。祂仍然保留的沟通管道,将祂所有的孩子们结合在一起,而们也与祂结合。明白这一点,就是治癒们,因为这是意识到,没有人是分离的,所以没有人生病。相信上主的圣子会生病,就是相信上主的一部分会受苦。

爱不可能受苦,因为爱无法攻击。因此,伴随爱的记忆而来的是无懈可击。面对上主的圣子,即使相信疾病,也不要站在疾病的同一阵线上,因为当接纳在之内的上主,这就确定了所遗忘的上主之爱。承认是上主的一部分,这一事实,教导了所否定的自己的真相。是愿意加强对上主的拒绝,以致让看不清自己呢? 还是愿意提醒的完整性,并与一起记住们的创造主呢?

相信上主的圣子有病,就是跟膜拜同一个偶像。上主创造的是爱,而不是偶像崇拜。一切形式的偶像崇拜,都是由病态思维所教导,是创造的讽刺画,这四分五裂的病态思维不知道,上主的创造是分享力量,从来不侵佔。疾病是偶像崇拜,因为这是认为的力量可以被剥夺的信念。但这是不可能的,因为是上主的一部分,而祂是一切的力量。一个有病的神,必定是偶像,是按照制作者心目中的形象而做的。这正是自我对上主圣子的觉知:一个病神,自创、自足、狠毒、而且不堪一击。

难道这是要膜拜的偶像吗? 这就是战战兢兢要保存的形象吗?真正害怕失去这形象吗? 冷静的审察自我思想体系的逻辑结论,判断它所提供的是不是真正想要的,因为这是它对的献礼。要获得这献礼,就是愿意攻击兄弟的神性,并因此而看不清的神性。愿意随时隐蔽的神性,以保护这偶像,认为它能使遇难成祥,偶像所代表的就是灾难,但是这灾难根本不存在。

天国没有偶像崇拜者,只有对上主所创造的灵魂无比的讚赏,因为们深深的知道,每一个灵魂都是祂的一部分。上主的圣子没有偶像,只知道的天父。这个世界的健康,是天国价值的对应。我对的贡献不是功德,而是我的爱,因为不重视自己。当不重视自己时,就会生病,但我对的评价能够治癒,因为上主圣子的价值是一致的。

当我说,“我给我的平安” 时,我所说是真实的。平安来自于上主,透过我而达到。平安是为而有的,只不过是没有要求。当一个兄弟生病了,那是因为没有要求平安,所以不知道有平安。接受平安是否定幻相,而疾病是幻相。然而,上主的每一个圣子都有力量否定在天国任何角落的幻相,只需要完全否定在自己之内的幻相。

我能够治癒,因为我知道。我替知道的价值,就是这价值使完整。但是,完整的思维不崇拜偶像,而且不知道矛盾的律法。我会治癒,只因为我仅有一个讯息,而这讯息是真的。当对我有信心时,的信心就会使完整。我所带来的上主的讯息没有欺骗,当学会的获得始终与的接受成正比,就会明白这道理。现在,可以替遇见的每一个人接受平安,让们从所有的幻觉中完全释放出来,因为已经听见了。但是在上主面前,不要有任何其它的神明,否则会听不见。

上主不会嫉妒所制造的神明,而是在嫉妒它们。要保存并侍奉这些神明,因为相信它们制造了认它们作的父亲,制造它们来替代上主,却将这可怕的事实投射给它们。但是,当它们似乎在对说话时,记住,上主是无可取代的,任何企图用以取代上主的都是无物。所以,道理很简单,也许自认为害怕「空无」,但真正什么都不怕,只要了解这一事实,就痊癒了。

会听见愿意聆听的神明。制造了瘟神,因为制造它,能够听见它。但是并没有创造它,因为它不是天父的意愿。因此,它不是永恒的,而当表明只愿意接受永恒的瞬间,它就被消解了。如果上主仅有一个圣子,也就只有一个上主。与祂分享真相,因为真相是不可分割的。在祂面前接受其它神明,就是在自己面前安置其它形象。不明白,是多么的听从的神明,而且是多么的警戒保护著它们。但是它们的存在,只在于给它们的尊荣。

把尊荣安置在正当的地方,平安就会是的。平安是得自真正父亲的承传。无法制造的父亲,而制造的父亲也没有制造。荣耀不归于幻相,因为荣耀它们,就是荣耀无物。但是,恐惧也不归于幻相,因为「无物」不可能是可怕的。选择恐惧「爱」,因为爱的完美无害。由于这恐惧,愿意放弃自己完美的助人意向,和得自上天的完美助力。只能在上主的圣坛找到平安,这圣坛在之内,因为上主将它安置在那里。祂的声音不断的召唤回归,当不摆设其它神明在祂面前时,就会听见祂。

能够替的兄弟弃绝瘟神。事实上,如果为自己弃绝瘟神,也必须同样的为的兄弟弃绝它。如果在任何地方看见瘟神,就表明已接纳了它。而且如果接纳它,就会鞠躬哈腰的事奉它,因为它是被制造来替代上主的。自以为能够决定哪一个神是真的,这信念就是瘟神。虽然很明显的,这与真相无关,但同样清楚的是,这与所觉知的「真相」息息相关。所有魔术都是调和矛盾的方式。所有宗教都是在确认矛盾是无法共存的。

9.9 魔术与奇迹

疾病与完美是互相矛盾的。如果上主完美的创造了就是完美的。如果相信自己会生病,就是安置了其它的神明在上主之前。上主不与所制造的瘟神作战,而是在作战。瘟神是违反上主意愿的符号,害怕瘟神,因为它无法与上主的意愿一致。如果攻击瘟神,就使它在的世界里成为真实的。无论它以任何形式出现,无论何时认为见到了它,只要拒绝膜拜它,它就会消失在它所由来的虚无中。

真相只能显现在开朗的思维里。真相始终存在,等待著被接受,但是它的被接受,取决于拥有真相的意愿。要知道真相,必须要有意愿去实在的评断非真相。这是选择性觉知的正确使用。无视于「虚无」,就是正确的判断它,因为能真实的评估它,放手随它消逝而去。知识不可能萌生于充满幻觉的思维,因为真相和幻觉是无法共存的。真相是整体,不可能被部分的思维所理解。

整体圣子无法被觉知为部分生病了,因为以这种方式觉知,根本就不是觉知它。如果圣子是个整体,祂在各方面都是一体的。一体性不能被分割。如果觉知其它的神明,的思维已分裂了,而且不可能为这分裂设限,因为分裂是个征兆,表示已将自己部分的思维,移离开上主的意愿了,这意味著思维已失去了控制。失去控制就是失去理智,没有理智的思维,就会是不可理喻的。这只是定义的问题。只要错误的定义的思维,就会觉知它在错误的运作。

上主的律法将保持的思维在平安中,因为平安是祂的意愿,祂的律法就是为了维护平安而设的。上主的是自由的律法,而的是束缚的律法。既然自由与束缚不可共存,将这两种律法摆在一起,实在令人无法了解。上主的律法只为了的利益,除了祂的律法之外,再也没有其它律法。其它一切都是毫无章法、一片混乱。但上主以祂的律法,保护祂所有的创造物。所以,一切不在上主律法之下的,都不存在。

依定义,“纷乱法则” 是无意义的。创造是秩序井然的,而混乱是没有意义的,因为上主不在其中。将自己的平安付予所制造的神明,但是它们不存在,无法收受,所以不可能托付给它们。不能随自己的意放弃自由,而只能否定自由。无法做上主不愿意的事,因为不是上主的意愿,事情不会发生。的神明不带来混乱,是赋予它们混乱,再从它们那里接受混乱。

这一切,从来没有发生过。只有上主的律法一直在运作,除了祂的意愿,什么都不存在。是经由上主的律法和意愿,而被创造的,而创造的方式,确定了是个创造者。所制造的配不上绝不可能会要它。如果愿意去看它的真相,根本看不到什么。的视线将自动超越它,去看的内在,和周围的一切。真相无法突破横加进去的障碍,但只要放弃这些障碍,真相就会潮湧而来,完全包围著

体验了上主的护佑,制造偶像就会变得令人难以置信。在上主的思维里,没有奇怪的形象,不是在祂思维里的,也就无法在的思维里,因为祢们是一体思维,而那个思维属于祂。这是的思维,因为它属于祂,而祂的所有权是分享的。祂的所有,也就是的所有。祂的定义就是祂的律法,因为祂根据这律法建立了宇宙的真相。在自己和的真相之间,横加进去的虚假神明,根本影响不到真相。平安是的,因为上主创造了。祂没有创造别的。

奇迹就是上主的圣子抛开所有虚假的神明,并且呼唤的兄弟也照样做。奇迹是一种信任,因为认识到自己的兄弟能够做到这一点。奇迹是对在兄弟思维里的圣神的呼求,因为这共同的参与而加强呼声。因为奇迹行者听到祂了,不认同并削弱在兄弟思维中对疾病的信念,而增强了圣神的声音。一个思维的力量,可以光照另一个思维,因为上主所有的灯都是由同一个火花所点燃。这光无所不在,这光永恒不灭。

大多数的人,都只剩下一点火花,因为四射的光芒已被遮蔽。但是上主保持这火花的生机,所以那四射的光芒不致于完全被遗忘。只要看见一点火花,就不难想像更大的光明,因为光芒虽在,却无法看见。觉知那点火花可以治癒,但是,知道那片光芒可以创造。然而,在回归的旅途中,微小的一点火光必须先被承认,因为分离的过程是从宏伟沦落到渺小。但是,微小的火花仍然像巨大的光芒一样的纯淨,因为这是造化仅剩的呼唤。对它投入所有的信心吧!上主将亲自答复

9.10 拒绝上主

瘟神的仪式是奇怪而苛刻的。喜悦从来不被允许,因为抑郁是对忠诚的标志。抑郁,表示已发誓否定上主?人们害怕亵渎神明,但是,们不知道亵渎是什么意思。们不了解,否定上主,就是否定们自己的身分,就此而论,罪恶的代价是死亡。道理非常清楚,否定了生命,所觉知的就是无生命,因为所有形式的否定,都是以虚像替代真相。没有人能真正做到这一点,但可能认为做得到,而且不容争议的,相信已经做到了。

然而,不要忘记,否定上主将不可避免的导致投射,会相信是别人做了对不利的事,而不是自己。将收到给予的讯息,因为这是想要的讯息。可能认为,是依据兄弟给的讯息来判断们,但事实是,们的讯息判断了们。不要将的否定喜悦归咎于们,否则就看不到在们之内的火花,这火花能够给带来喜悦。否认这火花,就会带来抑郁,只要看到的兄弟没有火花,就是在拒绝上主。

坚定不移的拒绝上主,是自我的宗教。瘟神显然要求否定健康,因为健康是瘟神生存的直接阻力。但是想一想,这对意味著什么。除非有病,否则,不能保留所制造的神明,因为只有在生病时,才可能想要它们。因此,亵渎是自我毁灭,而不是在破坏上主。这表示,为了要生病,宁愿不要认识自己。这是的神明所要求的祭品,因为是在神经错乱的情况下制造了它,它就是一个疯狂的思想。它有形形色色的外貌,但是,虽然它也许看起来像是许多不同的事物,其实它只是一个概念:拒绝上主。

疾病与死亡的观念进入上主圣子的思维,是违反上主的意愿。“攻击上主”,使祂的圣子认为自己是没有父亲的,在抑郁消沉之下,制造了沮丧之神。用沮丧之神来替代喜悦,因为不愿意接受:虽然自己是个创造者,但也是被创造的。然而,圣子若没有天父是很无助的,只有天父是的助力。我们说过,靠自己成不了什么事,但不是靠自己。如果真能够只靠自己,所制造的就会是真实的,而将永远无法摆脱它。

因为没有制造自己,所以不必受任何困扰。的神明是空无,因为的天父没有创造它们。无法制造出不同于的创造主的创造者,就像祂不会创造出不同于祂自己的圣子一样。如果创造是分享,创造出不同于自身的事物是不可能的。分享的只可能是本质。抑郁消沉是隔绝孤立,因此,它不可能被创造。

上主的圣子,没有罪,但是犯了很多错。这是可以被更正的,上主知道不会违反祂而犯罪,祂会帮助拒绝祂,因为爱祂,知道如果承认自己对祂的爱,就无法拒绝祂。因此,的拒绝表示爱祂,而且知道祂爱。记住,所拒绝的,必定熟识。如果能接受拒绝,也必定能接受化解。

的天父从来没有拒绝过。祂不报复,但是祂召唤回归。当认为祂没有答复的祈求时,实际上是没有回应祂的召唤。出于祂对祂圣子的爱,祂从圣子的每一部分对呼唤。如果听到祂的讯息,祂已经答复了,如果正确的听见,就会知道,对祂来说是什么。上主的爱遍及一切造化,因为祂的圣子到处都是。安祥的看待的兄弟吧!为了感谢给祂的礼物,上主将湧现的心中。

不要期盼瘟神的治疗,只祈求慈爱的上主,因为疗癒是对祂的确认。当确认祂时,就会知道,祂从来没有停止过确认,而在祂的确认中,存在著的本质。没有生病,而且不会死。但能够以疾病和死亡来混淆自已。不过,记住,这么做才是亵渎,因为这表明没有以爱看待上主和祂的创造,而造化离不开祂。只有永恒的才可能被爱,因为爱是不朽的。属于上主的,永远是祂的,而是属于上主的。难道祂会让自己受苦吗? 难道祂会将自己无法接受的事物给予祂的圣子吗?

如果愿意接受上主所创造的就不会受苦。但要做到这一点,必须确认祂是的创造主。不是说,不这么做就要被惩罚。只因为对天父的确认,就是对自己真相的确认。天父所创造的,是完美无罪、完全没有痛苦、而且不受任何伤害的。如果拒绝祂,由于祂赋予的力量,就将罪过、痛苦、和伤害带进自己的思维里。的思维能够创造世界,但它也可以否定自己的创造,因为的思维是自由的。

不明白,是多严重的否定了自己,而上主,以祂深挚的爱,是多么的希望不这样做。然而祂不干涉,因为,如果是不自由的,祂就认不出是祂的圣子。干涉就是攻击祂自己,而上主并不疯狂。当拒绝祂时,是神智不清的。难道要祂分享的神智不清吗? 上主永远不会停止爱祂的圣子,而祂的圣子也永远不会停止爱祂。这是祂创造圣子的情况:圣子永远存在于上主的思维里。知道这真相是思维清晰。否定这真相是神智不清。在被创造时,上主将祂自己赐给了,祂的礼物是永恒的。难道还会拒绝将自己交给祂吗?

由于给祂的礼物,祂的圣子将重获天国。如果拒绝接受为所创造的,和自己以天父的名义所创造的一切,就是自己排除了上主的礼物。天国等待的回归,因为,天国是作为上主圣子的居所,而被创造的。除了天国之外,在任何境况下,任何地方都不是的家。不要为了替自己制造的苦难,而拒绝上主为创造的喜悦。上主给了方法,化解所制造的苦难。聆听,就会知道的真相。

如果上主知道祂的孩子们是完美无罪的,去觉知们有罪,这就是亵渎。如果上主知道祂的孩子们是完全没有痛苦的,去觉知任何地方的苦难,这就是亵渎。如果上主知道祂的孩子们是圆满喜悦的,去觉知抑郁消沈,这就是亵渎。所有这些幻觉,和其它各种形式的亵渎,都是源于拒绝接受造化的真相。如果上主创造的圣子是完美的,必须学会如此看待,来了解的真相。作为圣子的一部分,也应该如此看待自己,来了解自己的真相。

不要觉知任何上主没有创造的,否则就是在拒绝祂。祂是唯一具有父亲身分的,也只有秉承祂父亲的身分,因为祂给予了给自己的礼物是无意义的,但是,的创造的礼物,就像是祂给的,因为这些礼物是以祂的名而给的。这就是为什么的创造是像祂的一样真实。但是,真正父亲的身分必须被承认,圣子的真相才能够为人所知。认为,所制造的那些病态的事物是真正的创造,因为相信,所觉知的那些病态的形象是上主的圣子。

只有当接受上主的父亲身分时,才可能拥有,因为祂的父亲身分给了一切。所以,拒绝祂,就是否定自己。傲慢自大是对爱的否定,因为爱是分享,而傲慢是执著压抑。只要这两者对都具有吸引力,就会有选择的概念,这概念不属于上主。虽然这在永恒中不是真实的,在时间内它却是真实的,所以,当时间还存留在的思维里时,就会有选择。时间本身就是的选择。如果愿意记住永恒,就必须学习只注意永恒。如果让自己专注于暂时的事物,就是生活在时间内。向来,的价值观决定的选择。时间与永恒,不可能都是真的,因为它们互相抵触。如果愿意接受,只有超越时间的事物才是真实的,就会开始了解永恒,而使永恒成为的。

第十章上主和自我

上主和自我,其中之一必定是神智不清。如果愿意公正的审查双方的证据,就会了解,这绝对是真实的。上主和自我,都各有自己一套完整的思想体系。每一个思想体系都立论严谨,但所有论点却都互相对立,所以,想骑墙各信其半都不可能。但请记住,它们的结果,就像它们的基础论点一样是南辕北辙,而它们基本上无法调和的性质,也不是的踌躇、犹疑所能解决的。任何有生命的,都不可能没有父亲,因为生命就是创造。因此,对“谁是我的父亲?” 这个问题,的决定就是答案,而也将对选择的父亲忠诚信守。

然而,对那些真正相信这问题会引起矛盾的人,将如何解说?如果制造了自我自我又怎么可能制造?权威的问题仍是觉知矛盾的唯一源头,因为自我是由于上主圣子的愿望,而被制造出来的父亲。因此,自我只不过是个荒诞不经的幻想体系,在这体系之下,可以制造自己的父亲。要厘清楚这一点。完全坦白的讲,这听起来是很疯狂,但是,对自己的所作所为,自我从来不会坦诚相向。然而,不坦诚就是自我疯狂的前提,它被精心的隐藏在自我思想体系的黑暗基石之中。要不就是所制造的自我的父亲,要不就是自我的整个思想体系不成立。

10.1 投射与延伸

以投射来制造,但上主因延伸而创造。上主创造的基石是,因为祂的思想体系是光。记住,那光芒始终存在,只是人们看不见而已。越是靠近上主思想体系的中心,那光就显得越明亮。越是接近自我思想体系的基础,路途就越糢糊黑暗。但是,即使思维中的一点小火花,也足够照亮它。无畏的带著的光,勇敢的举起的光,来照亮自我思想体系的基础。要完全诚实的去判断。打开它所藏匿的恐怖黑暗石头,带领它进入光中。会看到它那无稽的基础,而明白一直害怕著的,原来是毫无根据。

我的兄弟,是上主的一部分,也是我的一部分。当终于能够毫不畏缩的正眼去看自我的基础时,也就会看到我们的基础。我从我们的天父那里到这儿来,再度提供一切。不要为了隐藏那黑暗的基石而排斥拒绝,因为它保护不了。我给一盏明灯,我将与同行。旅途上不会孤单。我将带领真正的父亲那儿,祂像我一样的需要能不欣喜的回应这爱的呼唤吗?

已经了解,需要治疗。既然知道自己的需要,难道会带给圣子治疗之外的其它东西吗? 了解这点,就是知识的开始,从这儿,上主帮助重建与祂分享的思想体系。在这基础上,所放置的每一块石头,都会受到祂的祝福。因为是在恢复上主圣子的神圣居处,那是上主愿意祂的圣子居留之处,而那是圣子的所在之地。无论在上主圣子思维的任何部分恢复这真相,都是在为自己恢复真相。因为,的兄弟居住在上主的思维里,而上主没有意愿单独存在。

(1966年 8月 8日)

单独存在,是与无极分离,但是,如果无极没有止境,这又怎么可能呢? 没有人能够超越无极,因为它无边无界,必须是无处不在。上主无始亦无终,祂的宇宙就是祂自己。既然上主就是宇宙,可以从上主或宇宙之中排除自己吗?我和天父与是一体,因为是我们的一部分。真的相信,上主可能失落祂的一部分吗?

如果不是上主的一部分,祂的意愿就不是统一的。能够想像这情况吗? 祂的部分思维有可能是虚无吗? 如果在上主思维里的位置,除了之外,没有人可以填补,那位置是为的创造而设的,没有了,上主的思维里就会有一个空缺。延伸不可能被阻挡,而且它没有空隙。延伸永远继续著,无论它如何被拒绝。对延伸的否定只在时间内滞留它,而不是在永恒中。所以,的创造没有停止过延伸,而一切都在等待著的回归。

等待只可能发生在时间内,但时间没有意义。是耽搁了,但可以抛下时间,只要了解,永恒并没有创造开端或结尾,祂既没有替自己的创造设限,也没有限制像祂一样的创造者。不知道这一点,只因为曾经试图限制祂的创造,因此相信造化是有限的。所以,既然否定了无极,又如何能知道自己的创造呢?

宇宙的律法不容许矛盾。上主的实相,也是的实相。如果认为不在上主之内,就会相信上主不在左右。没有了,无极是无意义的,而没有了上主,是无意义的。上主和祂的圣子是没有止境的,因为我们就是宇宙。上主没有缺憾,祂也不是没有子女。因为祂不愿单独存在,祂创造了与自己相像的圣子。不要拒绝作为祂的圣子,因为不愿意接受祂的父亲身分,就是否定自己的父亲身分。看待祂的创造如同祂的圣子,因为的被创造是为了荣耀祂。

爱的宇宙,不会因为没看到而停止运作,闭上眼睛,并不表示失去了视觉。看看造化的壮丽辉煌,就会了解上主为保留的是什么。上主在祂的思维里,赐予一个永远属于的位置。但是,只有借由像上主一样的给予,才能保留的位置。如果上主因为不愿意单独存在,而赐予那位置,能够独自在那里吗? 上主的思维不可能缩减。它只可能增加,而祂所创造的一切,都具有创造的功能。爱不限制,爱的创造也没有限制。

无限制的给予,是上主对的意愿,因为只有这样,才可能为带来祂的喜悦,祂愿意与分享祂的喜悦。的爱,像祂的一样无边无涯,因为那本就是祂的爱。上主的任何部分可能没有祂的爱吗?祂任何部分的爱可能受到限制吗? 上主是的传承,因为祂唯一的礼物是祂自己。如果要了解祂赐予的礼物,能不像祂一样的给予吗? 所以,要知道祂赐予的是多么丰盛,就要无限制、无止境的给予。接受祂的能力,取决于有多大的意愿,要像祂一样的给予。父亲的身分就是的天父。

(1966年 8月 10日)

创造是上主的意愿,而的意愿也就是祂的意愿。所以,创造是的意愿,因为的意愿从祂而来。既然的意愿是祂意愿的延伸,的意愿必然与祂的无异。然而,不知道自己的意愿。当明白拒绝就是不想要知道时,这就不足为奇了。上主的意愿是:是祂的圣子。否定这一点,就是否定自己的意愿,因此,不知道自己的意愿是什么。之所以必须在每件事上征询上主的意愿,只因为这就是的意愿。不知道它是什么,但圣神记住它。

因此,向圣神求教上主对的意愿,祂将告诉的意愿。必须再三强调的是,不知道的意愿。每次圣神告诉的,看来似乎带著强制性,这只是因为不了解自己的意愿。自我的投射,使上主的意愿看起来好像与无关,所以不是的意愿。这种诠释,使上主的意愿可能和的意愿互相冲突。因此,上主似乎对要求不想给予的,因而剥夺想要的。

上主只要的意愿,难道祂会剥夺吗?的意愿是祂的生命,是祂赐予的。即使在时间内,也无法离开祂而活著,因为睡眠不是死亡。祂所创造的,可以睡著,但不会死亡。永生是祂对圣子的意愿,也是圣子对自己的意愿。然而,上主的圣子不能意愿自己的死亡,因为的天父是生命,而祂的圣子像祂一样。

创造是的意愿,因为创造也是祂的意愿。除非做自己真正愿意的事,否则不会快乐。这是亙古不变之理,却想改变这状况。但是,它之所以不变,是出于上主和的意愿,不然,祂的意愿将无法延伸。害怕知道上主的意愿,因为认为它不是的意愿。这信念是所有的疾病,和全部的恐惧。疾病和恐惧的种种症状由此而起,因为,就是这信念使不想要知道。有了这信念,就是隐藏在黑暗里,否定内在的光。

信任圣神,只因为圣神讲话。祂是上主的声音,但是,永远不要忘记,上主没有意愿单独存在。上主与分享祂的意愿,祂不将意愿强加予。时时记著,上主拥有祂所给予的,因此,上主的赏赐不会与祂相抵触。分享上主的生命,必须经由分享而了解生命,因为分享就是了解。聆听天父的意愿就是认识自己的意愿,知道这点的人是有福的。的意愿是像上主一样,上主的意愿原本就是如此。

10.2 治癒的意愿

上主的意愿,是祂圣子的完整一致,并结合祂的一体性。所以,治疗是开始理解,的意愿就是上主的意愿。如果疾病是分离,施治和接受治疗的意愿,就是个起步,去了解真正想要的是什么。每一次的攻击,都使逐步偏离这目标,而每一个治疗的思维都带领更靠近目标。上主的圣子拥有天父和圣子,因为祂是天父,祂也是圣子。

结合「有」和「是」,只不过是结合的意愿与祂的意愿,因为祂的意愿就是。而祂也就是的意愿,因为在对祂完美的理解之中,知道只有一个共同意愿。但是,当攻击上主和祂的天国的任何部分时,的理解就不完整,因此,将迷失的意愿。

所以,疗癒是一个理解的课程,实践的越多,就会成为越好的教师和学习者。如果已经否定了真理,除了那些已经被治癒的人之外,还会有什么更好的对真相的见证?但是,一定要将自己列入这些见证者之中,因为当愿意加入们时,的治疗就完成了。

所完成的每一个奇迹,都在告诉上主父亲的身分。所接受的每一个疗癒思维,无论是从的兄弟或自己的思维而来,都在教导是上主的圣子。但是,所持有的每一个有害的想法,无论在哪里觉知的,都在拒绝上主父亲的身分和圣子的身分。拒绝像爱一样,都是整体的。不可能拒绝自己的一部分,只因为剩下的部分就不是完整的,因此,也就没有意义。对没有意义,就不会了解它。否定其中的含义,就无法成功的理解。

只能治疗自己,因为只有上主的儿子需要治疗。需要治疗,因为不了解自己,因此不知道自己在做什么。忘记了自己的意愿,不知道自己想要什么。疗癒是个迹象,表明希望恢复完整。而这意愿,使张开自己的耳朵,聆听圣神的声音,祂的讯息是完整性。圣神将使能够远远超出所预期的疗癒,除了那希望完整的小小意愿之外,祂会加上自己圆满的意愿,使的意愿得以圆满。因为上主父亲的身分在之内,有什么是圣子无法完成的?

然而,邀请必须来自于,因为肯定了解,所邀请的客人将与居住在一起。圣神无法与一个不欢迎祂的主人讲话,因为主人听不见祂的声音。永恒的客人仍然居留在那儿,但这位陌生客人的声音却日渐微弱。祂需要的保护,只因为的关心表明想要。只要稍微有一点类似祂的想法,那一点火花就会变成炽烈的火光,充满的思维,使祂成为唯一的客人。

每当自我进来时,就减少对圣神的欢迎。祂会继续居留,但是,会处处反对祂。无论选择的是什么旅程,祂都与同行,默默等待。可以完全信任祂的耐心,因为祂不会离弃上主的一部分。但需要的,远超过耐心。将永远不得歇息,直到知道、并完成自己的职责,因为只有这样,的意愿才能够与天父的意愿完全融合。拥有祂就是要像祂,而祂已将自己赐给了

拥有上主,必须像上主,因为祂已经将祂的职责当作礼物,送给了。邀请这知识回到的思维,不要让任何会阻碍它的事物进入的思维。上主送来的客人会教如何去做,只要认出那一点火花,并愿意让它成长。的意愿不需要是完美的,因为上主的意愿是完美的。只要愿意提供祂一小块地方,祂会照亮它,使它大放光明,然后将非常乐意去延伸它。由于这延伸,将开始记忆起造化。

是愿意作自我的人质?或愿意作上主的主人?只会接受所邀请的客人。有自由决定谁来作的客人,以及客人将与在一起多久。但这并非真正的自由,因为这取决于如何看待它。圣神是与同在,虽然因为没有的邀请,祂不能帮助,而自我是无物,不管有没有邀请它。真正的自由在于欢迎真相,而的客人中,只有祂是真相。那么,想知道谁与同在,只要认出已经在那里的是谁,不要满足于虚构的守护者,因为上主的守护者在之内。

10.3 从黑暗到光明

(1966年 8月 15日)

感到厌烦疲倦时,记住,已经伤害了自己。的守护者将带著歇息,但自己办不到。不知道应该怎么办,如果知道,就不会把自己弄得厌烦疲倦。除非是伤害自己,绝不可能受到任何苦,因为这不是上主对祂圣子的意愿。痛苦不属于上主,因为祂不知道攻击,而祂的平安静静的围绕著。上主是非常安祥的,因为在祂之内没有冲突。冲突是万恶之源,因为它的盲目,以致于看不见攻击的对象是谁。但它总是攻击上主的圣子,而上主的圣子就是

上主的圣子确实需要安慰,因为不知道自己在做什么,而认为的意愿不是自己的。天国是的,却像无家可归似的到处流浪。在上主家里感到孤独,在所有兄弟之中觉得没有朋友。上主都不愿意自己孤独,难道祂会让这事成真吗? 如果的意愿就是上主的意愿,这就不可能是的真相,因为这不是祂的真相。噢,我的孩子,如果知道上主对的意愿,的喜悦将是美满不可言喻!上主的意愿早已实现,因为这始终是真实的。

当光明来临时,而说了,“上主的意愿就是我的意愿”,会看到无与伦比的庄严华美,会知道它不是制造的。出于的喜悦,将以上主的名,创造庄严华美,因为的喜悦像上主的一样不能被抑制。暗淡苍凉的小世界将消失于虚空中,的心将充满喜悦,它将飞跃上天国,进入上主的临在。我无法告诉,这会是什么样的情景,因为的心还没有准备好。但我可以告诉,并经常提醒,任何上主为自己的意愿,也就是祂对的意愿,而祂对的意愿属于

这条路并不难走,但却迥然不同。走的痛苦之路,是上主所不知道的。那条路确实很艰苦,而且非常寂寞。恐惧和悲伤是的客人,它们陪伴著,一路与同行。但是,黑暗的旅途不是上主圣子该走的路。行走在光明大道上,不要去看黑暗的同行者,它们不适宜作为上主圣子的伴侣,因为圣子是在光中,以光所创造的。神圣的光始终围绕著,并从身上发出光芒。在这样的光辉里,如何能够看到黑暗的同行者呢? 如果看得到它们,唯一的理由是在拒绝光。但是,拒绝它们吧!因为光就在这里,而道路是明确的。

尽管上主有时会隐藏祂自己,祂对圣子却没有任何隐藏。然而,上主的圣子无法掩盖自己的荣耀,因为上主愿意辉煌荣耀,并赐予了在之内散发的光芒。永远不会迷路,因为上主引领著。当彳亍徘徊时,只不过是在一个虚幻的旅途上。黑暗的伴侣,黑暗的道路,全都是幻觉。趋向光明吧!在之内的那一点火花,是那圣光的一部分,圣光可以为永远厘清所有的黑暗。的天父是的创造主,而像祂一样。圣光的孩子们不可能居留在黑暗中,因为们之内没有黑暗。

不要被黑暗的慰借所欺骗,也永远不要让它们进入上主圣子的思维里,因为在上主的圣殿里没有它们的位置。当受到诱惑去否定祂时,谨记著,没有其它神明可以安置在祂面前。在平安中接受祂给的意愿吧!因为无法接受别的。只有上主的守护可以安慰。在祂安静的圣殿里,祂等待著赐予那原本属于的平安。将祂的平安给出去吧!这样才能进入圣殿,并找到等待著的平安。但是,在上主面前要保持圣洁,否则不会知道自己是在圣殿里。不同于上主的事物,无法进入祂的思维,因为那不在祂的思维里,因此不属于祂。如果要知道什么是属于的,的思维必须像祂的思维一样纯洁。

小心护卫祂的圣殿,因为祂平安的居住在那里。若有黑暗的同伴与为伍,无法进入上主临在的圣殿。也无法单独进入,所有的兄弟必须陪伴一起进入,因为在接纳们之前,无法进入。无法理解整体性,除非是完整的,如果要知道天父的整体性,圣子的任何部分都不能被排除。

的思维里,可以接受整体圣子,并以天父赐予的光祝福圣子。这样才配得上与祂居住在圣殿里,因为这是的意愿,不要孤独。上主永远赐福给祂的圣子。如果在时间内祝福圣子,就已处于永恒。如果为了永恒而使用时间,时间将无法分离与上主。

10.4 上主圣子的传承

(1966年 8月 22日)

永远不要忘记,整体圣子是的救赎,因为整体圣子是的灵魂。整体圣子是上主的造化,它是的,属于,也是上主的。的灵魂不需要救赎,但是的思维需要知道救赎的本质。不是被救离任何情况,是为荣耀而被解救。荣耀是的传承,造物主将它赋予的灵魂,让可以将它延伸出去。但是,如果憎恨自己灵魂的一部分,将丧失所有的理解力,因为不以爱来看待上主创造的。既然祂的创造是祂的一部分,就是在否定祂在自己圣坛上的位置。

如果想方设法让上主成为无家可归,怎么会知道自己是安适的在家里呢?如果圣子不相信天父拒绝了会拒绝天父吗? 上主的律法完全是为了保护而设定,这些律法不是虚设的。当拒绝天父时,所体验到的,仍然是在保护,因为,如果没有上主的干预,的意愿的力量无法被削减,而且任何对力量的限制,都不是上主的意愿。所以,只注意上主赋予解救自己的力量,记住,它是的,因为这力量是祂的,记得在祂的平安中与的兄弟结合。

灵魂的平安在于它的无限性。限制了所分享的平安,必然认不出自己的灵魂。上主的每一个圣坛都是灵魂的一部分,因为祂所创造的光是与祂一体的。会将的兄弟摒弃于的光之外吗?如果了解,这只会使自己的思维变暗淡,就不可能这样做。当把自己的兄弟带回来时,的思维也将恢复清明。这是上主的律法,用以保护祂圣子的整体性。

只有能够剥夺自己。不要反抗这体认,因为这是真正内在灵光的开始展现。同时记住,对这个简单事实的否定,会有许多不同的形式,这些是必须学习认出,并毫无例外坚决反对的。这是再度觉醒的一个关键步骤。这转变时期的开始阶段,经常是相当痛苦的,因为当不再责难外在人事物时,会有强烈的倾向开始自责。

开始的时候,很难意识到,这其实是同样一件事,因为内在与外在并无差别。如果的兄弟是的一部分,而怪罪们剥夺就是在责备自己。不可能责备自己,而不责备们。

所以责备必须被化解,而不是被转移。责怪自己,就无法认识自己,因为只有自我才会责备。因此,自责是自我的识别证,这和遣责别人是一样强烈的设防。如果攻击上主的圣子,就无法进入祂的临在。当祂的圣子扬声讚美的创造主时,将听见天父的声音。但是,如果没有祂的圣子,造物主无法被称讚,因为祂们共同分享荣耀,祂们一起被讚扬。基督在上主的圣坛中,等待著欢迎祂的圣子。必须不带丝毫谴责的心思前来,不然,会相信门被闩上了,使无法进入。

门没有被闩上,不可能进不去上主愿意居留的地方。但要以基督的爱,来爱自己,因为的天父就是这样爱的。可以拒绝进入,但无法闩上基督敞开的大门。到我这儿来吧!只要我在,我会一直为把著门,让它不会被关上,而我永远都在。上主是我和的生命,上主从来没有拒绝过祂的圣子。在上主的圣坛中,基督等待著透过而重现。

上主知道,祂的圣子像祂一样的洁白无瑕,借由讚赏圣子,我们得以接近祂。基督等待著对祂的接纳,并接纳祂的整体性作为的。因为基督是上主的圣子,祂居住在祂的创造主之内,并散放著上主的荣耀。基督是上主的爱和美的延伸,基督像祂的创造主一样完美,并与祂同在平安中。上主的圣子是有福的,散发著天父的光芒,愿意和人分享,天父与共享的荣耀。

圣子不谴责,因为没有谴责的父亲。要分享天父完美的爱,圣子必须分享属于自己的,否则就不会知道天父或圣子的真相。歇息于上主之内,将得到平安,上主是整体圣子歇息之所。

10.5 自我的「驱动力」

(1966年 8月 24日)

没有人能摆脱幻觉,除非正视它们,因为不敢面对,是保护它们的一种方式。没有必要对幻觉畏怯退缩,因为它们不可能是危险的。我们愿意,更仔细的查看自我的思想体系,因为在一起,我们持有一盏明灯,可以消除它,既然知道自己不想要它,必然已经作好准备了。让我们很平静的来做这件事,因为我们只是很诚实的在寻找真相。「自我的驱动力」是我们现在要探讨的课题,因为已把它当成真实的,所以我们必须先了解这点,才能够超越它。我们将安静的一起来化解这个错误,然后再超越它,去寻找真相。

什么是治癒?只不过是除掉所有对知识的阻碍。除了正视幻相而不去保护它们之外,还有什么方法可以消除幻相?所以,不要害怕,虽然要面对的是恐惧的源头,但是,现在已经确实学到恐惧不是真的。只要否定幻觉的真实性,幻觉的效应就会被化解,这个事实我们都已经接受。显然的,下一步是了解:没有效应的就是不存在。

法则不在真空中运作,导致无物的,就是未曾发生过的。如果真相是借由它的延伸而得以辨识,延伸到无物的,就不可能是真相。所以,不要害怕面对恐惧,因为它无法被看到。从定义上说,清晰明确会化解混淆,通过光来正视黑暗,必定消除黑暗。在「自我的驱动力」这个课程的开始,我们要先了解,题目所用的词汇没有任何意义。实际上,它确实包含矛盾的词汇,使它失去意义。「驱动力」意味著行事的力量,而整个分离的谬论,在于相信自我有力量做任何事。

自我之所以可怕,是因为相信这一点。但真相非常简单:所有力量属于上主,不属于上主的,没有力量做任何事。当我们面对自我时,我们看到的不是驱动力,而是妄念。我们肯定能够正视一个幻想体系而毫无恐惧,因为它的来源不是真实的,所以它起不了任何作用。只要认清,自我的目标确实是毫无意义,任何为它所尽的努力都是白费,就会明白恐惧是没有必要的。

自我的目标,很明确的是为了自主权。所以,从一开始,它就决心分离、自足、独立、而不受任何管制。这就是为什么自我是分离的标志。每一个思想都有一个目的,而其目的始终是它的本质自然延伸的结果。一切源于自我的,也是它基本信念延伸的必然结果,要化解这些结果,仅需认清它们的来源是不自然的,与真正的本性并不一致。

我们曾说过,违背上主的意愿是异想天开的想法,并不是真正的意愿。祂的意愿是一体的,因为祂意愿的延伸不可能异于祂的意愿。因此,所经验的真正冲突,在于上主与分享的意愿和自我空想的愿望之间的冲突。这可能算是真正的冲突吗?拥有的是万有的独立,不是单一的自主权。整个创造的功能,基于对上主完全的依赖,因为祂与分享祂的功能。由于祂愿意分享它,祂变得依赖于,有如依赖于祂一样。不要把自我的傲慢自大归咎于祂,祂不愿意离而独立。祂的自主权包括的参与。如果离开了祂,会相信自主权还有意义吗?

相信自我的自主权,要付的代价是丧失依赖上主的知识,而这知识是自由的根源。自我将一切依靠视为威胁,甚至扭曲了对上主的渴望,变成一种确立它自己的手段。但是,不要被它所谓的「的矛盾」所欺骗。自我总是为了分离而攻击。它相信自己有能力做到这一点,它不做别的,因为它除了自主权的目标之外没有别的。自我完全混淆事实,但对它的目标却尽盯著不放。它的警觉性比高,因为它非常清楚它的目的。困惑,因为不知道自己的目的。

必须学会承认,自我最不愿意了解的事,是害怕它。因为,如果自我引起恐惧,它就是在减少的独立性,并削弱的力量。然而,它却自称能够给力量,用以交换对它的忠诚。没有这信念,根本不会听它的。如果了解,接受自我就是在贬低自己、和剥夺自己的力量,那么,自我如何能够继续生存下去呢?

自我可以,也允许自认为是心高气傲、没有信仰、无所忌惮、漠不关心、情感肤浅、麻木不仁、置身事外、甚至消极绝望,但绝不让自认是真正的害怕。自我不断努力的掩饰恐惧,而不是化解恐惧,自我的掩饰手段确实非常巧妙。若没有恐惧的支撑,自我怎么可能鼓吹分离呢?如果了解自我的花样,还会听它的吗?

如果了解,能够分离与上主的只是恐惧,无论恐惧以任何形式显现,而且与自我如何体验无关,就是这了解,构成对自我根本的威胁。自我的权威梦,被这了悟彻底的粉碎。虽然可能附和虚假的独立概念,但如果了解代价是恐惧,就不会接受它。然而,这就是代价,而自我无法降低价码。如果忽略爱,就是忽略自己,因为否定了自己,必定恐惧幻象。如果相信,自己成功的攻击了真相,就是相信,攻击具有力量。简单的说,变得害怕自己。而没有人会愿意知道,相信了会摧毁自己的事物。

如果自我自主权的目标能达成,上主的目的就可能被击败,然而这是不可能的。只要了解恐惧的真相,最终将学会分辨可能与不可能、真实与虚假。根据自我的教导,自我的目标可能达成,而上主的目的不可能完成。根据圣神的教导,唯有上主的目的才是成就,而且已经是圆满达成的。

上主依赖于,就像依赖于祂一样,因为祂的自主权涵盖了的自主权,因此缺少了的,祂的自主权就不完整。只能借由与上主认同,而确立的自主权,并履行真相所赋予的职责。自我相信,实现它的目标是幸福的。但是要知道,上主的职责也就是的职责,离开了祢们共同的意愿,将无幸福可言。只要承认,孜孜不倦的追逐自我的目标,只为带来恐惧,就很难继续声称恐惧就是幸福。

依靠著恐惧,这是自我相信的。然而,上主的圣子没有疯狂,无法相信它。只要了解真相,就不会接受它。因为只有疯子才会选择恐惧来替代爱,也只有疯子才会相信爱可以由攻击而获得。但是,神智清明的人知道,唯有攻击能导致恐惧,而上主的爱保护著们,完全免于恐惧的侵扰。

(1966年 8月 25日)

自我只是分析,圣神则是接受。对整体的赏识,只源于接纳,因为分析就是隔离。为了要了解整体,而将之拆成零碎,显然是自我对一切事物典型的矛盾作法。永远别忘了,自我相信力量、理解、和真相在于分离。为了建立这信念,自我必须攻击。自我没有意识到,这信念无法成立,并执著于分离即是救赎的信念,自我攻击一切它所觉知的,将之破碎成互不相干的部份,彼此之间毫无具有意义的关系,因此毫无意义。自我始终以混乱来替代意义,如果分离是救赎,那么和谐就是威胁。

自我对觉知法则的解释是,而且必须是,与圣神的诠释完全相反的。自我专注于错误,而忽略真相。自我将它所觉知的每一个错误都变成真的,并以典型的循环推理,得出的结论是:由于错误的存在,一致的真相必然是无意义的。显而易见的,下一步是:如果一致的真相是无意义的,而真相是有意义的,那么「不一致」必然是真实的。脑中清晰的谨记著错误,并保护它所制造的「真实」,自我继续发展它下一步的思想体系:错误是真实的,而真相是错误的。

自我不曾尝试去了解自己的理论,它显然是无法理解的。但自我尽一切努力去展示这论点,并且不断的在做。自我以分析来攻击意义,它确实成功的无视于意义,并留下与自我看法一致的一系列零碎的觉知。因此,这成为它所觉知的宇宙,反过来,这宇宙也成为它自我世界的展现。

对那些愿意听的人,不要低估自我示范的吸引力。有选择性的觉知会仔细挑选它的见证,它的见证是一致的。为疯狂所作的见证,对疯狂者而言是强而有力的。因为推理一开始就有了结论,没有任何思想体系可能超越它的源头。然而,没有意义的推理无法证明什么,谁要信了它,必定是被蛊惑了。当自我弃真相不顾时,它有可能真正教什么呢?它可能觉知自己所否定的吗?自我的见证确实证明它的否定,但很难指出它否定的是什么。自我面对天父,却看不到祂,因为它否定了祂的圣子。

愿意记起天父吗?接受祂的圣子,就会记起祂。没有任何事物可以证明祂的圣子是不足取的,因为,没有办法证明谎言是事实。透过自我的眼睛去看祂的圣子,显示的是祂的圣子不存在,然而,圣子之所在,必是天父之所在。接受了上主不否定的,祂就会展示它的真相。上主的见证立于祂的光中,浏览祂的造化。们的沉静,表明们已经看见上主的圣子,而在基督的临在下,们无需证明什么,因为基督告诉们,祂自己和祂天父的一切。们是沈静的,因为基督在对们讲话,而们所讲的也就是祂的语言。

遇见的每一个兄弟,或成为基督的见证,或成为自我的见证,这完全取决于如何觉知们。们使确信,想要的觉知,和所选择为之警醒的天国。觉知的每一件事物,都是在见证希望成真的思想体系。如果想要自由,每一个兄弟都有力量释放无法接受的伪证,除非做了伪证。如果不以基督的语言对说话,是先没有以基督的语言对说话。听见的,只是自己的声音,如果基督透过讲话,会听到祂的。

10.6 经验与觉知

(1966年 8月 26日)

不可能不相信亲眼目睹的事物,同样的,不相信的,也看不到。觉知是经验的累积,而经验导致信念。直到信念不变时,觉知才会稳定。实际上,那时候,只要相信,就看得到。这就是我所说的:“那些没看见而仍然相信的人是有福的”。那些相信复活的人,们将经历复活。复活,是基督对自我的完全胜利,不是借由攻击,而是以超越的方式。基督确实超越自我和它所有的动作之上,直达天父和祂的天国。

要加入复活的行列或受十字架的苦刑?要谴责的兄弟或释放们?愿意超越的禁锢并上升到天父那里吗?其实这些问题都是一样的,而且必须一起回答。关于「觉知」的意义,有很多的混淆,因为这个词同时被用来形容「意识」,以及对意识的「诠释」。但若没有诠释,无法意识,而所觉知的,是的诠释。这个课程非常清楚。看不清楚它,因为对它的解释是反其道而行,因此,不相信它。如果信念决定觉知,就无法觉知课程的真义,也就不会接受它。

然而,不同的经验导致不同的信念,更由此带来不同的觉知。觉知与信念都是学来的,而经验教导。我正带领著,去体认一种全新的经验,会越来越不愿意否定它。与基督学习很容易,因为与祂一起觉知,没有任何压力。祂的觉知,是自然的意识,只是自己的扭曲,使精疲力尽。让内在的基督为诠释,不要为了一点狭隘的小信念,而限制的知见,那渺小的信念配不上圣子。在内在的基督能够完全主导之前,上主的圣子会看待自己是孤儿。

我是的复活、的生命。居住在我之内,因为居住在上主之内。每一个人都居住在之内,如同也居住在每一个人之内。那么,当觉知的兄弟毫无价值时,难道不就是觉知自己一文不值吗?而这样觉知自己,不就是同样觉知上主吗?相信复活,因为它已经完成,而且是完成于之内。这不仅现在是真的,它永远都是真的,因为复活是上主的意愿,祂不知道时间与例外。但是,不要将自己摒除于外,否则就觉知不到那已经为完成了的。因为我们一起升至天父之国,就像初始一样,现在如是,永远都是,因为这是上主圣子的本质,天父如此创造了

(1966年 8月 31日)

不要低估,上主圣子虔诚奉献的力量,或所崇拜的神明对的影响力。因为将自己安置于的神坛之前,无论那是制造的神明,或是创造的上主。所以说,的奴役像的自由一样,是完整的,因为只会服从所接受的神明。苦难的神明,要求信众遭受迫害,而它的追随者都唯命是从。们以神的名义迫害自己,相信上主圣子的力量,是来自于牺牲和痛苦。复活的神无所求,因为祂不剥夺。祂不需要服从,因为服从暗示屈服。祂只要了解自己的意愿,并追随的意愿去做,不是以牺牲和屈服的精神,而是满怀著自由的欢欣。

复活必然推动愉悦的忠诚,因为复活是喜悦的标志。整个推动的力量,在于它代表想望的。自由无法强加在身上,使抛下所有伤害、贬抑、和吓唬的一切。但是,上主的恩典,赋予自由。可以接受祂的恩典,因为上主是很仁慈的对待祂的圣子,毫无疑问的接纳,就像对待祂自己一样。然而,谁是自己? 天父已经给予祂的一切,而且连祂自己也是的,只要与兄弟们一起。在们的复活中,守护著们,否则将无法在上主之内觉醒,并憩息于永恒平安的环绕中。

拔去上主圣子掌心的钉子,并摘除祂额头上最后一根刺之前,无法找到平安。上主的爱,围绕著祂那被苦难之神诅咒的圣子。不要教导人们,我的死是徒劳无益的。教导们,我并没有死,展示给们看,我活在之内。因为,化解上主圣子被钉死于十字架上的苦刑,是救赎的工作,在其中,每个人都有一个相等价值的角色。上主没有批判祂无辜的圣子。上主已将自己给了圣子,怎么还会批判呢?

将自己钉在十字架上,并套了一顶荆棘之冠在自己头上。然而,无法迫害上主的圣子,因为上主的意愿不可能死。祂的圣子已经从自己的十字架上被救赎了,而上主赋予永恒生命的人,无法判死刑。被钉死在十字架上的恶梦,仍滞留在眼前挥之不去,但在梦中看见的并不是真相。当还在觉知上主的圣子被钉死在十字架上时,就是睡著了。只要相信可以将钉死在十字架上,就只是在恶梦中。正开始清醒的,仍然意识到梦境,还没有完全忘记它们。

当其人觉醒了来分享的救赎时,就会忘记恶梦,并意识到基督的来临。将觉醒于自己的呼唤,因为觉醒的呼唤是在内心里。如果我在之内,就是清醒的。但是,必须了解我透过所完成的工作,否则就无法觉知我为所做的一切。不要替认为我透过所能做的事设限,否则就不会接受我能为做的一切。因为它已经完成了,除非所收到的一切给予其人,否则不会明白的救主是活著的,而与祂一起觉醒了。只有借由分享,才能了解救赎。

上主的圣子是得救了。只要将这意识带给整体圣子,将与我一样,在救赎工作中佔有重要的一席。既然是从我这儿学习的,的角色必然与我一样。如果相信的能力有限,就是在限制我的能力。奇迹没有难易之别,因为所有上主的圣子都具有同等价值,们的平等就是们的一体性。上主的整体力量存在于祂的每一部分,凡是违反祂意愿的,都没有大小之分。凡是不存在的,就没有大小之别。对上主来说,一切都是可能的。而基督有如天父一般。

10.7 问题和解答

(1966年 9月 6日)

觉知的世界,不可能是天父创造的,因为真实的世界不是所见到的。上主只创造永恒,而所见的一切,都会枯萎腐朽。所以,必定存在著一个看不见的世界。圣经提到新的天国和新的地球,然而,在字面上这绝不可能是真的,因为永恒之物不会重新再被创造。但是,重新觉知只是指再一次去觉知,暗示在这之前,根本没有觉知到真相。那么,当真实面对它时,是什么样的世界有待的觉知呢? 上主圣子的每一个爱的思维都是永恒的。的爱的思维所觉知的世界,是这个世界里唯一的真相。这些仍然只是觉知,因为还相信自己是分离的,然而,这些觉知是永恒的,因为它们有爱。因为有爱,它们像天父一般,因此是不朽的。

实际上,真实世界是可以被觉知的。唯一需要的是的意愿,除了爱与美善之外不去觉知其它的。因为如果同时觉知善与恶,就是同时接受真与假,而分不清其中的差别。自我会看到一些美善,但是从来不会只看好的。所以,它的觉知变化多端。自我并不完全拒绝美与善,因为不会接受它这么做,但它总是在真实之中,增加些非真实的事物,从而混淆幻象与真相。觉知不能只是部分属实。如果同时相信真相和幻象,就无法分辨真假。

为了确立个人的自主权,试图以不同于天父的方法来创造,并相信制造出来的会与祂不一样。然而,在所有的制造之中,只要是真的,必定像祂。只有这些与上主相像的,才是真正的世界,而且只觉知这真正的世界,才会带领进入真正的天国,因为这使能够了解天国。觉知美善并不是知识,但是否认美善有对立面存在,却使能够觉知那没有对立存在的状态。这是知识的条件。没有这意识,无法具足条件。在条件具足之前,不会知道天国已经是的。

们制造了许多观念,横亙在们自己与们的创造主之间,而这些信念就是们所觉知的世界。真相不是不存在,但却是隐晦的。不知道,在所制造的与上主所创造的之间有什么差别,因此,无法分辨所制造的和所创造的。相信能觉知真正的世界,就是相信能知道自己的真相。能知道上主,因为这是祂的意愿,要为人所知。真正的世界,是圣神所制造的种种混乱中为保存的。只觉知这真正的世界,就是救赎,因为这是认识到,只有真理才是真相。

这个课程非常简单。或许不认为,除了在最后告诉只有真理才是真相之外,什么都不教的课程,是有必要的。但相信它吗? 当觉知到真正的世界时,就会明白,不曾相信过它。但是那新的、唯一的真正觉知,在瞬间被转换成知识时,只有片刻的时间可以意识到,这判断是正确的。然后所制造的一切将被遗忘竟尽,无论是好、是坏、是假、或是真。因为当天国与人间成为一体时,甚至是真实的世界都将从的眼前消失。世界的消散,不是它的破灭,而是转化成天国。对世界的重新诠释,就是所有的觉知变成知识。

圣经告诉要像小孩子一样。小孩子承认,们不了解自己的觉知,所以们会讯问它的含意。不要错误的自认,了解的觉知,因为误解了它的意义。但是圣神保存了它的意义,如果愿意让祂替诠释,祂将恢复被扔掉的。只要自认为「知道」它的意义,就不会觉得有必要去请求祂。然而,不知道自己所有觉知的任何意义。的思维,没有一个是完全真实的。

认识清楚这一点,是稳固的起步。不是被误导,根本没有接受过指导。最需要的是如何觉知的方法,因为什么都不了解。承认这一点,但不要接受它,因为理解是的传承。觉知是学来的,而不是没有导师。但是否愿意向祂学习,取决于是否愿意质疑一切自学得来的,因为错误百出,不应该作自己的导师。除了自己,没有人能对隐瞒真相。上主不会拒绝再次回答,祂已给了的答复。所以,要求那本就属于而不是制造的,不要为了袒护自己而反抗真相。

制造的难题,上主已答复了。因此,只要问自己一个简单的问题:“我是要难题,还是要答复?” 选择了答复,就有了答案,因为将看到它的本质,而它原本就是的。抱怨说,这个课程不够具体,使难以了解和使用。然而,它一直是非常具体的,是没有按照它具体的指示去做。这不是一个玩弄概念的课程,而是实际应用的课程。没有什么比这更具体的,它非常清楚的告诉:只要请求,就会得到。

圣神会回答每一个具体的问题,只要相信,问题是具体的。祂的答复是多个,也是一个,只要相信,一即是多。要知道是在害怕祂的具体明确,的恐惧出于认为这会是对的要求。然而,只有透过请求,才会知道,凡是来自上主的,对都没有任何要求。上主给予,祂不夺取。拒绝请求,因为认为请求是夺取,没有觉知请求是分享。圣神只给予属于的,并不要求任何回报。因为一切都是属于的,与上主分享一切。这就是真相。圣神的意愿只在恢复,难道祂会曲解为了得到答复而必须问祂的问题吗?

听到了答复,但误解了问题。认为请求圣神的指导,是请求被剥夺。上主的小孩,不了解的天父。相信强取豪夺的世界,因为相信能够由夺取而获得。但是,这觉知使看不见真正的世界。害怕所看到的世界,但真正的世界仍然是的,只等著的请求。不要剥夺自己,因为真实世界只会使自由。凡是属于上主的,不会奴役祂的圣子,祂所创造的圣子生俱自由,上主亲自维护的自由。

无畏的向上主祈求真相的人是有福的,因为只有这样,才能学到,祂的答复,是恐惧的释放。上主美好的小孩,只是祈求我许诺的。相信我会欺骗吗? 天国是在之内。相信真相是在我之内,因为我知道真相是在之内。上主的圣子没有什么不分享的。向上主的任何一个圣子询求真相,就是在向我询求。我们之中任何人内在都有答案,可以给予任何向询求的人。向上主的圣子要求任何事,祂的天父将答复,因为基督在天父之内不会被蒙蔽,而天父在基督之内也不会被蒙蔽。

所以,不要错看的兄弟,只看爱的思维,那是的真相,因为否定的思维是分裂的,将会治癒的思维。像天父一样的接纳,治疗,使恢复基督意识,因为基督是的疗癒,也是的疗癒。基督是上主的圣子,祂绝不与天父分离,祂的每一个思维都像天父一样是爱的思维,祂就是由爱的思维所创造的。不要错看上主圣子,因为那样的话,必定是错看了自己。如果错看了自己,就是在错看的天父,而天父是不可能错看的。

在真正的世界里,没有疾病,因为没有分离和隔绝。只有爱的思维是被认可的,因为没有人不受到的帮助,上主的帮助随著散布到各处。当愿意祈求并接受这帮助时,将施予帮助,因为想要得到帮助。没有什么是超出的治疗能力,因为简单的祈求不会被拒绝。面对上主的答复,还有什么问题不烟消云散? 所以,祈求了解兄弟的真相,因为这是愿意在身上觉知到的,而将看到的美善反映在之内。

不要接受兄弟对自己变换不定的觉知,因为分裂的思维,其实是的思维,若没有得到治疗,也不会接受的治疗。因为们分享真正的世界,也共享天国的治癒就是的治癒。爱自己就是治癒自己,无法觉知自己的一部分有病,而完成自己的目标。兄弟,当我们一起生活、相爱时,我们也一起治癒。不要错看上主圣子,因为自己是个体,同时与天父一体。是天父衷心所爱的,爱就会得知天父对的爱。

如果觉知的兄弟冒犯,拽掉这受冒犯的思维,因为这等于是基督冒犯,而错看了基督。在基督内治癒自己,不要认为祂冒犯了,因为在基督内没有冒犯。如果的觉知触犯了,是触犯了自己,却归罪于上主的圣子,上主从来不归罪于圣子。让圣神去除上主圣子触犯自己的一切,只在圣神的指导下觉知,因为祂将使免受任何谴责。接受圣神治疗的力量,并使用在所有祂送到这儿来的人,因为祂愿意治癒上主的圣子,祂从不错看圣子。

孩子们觉知恐怖的鬼魂、妖怪、和喷火龙,这些把们吓坏了。但是,如果们请教们信任的人,有关这些觉知的真正意义,并且愿意放下自己的看法,而接受真相,们的恐惧将随之消散。当解释给孩子听,所认为的“鬼魂” 其实是窗帘,“妖怪” 原来是阴影,而 “喷火龙” 则是梦中的影像时,就不再害怕,还会很愉快的嘲笑自己的恐惧。我的孩子,害怕的兄弟、的天父、和自己。但只是被假象蒙蔽了。

请教真实的导师,们的真相是什么,聆听祂的答复,也会嘲笑的恐惧而代之以平安。恐惧不存在真相之中,恐惧只存在于不了解真相的小孩的思维里。只因为缺乏了解,所以吓著了们,当们学会正确的觉知时,们就不害怕。有了这经验,当们再被吓著的时候,们会再度祈求真相。吓著的,不是兄弟、或天父、或自己的真相。不知道们的本质是什么,因此觉知们为鬼魂、妖怪、和喷火龙。

请教知道真相的那位,祂会告诉祢祂们的真相。不了解们,因为所看到的蒙蔽了,需要真相来消除的恐惧。如果只需请求就可以交换,难道不愿意以的恐惧交换真相吗? 如果上主没有错看,那就只有能错看自己。但是,可以从圣神那儿学到自己的真相,祂会教导是上主的一部分,无法错看自己。当真诚不欺的觉知自己时,将接受真正的世界,以替代所制造的虚假世界。那时,的天父将靠向,替走完最后的一步,将提举到祂之内。

第十一章上主的救赎计划

已告诉过,不要把错误当成真的,要做到这一点,方法非常简单。如果要相信错误,就必须使它变成真的,因为错误不是真的。但是真相本身就是事实,要相信真相,什么都不必做。要了解,的反应不是针对事件本身,却是因为对事件的诠释。因而,的诠释成为反应的借口。所以,分析别人的动机,对是危险的。如果判定有人真的想要攻击、离弃、或奴役的反应,就会像实际上已经这么做了一样,因为已将的错误当成真相。解释「错误」是给它力量,而且,这么做的话,就会忽视真相。

分析自我的动机是非常复杂、非常晦涩的,而且一直冒著自己的自我介入的风险。整个过程是企图确实证明,自己有能力理解的觉知。事实证明,根据自己的诠释而反应,好像这些诠释是正确的,在行为上还能控制的反应,但情感上则不然。这很显然是精神分裂,攻击自己思维的完整性,而导致各思维层次之间的互相对抗。

11.1 圣神的评断

只有一种对动机的诠释是有道理的,因为这是圣神的评断,根本不需要的参与。任何爱的思维都是真实的。其它一切思维全是对治疗和帮助的籲求。不管它以什么形式表达,事实就是如此。若任何人以愤怒来回应求助,能够有合理的借口吗? 除了诚心愿意给予帮助之外,没有其它回应是更恰当的,因为这个,而且只有这个,是所要求的。给予任何其它回应,就是在根据自以为是的诠释,认为有权力去攻击的真相。

或许还不能十分明白,这对自己思维的危害。但这绝不表示危害的存在是不明确的。如果,坚持那求助的呼唤是其它事物,会作出针对其它事物的反应,而的反应将不适合于现实的境况,只是觉知不到而已。这不是测试实相的好方法。除了自己觉知需要攻击之外,没有任何事物可以阻止辨认所有求助的呼唤。只有这攻击的觉知,使愿意无休止的与真相“战斗”,否认需要治疗的事实,使事实成为虚幻。

除非压抑自己,不愿意觉知真相,否则不会有这种反应。给一个绝对好的忠告:不评断不了解的事物。凡是与事物利益攸关的人,都不是可靠的见证,因为的所谓「真相」就是想要的。如果,不愿意如实的觉知求助的呼唤,那是因为不愿意给予帮助,并接受帮助。分析自我的“真正” 动机,是相当于现代的宗教审判。因为这两者都是:兄弟的错误 “被揭露”,并且为兄弟的改过向善,而攻击。这只不过是投射罢了,还可能是什么? 因为的错,存在于诠释的人的思维里,们为此而惩罚

每当不承认求助的呼唤时,是在拒绝给予帮助。难道认为自己不需要帮助吗? 然而,当拒绝承认兄弟求助的呼唤时,就是这么认为的。因为只有透过回应的呼唤,才可能得到帮助。拒绝帮助就无法觉知上主给予的答复。圣神不需要帮助祂诠释动机,但是确实需要祂的帮助。唯有讚赏,才是对兄弟适当的回应。感谢爱的思维和对帮助的呼求,因为两者都能将爱带进的意识中,如果真实的觉知它们。而所有的紧张压抑,都来自于不愿这么去做。

所以,上主的救赎计划是多么的简单。对真相只有一个回应,因为真相不会引起任何冲突。真相的导师仅有一位,祂了解真相是什么。祂不改变对真相的认证,因为真相不改变。当处于分裂状态之中,虽然对真相的诠释是毫无意义的,祂的诠释仍一直是正确的。祂将这正确的诠释给了,因为它们是为而有的。

不要试图以的方式“帮助”的兄弟,因为无法帮助自己。只要聆听对上主求助的呼声,将了解自己对天父的需要。兄弟需求的诠释,事实上就是对自己需求的诠释。借由给予帮助,是在要求帮助。如果觉知自己只有这一个需求,将被治癒。因为会将上主的答复看成是想要的,所以,如果想要的是事实真相,真相便是的。以基督之名答复的每一个呼求,将为的意识带来对天父更深刻的记忆。为了自己的需要,如实的聆听每一个求助的呼唤,这样,上主才能答复

(1966年 9月 9日)

不断的应用圣神对别人反应的诠释,将能逐渐增进的理解,明白圣神的标准同样的适用于。了解恐惧,并不足以摆脱恐惧,然而为了显示有摆脱恐惧的需要,了解恐惧是必要的。圣神仍然必须将这一切转化为真相。如果认清恐惧,却仍然恐惧,已经偏离了真相,而不是走向真相。然而,我们一再强调,认清恐惧、并毫不掩饰的面对恐惧的必要,因为这是化解自我的关键步骤。想一想,圣神对别人动机的诠释,将对有多大的助益。

圣神教导,只接受别人爱的思维,并把其它的一切作为求助的呼唤,祂因此教导了,恐惧是求助的呼唤。这是「认清它」的真正意义。如果不捍卫它,圣神将再度为诠释,学习视攻击为对爱的呼求,对的最终价值就在此。我们已经确实的学到,恐惧和攻击是不可避免的互相联系著。如果只有攻击会导致恐惧,而且如果如实的将攻击视为求助的呼唤,恐惧的真相必将清楚的展现在眼前。恐惧是对爱的呼求,因为已不自觉的意识到了被拒绝的爱。

11.2 奇迹的机制

恐惧是深刻失落感所引发的症状。如果在觉知别人的恐惧时,知道如何去弥补那失落感,恐惧的基本原因就被删除了。这样一来,教导了自己,恐惧不存在于之内,因为自有方法删除它,借由给予这方法而证明了这一点。恐惧和爱是仅有的情绪。一个是虚假的,因为它由否定所造成,而否定取决于真正相信被否定之事物本身的存在。

借由正确的解释恐惧,正面肯定恐惧所遮蔽的基本理念,就是从根刨除它被以为存在的用处,而暴露恐惧的无用。那根本派不上用场的防御措施,将自动被摈弃。如果将恐惧所隐瞒的,清楚明晰的提出来,恐惧就变得毫无意义。已否定了它掩饰爱的力量,而那是它唯一的目的。遮盖在爱的面容上的面具已消失了。

爱是世界的真相,如果愿意正视爱,除了在层层防御对抗之下,去认出潜藏其中对爱的呼求之外,还能作什么更好的事? 除了借由给予爱,来回答对爱的呼唤之外,如何能更完善的了解爱的真相?圣神对恐惧的诠释,确实消除了恐惧,因为真相的意识是不容否认的。圣神如此以爱取代恐惧,并将错误转化成真相。因而将学得,祂如何以合一的事实,取代分离的幻梦。分离只是否定合一,而正确的解释,可以确证永恒的知识:合一是真相。

奇迹只是将否定转化为真相。如果爱自己就是疗癒自己,那些生病的人是不爱自己的。因此,们所求的是能治癒们的爱,但们却拒绝对自己的爱。如果们知道自己的真相,们就不会有病。因此,奇迹行者的任务,是否定对真相的否定。病人必须靠自己治疗自己,因为真相是在们之内。但是,病人的光被遮蔽了,所以必须借助人的思维之光,照入们的思维中,因为那光也是们的。

尽管是浓雾遮挡,们内在的光依然明亮的照射著。如果不给雾气遮挡的力量,它就无法遮挡,它之所以有力量,只因为上主的圣子给予它力量。必须亲自撤回这力量,牢记著,所有的力量都是属于上主的。能为整体圣子记住这一点。别让的兄弟忘记了,因为的健忘就是的健忘。而的记忆,也就是的记忆,因为没有人能单独忆起上主。这是所遗忘的。觉知兄弟的疗癒,即是自己的疗癒,这就是记忆上主之道。因为早忘记了祂和的兄弟,这记忆上主之道,正是上主针对的遗忘而给予的答复。

觉知有病,只是另一种对爱的呼求,给予的兄弟,认为无法提供自己的。无论是什么病,只有一种治疗法。当制造完整时,才可能成为完整,因为觉知疾病是对健康的要求,就像觉知恨是对爱的呼求一样。给予兄弟真正想要的,也就是提供给自己。天父要知道,的兄弟是像自己一样。答复对爱的呼求,的祈求也将得到答复。治癒是基督对天父和祂自己的爱。

(1966年 9月 13日)

们不知道,们想要摆脱对方的愿望是多么强烈。这不是说,们之间没有足够的动力,使们彼此接近,而是说,爱并不是唯一的情绪。由于的爱已更加显现在意识层次上,所以不可能再用以前企图减少恐惧的方式,来摆平冲突。「爱」使攻击站不住脚,但仍然感到恐惧。不是设法直接解决问题,却有一个强烈的倾向想要摆脱爱。然而,这是最不应该摆脱的。即使这么做了,能摆脱其它的一切,却无法摆脱爱。应该庆幸,救赎是无法摆脱的。

(1966年 9月 14日)

不知道,们是多么的互相憎恨。们将无法摆脱这情况,直到们意识到它。在此之前,们会认为,们想要摆脱对方,并维持互相的仇恨。然而,如果们是彼此的救赎,这除了表示,宁可要攻击而不要救赎之外,还可能有什么解释?应该庆幸的是,的真相、和的救赎都不是可以选择的,有很多原因可以令喜悦。很显然,那喜悦的原因肯定不是制造的。们互相憎恨和害怕对方,虽然的爱是非常真诚,但是完全被遮蔽了。除非爱是完整的,们怎能知道爱的真义?

这一段期间,对将是很艰困的,但它为时不会太长。是处于危险中,但将得到帮助,不会发生什么事。但是不能滞留在黑暗中,这是出去的路。尽量冷静的面对的憎恨,因为,如果我们要拒绝对真相的否认,我们首先必须认清楚,我们否认的是什么。记住,知识走在否认之前,而分离是从宏伟堕落到渺小。所以,归程是追溯庄严宏伟之道。

的憎恨不是真的,它只对是真的。在的憎恨之中,隐藏著真正想要的。即使它吓著了,如果能就此摆脱它,当然,会愿意坦然无惧的面对不想要的事物。无法摆脱救赎,而且在愿意得到救赎之前,不可能摆脱恐惧。不要害怕这恐惧的旅途,因为这不是的目的地。我们将安全的穿过它,平安已在前面不远处,它的光将引领著

还记得,我们说过的关于小孩子恐怖的觉知,小孩子害怕,因为们不了解它。如果们请求启示,并接受启示,们的恐惧就会消失。但如果们隐藏自己的恶梦,们将继续滞留在恐惧中。要帮助一个不确定的孩子很容易,因为承认自己不知道觉知的是什么。但相信,知道那是什么。孩子,把自己的头埋进盖在身上厚重的毯子里。的恶梦隐藏在自己黑暗的确定中,并拒绝睁开的眼睛去看它们。

我们不要保存恶梦,它们不适合献给基督,所以它们也不是适合的礼物。掀开毯子,面对的恐惧。只有的预测才能吓唬,「无物」的真相吓唬不了人。让我们别再拖延,因憎恨的恶梦不会使助力离开,而助力就在眼前。学会处变不惊,因为沉静表示挣扎的结束,这是走向平安的旅程。正视每一个阻滞向前的形象,的目标终将达成,因为它是永恒的。

爱的目标是的权利,无论如何选择,它都属于仍然意愿上主之所愿,没有任何恶梦能够击败上主孩子的目标。的目标是上主给予的,必须完成,因为这是祂的意愿。清醒过来,并记住的目标,因为的意愿是要这样做的。已经为完成的,必然是的。不要让的仇恨阻碍了的爱,没有任何事物抵挡得了基督对天父的爱,或天父对祂的爱。

再过一会儿,就会看到我。并不因为隐藏自己,我就躲了起来。我肯定会唤醒,如同我唤醒了自己一样,因为我的觉醒是为了。我的复活,就是的释放。我们的使命是摆脱十字架的苦刑,不是逃避救赎。信任我的帮助,因为我不独行,我将与同行,有如我们的天父与我同行。不知道我在平安中与同行吗? 这不就表示平安也一路伴随著我们吗?

完美的爱,没有任何恐惧。我们只是把原已在之内的完美,展现出来。不是害怕未知的事物,是害怕已知的。不会辜负的使命,因为我没有辜负我的。看在我完全信任的份上,给我一点点的信任,我们将很容易的一起实现完美的目标。因为完美是真相,完美是不容否认的。拒绝否认完美,不像拒绝否认真相那么困难。当看到我们一起所能够完成的,必定会相信。曾设法驱逐爱,却未成功。但是如果选择驱逐恐惧,将会成功。

上主与同在,只是不知道。的救主是活著,在祂被创造的平安中,祂居留于之内。难道不愿意以这意识来取代的恐惧感吗? 当我们克服了恐惧,不是借由掩藏恐惧、减少恐惧、或否认恐惧的重要性,就会真正看到这一点。无法不正视洞见的障碍,而能将障碍弃置一旁,因为,弃置一旁表示对它有所批判。如果愿意正视它,圣神会判断,而祂的判断是正确的。祂无法以光驱散保留隐藏的事物,因为没有交给祂,所以祂不能从这儿拿走。

因此,我们正著手进行的,是一个组织完整、构造合理、并细心安排的课程,目的是学习如何将所有不想要的都交给圣神。祂知道该怎么处理。不知道如何使用圣神所知道的。一旦交给圣神,只要不是来自上主的,当即#烟消云散。但是,必须完全出于自愿的亲自面对,否则,圣神的知识仍然对一无用处。祂肯定不会不帮,因为帮助是的唯一目的。比起正视恐惧的起因,然后让它永远离去,不是更有理由害怕所觉知的世界吗?

11.3 投注于真相

(1966年 9月 16日)

有一次,我问过,是否愿意变卖的所有,把一切都送给穷人,然后跟随我。我的意思是:如果没有投注于这世界的任何事物,就可以教导穷人,们的珍宝是在何处。穷人只是投资错误,而们确实是贫穷!因为们需要救援,而正好在们之间,所以给这个任务去帮助们。想一想,如果不愿意分享们的贫穷,将会多么完美的学到这个课程。贫穷是匮乏,而匮乏只有一种,因为只有一种需要。

假设有个兄弟,坚持要做些不想做的事。之所以坚持,表示相信救赎就在其中。如果坚持拒绝,并迅速体验到一种对立感,就是相信,的救赎在于不做那件事。那么,都犯了同样的错误,将的错误变成对们两人都是真的。坚持就是下注投资,而所下的注,始终关系到对救赎的概念。问题永远有两面,首先,要拯救的是什么?其次是,如何拯救?

无论原因是什么,只要对一个兄弟发怒,就是相信自我有待拯救,而拯救的方法是攻击。如果认为在攻击,就是同意这种看法,如果是攻击,就是在加强这信念。记住,那些攻击的人是贫穷的。贫穷需要的是礼物,而不是将来更长远的贫穷下去。如果接受们的贫穷作为自己的贫穷,本来可以帮助们的,现在的行动却是破坏性的。如果没有像们一样的投资,绝对不会忽视们真正的需要。

认清哪些是无关紧要的,如果的兄弟向提出“霸道” 的要求,去做它,因为它是无关紧要的。拒绝的话,的对抗反而确立了它对的重要性。因此,就是,使那要求变得霸道无理,如果不是为了,没有任何要求会被提出来,兄弟的每一个要求都是为了为什么要坚持拒绝?因为拒绝,就是拒绝自己,并使们两人都陷于贫困。一样,寻求的是救赎。贫穷属于自我,永远不属于上主。一个理解真正价值而且别无所求的人,不会作出“霸道无理” 的要求。

(1966年 9月 16日)

给比尔的特别讯息:

问题:为什么比尔较平常更抑郁?

答复:是在非常深沉的睡梦中,而且比更抗拒清醒过来。的主要问题在于是个消极的抵抗者,表示放弃自己的意愿。这经常都会导致忍受、消沉的状态,因而变成抑郁症。告诉,没有人可以辞去圣子的职位,因为会员资格不是能够任意选择的。一直在寻找有谁能来拿走的意愿,认为意愿是麻烦的起因。由于这个课程不断的在强调意愿,而也认同意愿的重要,因此过去的借口受到了威胁。所以会失眠。正在放下对幻影的信念,所以的过去开始“缠著”。

再一次告诉,不要害怕幻影,并提醒没有过去。意愿的回归,是所要的。别人不能代接受的意愿,只有自己能去做。

救赎是针对思维,透过和平安祥而获得。思维是唯一可以被拯救的,也是唯一的得救之道。除了爱,其它任何反应,都来自于对“救赎什么” 和 “如何救赎” 的蒙懂无知。这是唯一的答复。不要忽略这一点,连片刻都不要相信,会有其它的答复。不然,肯定会将自己置于贫穷之列,不了解自己居于丰盈之中,而救赎就在眼前。

(1966年 9月 20日)

认同自我就是攻击自己,并使自己贫穷。这就是为什么,凡是与自我认同的人都感到被剥夺。因此所体验的是抑郁或愤怒,而所做的是将「爱自己」换成「恨自己」,以致于害怕自己。没有领悟到这一点。即使充分的意识到自己的焦虑,没有觉察到焦虑的源头,是自己与自我的认同,而处理的方式,总是试图与这世界做某种疯狂的“协调”。始终觉知这个世界是在之外,因为这对的调整至关重要。没有意识到,是制造了这个世界,世界不在之外。

如果只有上主圣子爱的思维才是世界的真相,那么,真实的世界必定是在的思维里。疯狂的想法也必定是在的思维里,这强烈的内在冲突,是无法忍受的。分裂的思维是面临极度的危害,而承认自身思维包含著极端相反的观念,是难以容忍的事。所以,思维投射的是分裂,而不是真相。任何觉知的外在世界,只是想保持自我认同的企图,因为每一个人都相信,与自我认同才是救赎。

想一想,过去所发生的一切,思维对思考者确实有所影响。觉知这世界与格格不入,因为认为它与对立。这是所作所为造成的必然后果。向外投射了内在的对立,因此,才会如此觉知这世界。所以,在能摆脱它之前,必须意识到仇恨是在的思维里,而不是外在的。这就是为什么,必须先摆脱它,才能觉知这世界的真相。

很久以前,我们说过,上主如此爱这世界,祂将世界给了祂的独子( 凡是相信圣子的人将看不到死亡 )。上主确实爱真实的世界,凡是觉知这真实世界的人,将看不到死亡的世界。死亡不属于真实世界,在真实的世界里,一切都是永恒的。上主给了真实的世界,用来交换以自己分裂的思维所制造的世界,制造的那个世界是死亡的象征。如果真能与上主的思维分离,就会死。而所觉知的世界,是分离的世界。

为了否认的天父,甚至愿意接受死亡。但是,祂的意愿不是如此,因此,事情就不会如所愿。的意愿仍然无法违反祂,所以不能掌控所制造的世界。这不是意愿的世界,因为它被渴望「异于上主」的欲念所控制,而这欲念不是意愿。所以制造的世界完全是一片混乱,受制于意、专制的“法则”,丝毫没有任何意义。将自己不想要的投射出来,制造了这个世界,投射,因为害怕它。

然而,这个世界只在它的制造者的思维里,与真正的救赎并存。不要相信这世界是外在的,因为只有认清它所在之处,才能取得对它的控制权。能控制的思维,因为思维是决定的机制。只要认清,觉知的所有攻击都是在自己的思维中,而不在任何其它处所,最终将找到它的源头,而它开始的地方,必须是它结束的地方。因为这个地方存在著救赎。上主的圣坛,基督的居所,也就在这里。

污损的是圣坛,而不是世界。但是基督已在圣坛上为安置了救赎。把对这世界的觉知带到圣坛来,因为这是真理的圣坛。在这里,将看到自己视野的改变,在这里,将学会真正的去看。在这里,上主和祂的圣子居于平安之中,这也是受欢迎的地方,可以在此平安的向外看出去,看到那真实的世界。但是,要找到这个地方,必须放弃投注于所投射的世界,让圣神从上主的圣坛,投射真正的世界给

11.4 寻求和发现

自我肯定,爱是危险的,这一向是它核心的教条。但它从来不明讲,相反的,凡相信自我是救赎的人,都迫切的在寻找爱。虽然自我非常积极的鼓励人去寻找,却有一个附带条件:不要找到它。所以,自我的指令可以简单的总结如下:“去找但不要找到”。这是自我的承诺,也是它将遵守的唯一诺言。自我狂热而坚定的追求它的目标,虽然它对实相的判断力微乎其微,却始终是一致的。

因此,自我致力的搜寻,注定会失败。同时,因为自我教导,它是的真实身分,它所指导引领的旅途终点,必定是觉知自我的失败。自我没有爱的能力,却在狂热的寻找爱,事实上自我是在找寻它所害怕找到的。搜寻是难免的,因为自我思维的一部分,由于这关系,自我没有完全与思维分裂,否则,它就根本不足以被采信。是的思维相信它,并赋予它的存在。然而,的思维也有力量否定它的存在,当真正了解自我安排的旅程时,必然会否定它的存在。

显而易见的,没有人会要去找那将彻底击败自己的事物。自我无法爱,面对著爱,自我会不知所措,因为它根本不知道如何反应。不得不放弃自我的教导,因为自我显然没有教导所需要的反应模式。因此,自我扭曲爱,并告诉,它可以教爱所唤起的回应。如果遵照自我的教导,会去寻找爱,但不会认得爱。

是否意识到,自我设定的旅途必然导致的无力感和抑郁? 寻而不获,不是件快乐的事。这会是愿意保有的承诺吗?圣神给予另一种承诺,这一个承诺将带来喜悦。因为祂的承诺始终是,“只要寻求将获得”,而且在祂的引导下不可能失败。圣神的旅程,是通往圆满成就的旅程,祂会使达到祂为设定的目标。因为祂是以天父的爱,爱上主的圣子,祂永远不会欺骗

总得踏上的旅程,因为的家不在这个世界里。终得寻找的家,无论是否知道它在何处。如果认为它是在之外,的找寻将是徒劳无功,因为找错了地方。不知道如何向的内在寻找,因为不相信的家是在那里。然而,圣神知道,祂将引导回到的家,因为这是祂的使命。当祂完成祂的使命时,祂会教导的使命是什么。的使命与祂的一样。只要跟随祂,引导的兄弟回家。

注视天父赐予的嚮导,才可能了解拥有永恒的生命。因为死亡不是天父的意愿,也不是的意愿,只有真实的才是天父的意愿。不必为生命付出任何代价,因为那是赐给的,但得为死亡付出代价,而且是非常沉重的代价。如果很重视死亡,会不惜变卖一切而去购买它。会认为,因为已变卖了一切,已购得了它。但无法变卖天国。的传承既不能被买也不能被卖。圣子的任何部分都不可能被剥夺继承权,因为上主是整体的,祂所有的延伸也都像祂一样。

救赎不是整体性的代价,而是意识到自己整体性的代价。选择要“变卖” 的,必得为保存著,因为无法“买回” 它。然而,必须投资,不是用金钱,而是以神性。因为神性是意愿,而意愿是获得天国的“代价”。的传承,只等待体认出自己已经得到救赎。圣神引导进入永恒的生命,但必须放弃对死亡的投资,否则不会看到它。永恒的生命总是环绕著

11.5 理智的课程

(1966年 9月 21日)

只有爱是强有力的,因为它是不可分割的。强有力者不攻击,因为们知道没有必要这么做。在攻击的念头进入的思维之前,必定觉知了自己是软弱的。因为攻击了自己,并相信攻击是有效的,眼看著自己逐渐被削弱。不再觉知自己与所有兄弟是平等的,而自认是个弱者,试图“均衡”所制造的劣势。使用攻击,因为相信攻击成功的削弱了

这就是为什么,认清自己的无懈可击,对恢复神智的清明是很重要的。如果接受自己是无懈可击的,会了解攻击是没有效果的。虽然非常残酷的攻击过自己,却证明了一点事也没有。所以,借由攻击,没有做成任何事。一旦理解了这一点,攻击就不再有任何意义,因为如果它显然毫无用处,它就无法保护。但是,认清自己是无懈可击的,并不只是具有否定的价值。

如果对自己的攻击,并没有削弱自己,就仍然是坚强的。因此,没有必要“均衡” 现势,以巩固的力量。除非确认对自己的攻击没有任何效果,永远不会了解攻击是一无用处的。因为别人若觉知受到攻击,们必定会反击,如果正试图攻击们,无可避免的,这会加强对攻击的概念。唯一能够消除这根深蒂固的概念之处,是的内在。因为的攻击,首当其冲的总是自己,而如果这本就是幻象,它便不会有任何后果。

(1966年 9月 22日)

圣神的爱是的力量,因为的爱被分割得七零八落,因此不是真实的。攻击了它,所以无法相信自己的爱。无法以分裂的思维学得完美的爱,因为分裂的思维使自己成为一个拙劣的学习者。试图使分离成为永恒,因为希望以自己的内容,保有造化的特质。

造化不属于,而拙劣的学习者是需要特别的教育。毫不夸张的说,确实有学习障碍。有很多方面,的学习技能已经受损,只有在一位卓越的导师不断的、明确的指示之下,才能进步、超越自己有限的资源。祂是的资源,因为靠自己,无法学习。自己安排的环境,使学习成为不可能,在这个情况下,显然需要一位特殊的导师,和一门特别的课程。

拙劣的学习者,不会是好导师的人选,无论是用来教导自己或别人。不可能期待们设立的课程,会超脱们的侷限。如果们了解在们有限知识之外的事物,们的学习就不会有障碍。不知道爱的意义,这是的障碍。不要试图教导自己,不明白的事物,也不要尝试为明显失败了的课程设定目标。因为的学习目标一向是「不要学习」,而这无法导致成功的学习。

无法传递没有学到的,推断与归纳能力的损伤,是学习失败的重要关键。难道会向那些学习失败者请教有关教材的功能吗?们根本不知道。如果们能够正确的解释功用,们早已经从中学习到了。我们强调过,自我的规则是:“去找但不要找到”。转译成课程的用语,就像是说:“试著去学但不要学会”。

自我的课程目标,是显而易见的。一切合法的教材、每一个真正的指示、和任何明智的引导,都将被误解。因为这些都是为了促进学习用的,却也正是那怪异的课程所要抵制的。如果正努力学习「如何学不会」,并使用那个教学的目标去打击教学,除了混淆之外,还能期望什么?自我的课程没有任何道理可言。

那样的学习,严重削弱了的思维,以致无法爱。因为所选择的课程是抵制「爱」,整个课程都在教导如何攻击自己。那课程还附带著一个必然的补充目标,也就是学习如何不克服分裂,而使整个目标具有可信度。所以无法克服分裂,因为所学的都是为了分裂。

然而,的学习违反的意愿,而的意愿也出声反对的学习。因此抵制学习,成功了,因为这是的意愿。但是,还没体会到,如果「确实」愿意学习一件事,就能学会它,因为这是的意愿使然。们这些一直在尝试学非所愿的人,应该谨记在心。为自己设置的课程,确实令人沮丧,如果肯正视它的话,就知道它的荒诞不经。若说达成目标的方式是不去实现它,这道理有可能吗?

现在就辞去当自己导师的任务。辞去这任务不会导致抑郁症。这只是诚实评估,对自己的教导和学习成效,必然的结果。在所不能提供也不了解的适当学习条件下,将成为优秀的学习者和导师。但这并未发生,一直要等到将自己设置的整个学习情况完全扭转过来,才有可能发生。

正确的理解,的学习潜力是不可限量的,因为它将带领向上主。可以教导走向上主之道,同时学习它,只要跟随知道这条路的导师,并学习这个课程。这个课程一点都不含糊,因为目标并不分裂,而且方法与目标完全一致。需要的只是心无旁骛。其它一切都将为安排好。因为的意愿是正确的学习,没有任何事物能够阻挡上主圣子的意愿。的学习是无限的,就像上主一样。

11.6 基督的真见

自我正试图教导如何赢得整个世界,而丧失自己的灵魂。圣神教导的是,不可能丧失的灵魂,在这世界上并没有什么可以赢得的,因为世界本身,没有利润可言。投资没有利润的事业,管理费用又太高,肯定会使变穷。的投资不仅是没有获利,而且成本巨大。因为用来投资的成本是世界的真相,否定的真相,却是血本无归。无法出卖的灵魂,但是可以出卖对自己灵魂的意识。

无法觉知灵魂,不知道灵魂的真相,只因为觉知其它的一切都更有价值。圣神的力量,因为祂觉知的灵魂就是圣神十分清楚,不知道自己,祂也完全了解,如何教导的真相。因为圣神,祂会很高兴的教导祂的所爱,因为祂愿意与分享。圣神始终记得,祂不会让忘记自己的价值。天父从未停止向圣神提醒祂的圣子,而圣神也从未停止向圣子提醒祂的天父。因为圣神,上主存在的记忆中。

选择忘记的天父,但是没有意愿如此做。因此,可以另作决定。既然这曾是我的决定,所以这也是的决定:不想要这世界。这世界的任何一部分之所以有价值,只因为以爱看待它。这赋予它唯一的真实性。它的价值不在于它本身,但是的价值是在之内。因为自我的价值源于自我的延伸,所以,对自我价值的觉知,来自于向外投射爱的思想。

让这世界对自己成为真实的,因为真实世界是圣神的礼物,因此它属于。更正,是为了所有视而不见的人。让盲人睁开眼睛是圣神的使命,因为,祂知道们没有丧失真见,而只是睡著了。圣神会将们从忘乡的迷梦中唤醒,返回记忆起上主。基督的眼睛是睁开的,如果接受祂的真见作为的,祂将以爱看待注视的一切。

圣神为每一个睡著了的上主圣子,保存著基督的真见。在祂眼中,上主的圣子是完美的,祂热望与分享祂的真见。祂会向展示真实的世界,因为上主赐予了祢天国。透过祂,的天父召唤圣子的记忆。上主圣子的觉醒,开始于对真实世界的投资,借由这,将学会重新投资于自己。因为真相与天父和圣子是一体的,而圣神将以祂们的名,祝福真实世界。

看到这个真实世界时~ 这是迟早会做到的,将记忆起我们。但是,必须明白沉睡的代价,并拒绝支付。只有到那时候,才会决定要清醒。瞬时,真实世界将展现在眼前,因为基督从不入睡。祂一直等待著被看见,因为从未离开祂的视线。祂沉静的注视著真实世界,这是祂要与分享的,因为祂知道天父对祂的爱。知道这真相,祂将给予那原本属于的。

于全然的平安中,祂一直等待在天父的圣坛里,在圣神祝福的祥光照射下,要将天父对的爱给予圣神将带领每一个人回归天父的家,基督也在那里等待著祂的自我。上主的所有孩子,在基督内是一体的,因为的本质是在基督之内,如同基督的本质是在上主之内。基督对的爱,就是祂对天父的爱,祂知道这爱,因为祂知道天父对祂的爱。当圣神终于将带领到天父圣坛上的基督面前时,觉知随即熔化成为知识,因为觉知已变得非常神圣,它的转化,只是自然的延伸。

以爱转移爱,不会有任何干扰,因为情况相同。只不过这种转移能力,是学习的产物。当觉知越来越多所有情况的共同成分时,转移实用训练的能力,在圣神的教导下,将增加并且广泛化。逐渐的,学会将它应用到所有的人、事、物上,因为它具有普遍的适用性。完成了这一步,觉知与知识就变得极其相似,它们共同遵循上主一致的律法。整体的不能被觉知为分离的,否定分离就是知识的恢复。

在上主的圣坛前,上主圣子神圣的觉知是如此的开悟,洋溢著光芒,上主圣子的神性闪耀在天父的思维中,并与它合而为一。上主透出非常柔和的光,慈爱的照射著祂的延伸,也就是祂的圣子。这世界没有了目的,因为它已融入上主的目的。真实的世界已悄然溜进了天国天国里一切永恒如是。在那里,救世主与得救者,结合在上主完美的爱,以及彼此的爱之中。天国的家,天国既是在上主之内,也必定是在之内。

11.7 奇迹指南

奇迹显示,学习发生在正确的指导下,因为学习是看不见的,只有观其后果,才能认出到底学了些什么。奇迹的概括性,要靠广泛的应用,才能得到证明。当将奇迹应用在所有的情况时,就会了解,学到了奇迹没有难易之分。因为没有任何情况是奇迹不能适用的,而将奇迹应用于所有情况,将获得真实的世界。因为在这神圣的觉知中,将是完整的,接受自己的救赎而成就的开悟,将放射出光芒,照耀在每一个圣神送来领受祝福的人身上。

每一个上主的孩子都拥有祂的祝福,在祝福上主的孩子时,祂也祝福了。世界上的每一个人,都必须尽救赎世界的一份责任,才能看到这世界获得拯救。虽然看不到眼所不能见的,但如果看到它的影响,就知道它必定是在那里。透过觉知它所完成的,意识到它的存在。由它所做的,了解它的本质。无法看到的能力,但是,当它们使能够采取行动时,对它们的存在就有了信心。而且,行动的结果,能看得到。

圣神是看不见的,但能够看到祂临在的结果,透过这些,知道祂的存在。圣神做到的,显然不属于这个世界,因为以这个世界的标准来判断,奇迹违反一切现实的法则。时间与空间、体积与质量、以及预测与控制的每一条定律都被超越了,圣神做的,显然是远远的超越这一切。看到祂所造成的结果,将了解祂必是居处何方,最终将知道祂的真相。

(1966年 9月 26日)

无法看到圣神,但可以看到祂的成就。除非看到,不会意识到祂的存在。奇迹是祂的见证,是祂临在的宣言。只有通过证人的宣言,才会相信,所看不到的是真实的。能意识到见不到的,当它透过而显示自己的临在时,不得不相信它的真实性。去完成圣神的工作,因为分享祂的职责。因为天国的功能是创造,所以在地球上的职责是疗治。上主与分享祂在天国的功能,而圣神分享祂在地球上的职责。

只要相信自己有两个职责,就需要更正。因为这信念是平安的破坏者,它与圣神的目标直接冲突。看见所期待的,期待所邀请的。的觉知出于的邀请,它应之邀而来。到底要看谁的显示? 谁的临在会让信服?会相信所展现的,而当看到外在时,就会明白内在。的思维有两种看待世界的方式,而的觉知将反映出所选择的指导。

我是圣神的展现,当看到我时,必定是因为邀请了祂。只要愿意面对,圣神将给予见证。始终记住,会看见在寻找的,因为,寻找,就会找到。自我找到它所寻找的,只此而已。自我没有找到爱,因为那不是它在寻找的。寻求和发现相同,如果寻求两个目标,会发现它们,但是,将搞不清楚它们是什么。会认为它们是相同的,因为两个都想要。思维总是力求完整,如果它分裂了,而想要保持分裂状态,它就会把目标拼凑成一个,并相信它只有一个目标。

我们说过,的投射内容由决定,但是,投射与否,却由不得,因为投射是思维的法则。觉知就是投射,在向外看之前,先向内看。当向内看时,为自己选择帮助观看的嚮导,然后向外看,并看到的见证。这就是为什么找到在寻找的。想要自己怎样,就以投射显示出来,然后从这世界接受它,因为想要它,所以把它放在这世界。

认为是在投射不想要的,事实仍然是因为想要它。这直接导致分裂,因为这代表接受两个目标,各据一方,彼此分离,是使它们互异的。然后,思维看到一个分裂的外在世界,而不是内在。这给它一种整体性的幻觉,并使它相信自己追求的是一个目标。只要觉知这世界是分裂的,就还没有痊癒。因为痊癒了,是只追求一个目标,只接受一个目标,只要一个目标。

只要「爱」时,看不见别的。所觉知见证的矛盾本质,只是反映了矛盾的邀请。审视过的思维,找到对立的存在,而接受了。但是,不要相信对立的见证是真实的,因为它们只是证明对真相的决定,并将给它们的消息,送还给而已。爱是由它的使者认出来的。如果把爱表现出来,它的使者就会来找,因为邀请了们。

决定的力量,是作为这个世界的囚犯仅剩的自由。可以决定正确的去看这个世界。制造的不是它的真相,只有给予的才是它的真相。除了爱,无法真正的给予,也无法真正的获得。如果认为自己获得了其它的事物,那是因为往内看,而认为看到有给予其它事物的力量。就只是这个决定,确定了会找到什么,因为这是决定要找的。

怕我,因为向内看,所见到的使害怕。但是,看到的不会是真相,因为思维的真相,是上主最可爱的创造。它只源于上主,如果正视它,它的力量和宏伟只会带给平安。如果害怕,那是因为在里面看到根本不存在的事物。然而,在这同一个地方,应该可以看到我和所有的兄弟,完全平安的在创造我们的上主思维之内。我们在那里,憩息于天父的平安中,祂愿意借由投射祂的平安。

接受了投射平安的使命时,就会找到平安。因为显示平安,所以会看到它。它神圣的见证,将因的呼唤而来到,并且环绕著。我听到了的呼唤,我回应了,但不正眼看我,也不听所寻找的答复。只因为那不是唯一想要的。然而,当我对变得更加真实时,就会知道,那是唯一想要的。当往内看时,将看到我,我们将一起真实的面对这上主创造的世界。透过基督之眼,唯有真实的世界存在,而且能够被看到。

决定要看,就能看到。所见到的一切,就是的决定的见证。当向内看而看到我时,那是因为决定显示真相。当显示真相时,将于内在和外在都看到它,因为首先看到了内在的真相,所以会看到外在的真相。看到的一切外在事物,就是评断中看到的自己内在。如果这是的评断,那必然是错误的,因为评断不是的功能。如果这是圣神的评断,那就是正确的,因为评断是祂的功能。只有像祂一样的判断,不搀杂自己的意见,才能分享祂的功能。因为的判断将违反自己的意愿,但祂将为作判断。

记住,每当往外看,而对所见的心生不悦时,就是判定了自己的没有价值,并宣告了自己的死刑。死刑是自我的最终目标,因为它完全相信是个罪犯,必得承受死刑,而上主知道应得的是生命。死刑从未离开过自我的思维,因为那是它始终为准备著的。自我的感觉,终究是想杀害,它只让苟延残喘,等待死亡。只要活著,它就折磨,直到死,它对的仇恨才会消。的毁灭,是自我努力以赴的目标,也是它唯一的满足。

自我不是上主的叛徒,背叛上主是不可能的事。但自我的叛徒,它相信背叛了的天父。这就是为什么,化解内疚是圣神教导的重要课题。只要感到内疚,就是在聆听自我的声音,它告诉背叛了上主,因此该当去死。会认为,死刑的宣告来自上主,而不是从自我而来,因为的混淆,分不清自己与自我认为想要死,而且认为如果想要死,上主留不住

受诱惑而屈服于死亡的念头时,记住,我没有死。当向内看,并看见我时,会明白这是真的。我克服死亡会是只为了自己吗? 永恒的生命,天父会不给,而只给我吗? 只要了解如何展现我,将再也看不到死亡。因为,已从自己的内在看到永生,当往外看到一个没有死亡的世界时,看见的只有永恒。

11.8 真相和救赎

(1966年 9月 30日)

真的相信能杀害上主的圣子吗?天父在祂之内安全的掩护著祂的圣子,使远离破坏性的念头。只因为那些念头。不知道天父和圣子的真相。每一天、每一小时、每一分钟,都在攻击真实世界,却在讶异自己看不见真实世界。如果是为了攻击而寻找爱,将永远找不到它。如果爱是分享,除了透过爱去找,如何能找到它?给予爱,爱就会来找,因为它被自身所吸引。但是,若给予攻击,爱就会依然隐藏著,因为它只能生活在平安中。

上主的圣子像天父一样的安全,因为圣子知道有天父的保护,所以完全没有恐惧。天父的爱,保持在完美的平安中,不需要什么,也不要求什么。就是的本性,但是,却离还很遥远,因为选择攻击,所以眼前消失而进入天父之内。没有改变,是改变了。分裂的思维和它所制造的一切,不属于天父的创造,在祂的知识中根本不存在。

只要制造了明显不真实的事物,真相就会隐形。但真相不是不可见,因为圣神能够完全清晰的看见它。它对是无形的,因为专注于其它事物上。然而,无法决定什么是可见、什么是不可见的,也无法决定什么是真相。圣神所见,就是可见的。真相的定义来自于上主,而不是。这是祂的创造,祂知道它的真相。曾知道过,但已经忘记了。除非祂给予记忆的方法,否则,将使自己陷入遗忘。

由于天父的爱,永远不会忘记祂。没有人能够忘记上主亲自安置于记忆中的事物。能否认它,但不可能失去它。有个声音将答复祢的每一个问题,有个真见将更正觉知的一切事物。因为使之成为不可见的,只是真相,而听不见的,是唯一的答复。上主将重新结合的自性,祂没有弃于似乎的困境而不顾。只是在等待著祂,而不自知。对祂的记忆,照耀著的思维,它的光辉不可阻挡。它不只是过去,也不只是未来,它始终是永恒的。

只需祈求这记忆,就会记得。但是,在将上主的记忆变成看不见,并想要一直保持这种情况的思维里,上主的记忆无法发出光芒。只有在愿意记忆上主,并且放弃意图控制真相的疯狂欲望的思维里,上主的记忆才能露出黎明的曙光。连自己都无法控制,不该期望控制宇宙。看看所制造的,该庆幸,它不是真相。

上主之子,不要满足于虚无。不是真实的,不可能被看见,而且没有任何价值。上主不可能给予祂的圣子没有价值的事物,祂的圣子也不可能接受。当自以为抛弃了祂的瞬间,祂已拯救了所制造的一切从未存在,它是不可见的,因为圣神没看到它。然而,圣神看到的,才是该看的,透过祂的真见,的觉知才能被治癒。已将这世界的唯一真相变成不可见的。重视虚无,寻找虚无,找到了虚无。借由使虚无对成真,看到了虚无。

但虚无并不存在。看不到基督,是因为制造了只有自己看得见的事物。然而,问题不在于,试图在的意识与真相之间设置多大的距离。上主的圣子确实可见,因为祂的真见是被分享的。在之内,圣神只专注于上主之子,而不顾及其它。看不见的,在圣神眼中是清楚、完美、和包含一切的。圣神记著,因为祂没有忘记天父。

面对虚幻,而感到绝望。但既然寻求虚幻,还期待能找到什么? 虚幻世界注定是绝望的,因为它根本不存在。与上主分享祂的本质的,除了真相,是永远不会满足的。凡不是上主给予的,就没有力量控制,而爱对爱的吸引力,依然是不可抗拒的。因为爱的作用,是结合万物于爱之中,并将爱的整体性扩展出去。

上主以爱赐予真实世界,来交换所制造和所见的世界。只需从基督的手中接过来,并正视它。它的真相,将使其它的一切遁于无形,因为正视它就是完美的觉知。当面对它,将记忆起,真实世界一向如此。虚无的幻象将从此消逝无踪,因为终于看到了真相。得到救赎的觉知轻易的转化成知识,因为只有觉知才可能犯错。觉知从未存在过。觉知一旦被更正就成为知识,这是唯一永恒的真相。救赎,只是带领回到那没有失落的天国之路。的天父无法停止爱著祂的圣子。

11.9 无愧疚与无懈可击

如果没有愧疚,就不会攻击。因为责难是攻击的根源。这是一个思维评断另一个思维不值得被爱,而该受处罚。但是,其中存在著分裂。下评断的思维,觉知本身与被评断的思维是分离的,相信借由惩罚另一个思维,自己就可以免受处罚。所有这一切只不过是思维试图否定自己,并逃避因否定而受惩罚的幻想。它不是想要放弃否定,而是紧抓住否定不放。愧疚使看不清天父,愧疚驱驶疯狂。让愧疚进入上主圣子的思维里,就是分离的开始,而接受救赎则是分离的终结。

看到的世界,是因为愧疚而疯狂的人的妄想系统。仔细的观看这个世界,就会明白,确实是如此。这个世界象征惩罚,它的一切律法,似乎是由死亡的法则所支配。婴儿透过别人的痛而出生,自己也历经痛苦出生到这世界。们的成长总是伴随著苦难,们学到悲伤、别离、和死亡。们的思维被困在自己的脑子里,如果们的身体受到损伤,思维的力量就会降低。们似乎想去爱,然而,们舍弃,也被离弃。最疯狂的信念是:们似乎会失去所爱。们的身体衰萎凋零、喘出最后一口气、就此永眠黄泉之下,一切似乎就此结束。们只感到上主的无情。

如果这是真实世界,上主就真是无情。因为没有一个父亲会让的孩子为了救赎而付出这些代价,还被认为是仁慈的。爱,不会为了拯救而杀害。如果不是这样,攻击就变成救赎,这正是自我的解释,并不是上主的意思。只有满怀愧疚的世界,才会如此要求,因为只有愧疚才会有此构思。如果不相信是天父将亚当逐出乐园,亚当的“罪” 根本不可能触及。就是这信念,使丧失了天父的知识,因为只有那些不了解祂的人,才可能相信它。

这个世界,是上主圣子被钉死在十字架上的影像。除非意识到上主的圣子不可能被迫害,这就是会看到的世界。但是不会认识到这一点,除非接受,上主圣子是无罪的永恒事实。祂应得的只是爱,因为祂给予的只有爱。祂不可能被判罪,因为祂从来不判别人的罪。救赎是祂需要学习的最后一课,因为它教导祂,既然祂从未犯过罪,祂不需要救赎。

很久以前,我们说过,圣神与所有好导师的目标是一致的,们将自己所知道的,全部传授给学生,最终目标是不再需要有导师的存在。这是圣神唯一所愿:祂愿每一个人分享天父对圣子的爱,祂要从的思维中消除所有的愧疚,使能够在平安中记起的天父。平安和愧疚是互相对立的,而只有在平安中才可能记起天父。爱和愧疚无法共存,接受其中之一,就是否定另一方。

愧疚使看不到基督,因为愧疚是否定上主圣子的无瑕本质。在所制造的这个奇怪世界里,上主的圣子是有罪的。既然如此,怎么能够看到呢?接受了在一片愧疚的乌云笼罩下,突显出来的报应世界,而且迫切的执著于它,使基督遁了形。基督的无瑕本质,证明自我从未存在,而且永远不可能存在。没有愧疚,自我就没有生命,上主的圣子是清白而无愧疚的。

被要求面对自己,诚实的评断的所作所为时,可能会感到奇怪,如何会是清白的。但是,考虑这一点。不是在时间内无罪,而是在永恒中无罪。过去 “有罪”,但是永恒没有过去。永恒没有方向。时间似乎朝一个方向进行,但当到达它的尽头时,它将像一张伸展在背后的「过去」的长地毯,瞬即捲起,并消失无踪。只要相信上主圣子是有罪的,将沿著这张地毯走下去,并相信它会导向死亡。旅途将显得漫长、无情、而且无意义,它确是如此。

上主圣子自己设定的旅程,确实是愚蠢的。但天父为设定的,是释放和喜悦的旅程。天父并非无情,祂的圣子也无法伤害自己。所看到而恐惧的报应,绝不可能伤分毫,尽管相信报应是真的,圣神知道它不是真的。祂站立在时间的终点上,那是必须站立的地方,因为祂与同在。祂一直在化解与上主圣子不搭配的一切,因为这是上主给祂的使命。上主的赐予,永远存在。

明白上主圣子的清白无辜时,将看到我。一直都在寻找自己的无辜,而找到了。每个人都在设法摆脱自己所制造的监狱,也必将找到解脱的方法。在之内,找到了。找到解脱的方法,只是时间的问题,而时间只不过是一种幻觉。现在,上主的圣子是无罪的,纯洁的光辉永恒不变的照耀在上主的思维里。上主的圣子始终是被创造时的模样。否定自己制造的世界,不要评断。在的天父的思维里,永远是清白无辜的,祂永远保护著

为自己接受了救赎时,会意识到,上主圣子之内没有任何愧疚。只有当正视的清白无辜时,才能了解的整体性。愧疚的概念,使人认为可以谴责别人,并投射分离,来取代合一。只能谴责自己,但这么做,就无法知道是上主的圣子。因为,否定了完美无瑕的本质。是以爱创造出来的,而居留于爱之中。善良与仁慈始终伴随著,因为一直在延伸天父的爱。

觉知与同行的神圣伴侣时,将意识到,并没有什么旅程,只有觉醒。清醒著的上主之子与天父,都一直对具有信心。没有什么路要走,也没有需要经历的时间。因为上主不是在时间内等待祂的圣子,在永恒之中,祂不愿意没有。始终如此。让上主圣子神圣的光照耀著的思维,驱除那愧疚的阴霾,并接受的纯洁,从那儿学得,原本属于的。

是无懈可击的,因为是清白无辜的。只有愧疚,才可能使执著于过去。愧疚确定将为自己所做的受到惩罚,因此依循一次元的时间而行,从过去到未来。凡是相信这点的人,不可能了解「始终如是」的意义。所以,愧疚必然会剥夺对永恒的了解与讚赏。是永生不朽的,因为是永恒的,而「始终如是」必然是现在。因此,愧疚是在的思维里,执著于过去和未来,以确保自我延续的方法。如果过去的一切都将受到惩罚,自我的延续性也将得到保障。

但是,的延续性的保证在于上主,而不在于自我。永生不朽是与时间对立的,时间流逝消失,而永生不朽则是恒定的。接受救赎,使明白什么是永生不朽,接受的清白无辜,让了解,过去从未存在,所以,未来也是没有必要的。时间内的未来,始终与补偿联系在一起,唯有愧疚才会导致需要补偿的意念。接受上主圣子的清白无辜作为自己的,是上主提醒,祂的圣子以及圣子真相的方式。上主从未谴责祂的圣子,是清白的,因此是永恒的。

无法将愧疚当真,为它付出补偿,来消除的愧疚。这是自我的计划,它以供应愧疚,替代消除愧疚。自我相信透过攻击的救赎,它竭尽全力推崇「攻击就是得救」的疯狂概念。凡是珍惜愧疚的人,必定相信它,若非自我认同,怎么会执著于不想要的事物?

自我教导去攻击自己,因为它说是有罪的,而这必然增加的愧疚,因为愧疚是攻击的结果。在自我的教导之下,是无法摆脱愧疚的。因为攻击使愧疚成真,而它既然是真的,就没有办法克服。圣神只是冷静的认出它从来没有存在过,就轻易的解决了它。当祂面对上主清白无辜的圣子时,祂知道这是真相。这也是的真相,所以无法攻击自己,因为没有愧疚,就不可能攻击。所以,解脱了愧疚感,因为上主的圣子是清白的。由于的完美纯洁,是无懈可击的。

第十二章愧疚的问题

(1966年 10月 4日)

自我使用投射的最终目的,始终是摆脱愧疚。但是,自我典型的作风,只是以自己的观点,试图摆脱愧疚。大部分自我想要保留的愧疚,觉得难以容忍。因为愧疚妨碍忆起上主,而上主的吸引力是如此的强烈,使无法抗拒。于是,在这问题上,引发了最严重的分裂,如果依循自我的坚持去保留愧疚,就无法维持的本性。只有说服,这就是原本的自我才可能诱使投射愧疚,从而保留愧疚在的思维里。

但是,仔细想想,自我安排的解决方案是多么奇怪。为了摆脱愧疚而投射愧疚,实际上,仅仅是隐藏愧疚而已。确实体验到愧疚感,但不知道为什么。因此反过来,将愧疚感与自我一个古怪的归类联系在一起,自我宣称失败了。但是,完全不知道,的失败是因为视上主圣子为有罪,因此辜负了祂。相信,已不再是自己,所以没有意识到,正在辜负自己。

12.1 因愧疚而受难

在那最黑暗隐密的角落,保存著来自意识的愧疚信念。那黑暗的秘密地点,存放著背叛上主圣子,并判死罪的认知。甚至猜想不到这致命的疯狂念头隐藏在那里。自我的破坏本能是如此强烈,不将上主圣子钉死在十字架上,它不会善罢甘休。它不知道上主圣子是谁,因为它是盲目的。只要让它在任何地方觉知到清白无辜,它就会设法毁坏,因为它害怕。

自我的许多奇怪行为,直接归咎于它对罪的定义。对自我来说,清白无辜是有罪的。谁不攻击,谁就是自我的“敌人”,因为,这些人不重视自我对救赎的解释,们已准备好弃它而去。们走近自我最深的基础、最黑暗的角落,虽然自我可能忍受任何其它的质问,它却拼命的护卫这秘密,因为它的存在,确实取决于这秘密的维持。也就是这个秘密,我们必须冷静的面对,因为在与真相的对抗之中,自我无法保护,只要真相现前,自我当即消散。

在真相谧静的光照下,让我们认识清楚,相信已将上主圣子钉在十字架上。还没有承认这“可怕” 的秘密,因为,只要能找到仍然想迫害。但是,这愿望使找不到,因为它实在太可怕,让害怕找到处理这杀害自己的愿望的方法,是不去了解的真相,并认同于其它事物。不分青红皂白,盲目的投射愧疚,却没有揭露愧疚的来源。自我确实想杀害,如果与它认同,必定是相信,它的目标就是的目标。

我们曾经说过,耶稣的受难是自我的象征。当自我面对真正无辜的上主圣子时,它确实企图杀害自我所给的理由是:无辜是对神明的亵渎。对自我来说,它就是神明,而无辜必须被解读成有罪的,这就是最终杀害无辜的充分借口。尚未了解,追根究底,对这个课程的一切恐惧,都是从以上的诠释所衍生,但是如果愿意考量自己对它的反应,就会逐渐相信,道理确实如此。

已明确表示过,这个课程的目的在于的幸福和平安。然而,还是害怕去学习。已一次又一次的被告知,这课程将使自由,但是,的反应,就好像是它要设法禁锢似的。绝大部分时间,都把这课程丢在一边,但从不反驳自我的思想体系。已经看到成果,却仍然对这课程缺乏信心。必定是相信,不去学这课程,就是在保护自己。却没有意识到,唯有的无辜能够保护

救赎,一向被诠释为愧疚感的释放,如果能被理解,这就是正确的。然而,即使我解释给听,也拒绝听,更不会接受它的道理。已认识到,自我和它所贡献的都是徒劳无益的,尽管不想要自我却不会欣然的去面对另一个选择。害怕得救,并且认为它将杀害。不要错估根深蒂固的恐惧。因为相信,在真相面前,将攻击自己,并毁灭自己。

孩子们,情况并非如此。的“秘密罪咎” 是虚假的,只要将它曝光,它即刻消失无踪。然后,在对天父的记忆之间,将不再留下丝毫乌云。将记起祂无辜的圣子,没有死,因为是永生不朽的。将看到,一起得救,从未与分离。在这理解之中,存在著的记忆,因为这是识得没有恐惧的爱。天国的归来而喜悦欢腾,这喜悦是的。得救的人子就是上主无辜的圣子,认识,就是的救赎。

12.2 恐惧救赎

(1966年 10月 5日)

也许会奇怪,为什么正视的仇恨,并了解仇恨的程度,是至关紧要的。也许会认为,让圣神显示的仇恨,然后消除它,不必唤起自己的意识,是更省事多了。但是还没有体会到更复杂的是,在自己与救赎之间硬加进去的障碍。我们说过,没有人在认清恐惧之后,还会赞同恐惧。但是,在混乱的状态下,不害怕恐惧。虽不喜欢恐惧,但不想去攻击那真正吓著的事物。的敌意,还没有严重的干扰到随时隐藏它,因为害怕它所覆盖著的。

甚至能够毫无恐惧的面对自我最黑暗的基地,只要不相信,没有自我就会在之内找到一些更可怕的事物。不怕十字架的苦刑。真正令恐惧的是救赎。在自我的黑暗基地之下,是对上主的记忆,而这才是真正害怕的。因为,这记忆将在瞬间恢复应有的位置,而这正是想方设法要逃避的位置。

比起对爱的恐惧,对攻击的恐惧根本不算什么。会愿意去正视杀害上主圣子的野蛮愿望,要不是相信这愿望会把从爱之中拯救出来。因为这愿望导致分离。一直在保护它,因为不想要分离被治癒,而且意识到,只要去除隐蔽它的乌云,对天父的爱将激励回应祂的召唤,而飞跃进入天国相信攻击才是救赎,以此信念来防止这件事的发生。然而,对上主强烈而炽热的爱,和祂对的爱,较自我的基础更深,这爱的强大力量,远非自我所能比拟。

这是真正想要隐藏的。老实讲,要说“我爱” 比要说“我恨”更难吧?将爱与软弱联系、将仇恨与力量联系,真正的力量,在看来,变成了真正的弱点。因为只要听到爱的召唤,就会不由自主欢欣的回应,而自认为能控制的整个世界,将消失得无影无踪。看起来好像是圣神在攻击的堡垒,想把上主挡在门外,而祂不愿意被摒弃。

建立了这整个疯狂的信念体系,因为认为,在上主面前会是无助无能的。逃避祂的爱,因为认为祂的爱将使粉碎,而归于虚无。害怕祂的爱会将的自我扫荡一空,使变渺小。认为,挑衅表示的重要,攻击显得伟大。自认为制造了一个世界,而上主要毁坏它。如果爱祂~确实爱祂,就得丢弃这个世界~会丢弃的。

因此,利用这个世界来遮掩的爱,越深入自我黑暗的基地,越接近隐藏在它下面的爱。就是这使惊恐不已。可以接受疯狂,因为制造了它。但无法接受爱,因为那不是制造的。宁可作十字架的奴隶,而不愿作得救的上主之子。因为重视个人的死亡,超过一体性的生命,珍惜自己制造的,胜过上主赐予的。害怕上主比害怕自我更甚,爱无法进入不受欢迎的地方。但是仇恨却能够,因为它横行无忌,毫不在乎欢迎与否。

之所以必须正视的幻觉而不再掩饰,是因为幻觉没有基础根据。在隐瞒之下,幻觉看来像是有所根据,因而似乎是理由充足。这就是幻觉所依赖的虚假基础。无论幻觉被隐藏多久,在它们底下是爱的思维,而爱的思维认为这些幻觉是它在愤怒中制造的。当思维需要治疗的真相被无可否认的揭露了,思维所受的煎熬会是非常明显的。所有的诡计和戏法,无一能够治癒它,因为这是上主圣子真正的十字架。

然而,并没有被钉在十字架上。虽然痛苦,但同时也得到治疗,因为圣神的眼光是仁慈的,而且祂的施治是迅速的。不要在祂眼前掩饰的痛苦,而是欣然的托付给祂。将所有的创伤,放在祂永恒的理智之前,让祂治癒。在祂面前不要保留丝毫隐痛,仔细搜寻的思维,有没有害怕揭露的念头。祂将治癒留著伤害自己的每一个细小念头,涤清它的卑微,回归上主的宏伟。

所珍惜的一切浮夸之下,是真正需要帮助的呼声。对天父之爱的呼求,如同天父对的召唤。在隐藏自己的那个地方,在对祂爱的记忆中,只愿与天父结合。当的兄弟之内看到真相时,将发现这个地方,因为,虽然们可能欺骗自己,们还是像一样的渴望在们之内的庄严宏伟。只要觉知庄严宏伟,将迎接它,它也就是的。庄严宏伟是上主圣子的权利,没有任何幻觉能够满足,或使远离自己的真相。

只有的爱是真实的,也只有自己的真相能满足。将的幻觉中解救出来,就可以在平安和喜悦之中,接受天父的庄严宏伟。爱的给予不要排除任何人,否则,在的思维里将隐藏著一个不欢迎圣神的黑暗角落。将自己排除于圣神的医治力量之外,因为没有付出完整的爱,将得不到完全的治癒。治癒像恐惧一样,必须是全面的,只要有一丁点儿的恐惧阻碍著,爱就无法进入。

喜欢独特而不要理智,不可能在正确思维中获得独特的。在要求特殊青睐之前,是处于平安之中的。上主没有应允,因为祂不了解这要求,不该对深爱祂圣子的天父作这种要求。向祂要求只有一个不仁慈的父亲才会给的事物,所以,使祂成为一个不仁慈的父亲。上主之子的平安因此破灭了,因为不再明白的父亲。害怕自己所制造的不仁慈父亲,但更害怕真正的天父,因为攻击了自己与天父光荣的平等性。

在平安中,一无所需,也一无所求。在冲突斗争中,索求一切,却一无所获。面对这无尽的索求,温顺柔和的爱,除了平安的离去,返回天父那里之外,又能如何回应呢? 如果圣子不希望留在平安之中,根本不可能继续存在。一个昏暗的思维,不能居留于光中,它必须寻找一个黑暗之处,在那里,它可以自欺的认为,它是在别的地方。上主没有允许这种情况的发生。但要求它发生,因此,相信它已经发生了。

绝世独立就是孤单,因而造成寂寞。上主没对这么做。既然知道的平安在于祂的一体性,祂还会让孤单吗? 祂只拒绝对痛苦的要求,因为受苦不是祂的创造。祂既然将造化赐予了,祂就不会向要回去。对疯狂的要求,祂只能给予理智的答复,即使在神智不清的时候,这答复仍然与同在。祂确实做到这一点。凡听到祂答复的人,都愿意放弃神智的错乱。祂的答复是超越幻觉的参照点,从那个点上,可以回头看,明了它们是疯狂的。只要寻找,就会找到这个地方,因为爱在之内,爱将引领到那里。

12.3 治癒与时间

(1966年 10月 6日)

现在,害怕这课程的原因,应该很明显了。因为这是爱的课程,是关于的课程。我告诉过在这世界上的职责是疗癒,天国的职责是创造。自我教导在这地球上的任务是破坏,而天国根本没有的事。因此,自我才能在这里摧毁、在这里埋葬,因为它认为来自尘土,除了留下一堆尘土之外,它不给任何传承。依据自我的推理,当它对还满意时,它让化为灰烬。当它蛮横时,它将打入地狱。

然而,无论是化为灰烬、或沦入地狱,对来说,都不会比天国更难以接受。天国的定义是地狱和灰飞湮灭,认为真正的天国能体验到的最大威胁。因为地狱与灰飞湮灭是编造出来的想法,热衷于展示它们的真实性,以确立自己的真实性。如果它们的真实性遭到质疑,认为的真实性也将遭到质疑。因为相信,攻击建立了的真实性,而的毁灭,是最后的证据,证明是对的。

撇开不谈本是错误的事实,在这种情况下,认错不是更理想吗?或许的论点是,死亡显示曾经有过生命,却没有人会声称,死亡证明生命的存在。至于前世,死亡也许具有影射前世的作用,但如果必须走到这地步,还要死亡来证明它存在过,则是无益的。天国质疑,但不质疑死亡。如果对死亡质疑,就能治癒别人,自己也能被治癒。虽然不知道天国,难道它不可能比死亡更可取吗?不仅选择性的觉知,同样的,也选择性的质疑。开放的思维,应该是更诚实才对。

(1966年 10月 7日)

自我有一个非常奇怪的时间概念,正是这个概念开始让人质疑。自我大力投注于过去,以致于相信过去是唯一深具意义的时间层面。还记得我们说过,自我对罪咎的强调,使它能确保自己的连续性,借由将未来变成像过去一样,而逃避当下。自我「在未来弥补过去」的概念,使过去变成未来的决定因素,将它们连贯起来,不受现在的干预。自我只把现在当作通往未来的短暂过渡而已,自我以过去式解释现在,蒙混著把过去直接带到未来。

「现在」对自我毫无意义。现在只是提醒自我过去的伤痛,自我对现在的反应,有如它就是过去。摆脱过去,是自我无法容忍的,虽然过去已经不再,自我试图保留过去的形象,对它的反应,有如它正在眼前发生一样。因此,自我要求参照过去的观点,对现在遇到的事作出反应,而遮盖眼前的真相。实际上,如果按照自我的要求,兄弟的反应,会好像们是别人一样,这必然阻碍觉知们的真相。认为是从们身上获得的讯息,其实是出于自己的过去,因为,既然在当下使过去成真,就是不允许自己放下过去。因此,拒绝眼前每一位兄弟所带给的释放讯息。

过去的阴影,正是必须摆脱的。因为它们不是真实的,除非随时随地携带著那些阴影,否则它们无法左右。在的思维里,过去的累累伤痛,支使现在去攻击,为那不复存在的过去报仇。这个决定,将是未来的一个痛点。除非了解过去的伤痛是虚幻的,就是在选择一个虚幻的未来,而错失当下解脱的大好机会。自我一心要维护的恶梦,防止觉醒而明白那些恶梦都是过去。

如果觉知一切只是自己的过去,如何认得出神圣的邂逅呢? 因为没有真正面对任何人,而使得邂逅成为神圣的救赎的分享,也被排除在视野之外。圣神教导遇到的始终是自己,这邂逅是神圣的,因为的本性是神圣的。自我教导总是遇到的过去,因为的幻梦不是神圣的,未来也不可能是神圣的,所以现在是没有意义的。显而易见的,圣神对时间的觉知与自我截然相反。原因同样的明显,因为对于时间的目的,圣神自我的觉知完全是背道而驰。

圣神诠释,时间的目的在于表现,对时间的需求是不必要的。所以,圣神只将时间的功能,作为祂教学的工具,而定义上,祂的教学是暂时的。因此,圣神强调的重点,在于能够延伸到永恒的唯一时间层面。「现在」是这个世界所能提供,最接近永恒的「近似值」。于「现在」的真相之内,没有过去,也没有未来,对永恒的讚赏由此开始。在这里的只有现在,「现在」呈现神聖邂逅的机会,在神圣邂逅之中,将找到救赎。

相反的,自我认为时间的功能是延伸它自己来取代永恒。像圣神一样,自我自有它对时间目标的解释。在自我的指导之下,过去和未来的连续性,是它觉知时间的唯一目的,它关闭「现在」,让自我的连续性不会产生空隙。因此,它的连续性将使留存在时间内,而圣神一直是要从时间内将释放。如果愿意分享圣神设定的救赎目标,就必须学习接受祂对救赎方法的诠释。

也将依照如何诠释自己的职责,来诠释时间的功能。如果接受在这时间世界的职责是疗癒,将只强调可能发生疗癒的时间层面。因为疗癒不可能在过去完成,必须在「现在」完成,才能释放未来。这个诠释,将未来与现在连系在一起,并延伸现在,而不是过去。但是,如果诠释的职责是破坏,将忽略现在,紧抓著过去,以确保一个破坏性的未来。时间随如何诠解,因为它本是空。

12.4 两种情绪

(1966年 10月 10日)

我们说过,只有两种情绪:爱、和恐惧。一种情绪是恒常不变但持续交流的,是永恒对永恒的贡献。爱在这交流中扩大,因为当爱被给予时,爱就增加了。另一种情绪具有多样的形象,因为各人的幻觉内容相差很大。但恐惧有一个共通点,它们都是疯狂的。恐惧是由幻视、和幻听所组成的。恐惧构成一个私人世界,无法被分享。恐惧只对它们的制造者具有意义,因此恐惧根本没有意义可言。在这世界,恐惧的制造者孤单独行,因为只有能觉知恐惧。

每一个私人世界都充满了自己过去所见过的影像,因此私人世界个个不同。但看到的影像并不是真的,它们只是由对兄弟的反应所造成的,而不包括兄弟对的反应。所以,看不到是自己制造了它们,也看不到它们的不完整。这些影像只被一个分离的思维觉知到,它们没有见证。

就是透过这些奇怪而蒙胧虚幻的影像,神智不清的人与们的疯狂世界搭上关系。因为们看到的,只有让们忆起这些影像的人,们就这样与这些影像联系上。因此们与那不存在的影像沟通,也是这些影像在答复祂们。除了召请这些影像的人之外,没有人听见影像的答复,也只有一个人相信,它们给了祂答复。投射制造觉知,的理解无法超越投射。人们一再的互相攻击,因为们在对方的身上,看到了自己私人世界里的一个蒙胧虚幻的影像。

因此,必然是最先攻击自己,因为所攻击的并不在别人身上。它只存在于自己的思维里,如果攻击别人,事实上,是在攻击不存在的事物。罹患狂想症者可能极具破坏性,因为们没有意识到们定了自己的罪。们不想死,但们不放过罪刑。因此,们分离而进入自己的私人世界,那里是一片混乱,那里内在的混乱似乎是外在的。然而,们看不到自己的内在,是因为们看不到们兄弟的真相。

只有两种情绪,但在的私人世界里,对这两种情绪的反应是颠倒的,好像爱就是恐惧,而恐惧就是爱。爱不可能居留于分离的世界,因为当爱来临时,它不可能被认知。如果将自己的仇恨看成的兄弟,是没看到的真相。每一个人都是亲近所爱,远离所惧。对爱的反应,是恐惧和远离。但恐惧吸引相信它就是爱,对恐惧召手,叫它前来。的私人世界里,充满邀请来的恐惧影像。看不到,所有兄弟给予的爱。

如果睁开眼睛看看自己的世界,必定会了解,已陷于疯狂了。所见尽是不存在的,所闻是无声的。的行为显示的情绪,正好与该情绪的本质相反。不与人沟通,与真相隔绝,好像在整个宇宙之中是孤独一人。在的疯狂情况下,完全看不到真相,到处所见,尽是分裂的思维。听不见上主的召唤,因为一心一意专注于自己的声音。基督的真见不在的视野之内,因为眼中只有自己。

孩子们,们会将这献给天父吗? 如果给予自己,就是献给祂。祂不会退回给,因为这配不上祂,所以也配不上。但祂会将从中释放出来,使自由。祂理智的答复告诉给予自己的不是真的,而祂赐给的永远不会改变。不知自己所为何事的,可以了解什么是疯狂,并放眼前瞻,将的视野超越它。这是给予机会,学习如何拒绝疯狂,并在平安中,走出的私人世界。

将看到,在兄弟身上所否定的一切,因为那正是对自己的否定。一定会爱的兄弟,只要迎向们,们就被吸引过来,将觉知们是真相的见证,而这真相是与上主分享的。我与们同在,如同我与同在。只要我们联合起来,我们将把们从各自的私人世界吸引过来,并与们结合在一起。天父喜悦的欢迎我们大家,而喜悦是我们该呈献给祂的。上主将祂自己给予了,也给予祂所有的圣子。所以必须把上主给予们,来认出祂赐给的礼物。

真见依赖于光明,无法在黑暗中视物。然而,在黑暗中,在沉睡的私人世界里,虽然的眼睛是闭著的,却看见各种梦境。在这里,所看到的,都是制造的。只要让黑暗离去,将再也看不见所制造的一切事物,之所以看到这些幻象,是因为否定了真见。但是,否定真见,并不表示无法看见。然而,只要否定真见,就是接受疯狂,相信可以制造一个私人世界,来控制自己的觉知。但是,要做到这一点,必须摒除光明。当光明来临时,梦境随即消失,就能够看了。

不要透过的眼睛寻求真见。认为可能在黑暗中看得见,所以摸索著去看,因此被欺骗了。超越这黑暗,在之内,仍然存在著基督的真见,祂在光中看视一切。的视觉来自恐惧,而基督的真见出于爱。祂为而看,祂是真实世界的见证。基督是圣神的展现,祂始终著眼于真实的世界,并为召集真实世界的见证。祂挚爱祂在之内所见到的,祂将延伸它。在祂完成将的觉知延伸到天父的任务之前,祂不会返回天父那儿。在那里,不再有觉知,因为祂已带著一起回归天父。

只有两种情绪,一种是制造的,另一种是上天赐给的。每一种都是看待事物的方式,不同的视野产生不同的世界。应以上天赐予的情绪,透过基督的真见来看世界,因为基督是如此正视自己的。当祂看到自己的真相时,祂就知道祂的天父。超越最黑暗的梦幻,基督看见上主清白无辜的圣子,在之内闪耀著灿烂的光芒,丝毫不为黑暗的梦幻所隐蔽。如果与祂一起看,这就是将看到的,因为祂的真见是祂给的爱之礼物,这是天父为而给予祂的。

圣神之光展现了基督。但凡愿意看的人,必能见到祂,因为们祈求光照。们看见祂并不孤单,祂与们一样的不孤独。们看见了圣子在祂之内,一起上升回归天父。们将明白这一切,因为们已向内看,并超越黑暗,看到基督在们之内,而且认出了祂。在这神智清明的基督真见中,们以爱面对自己,如同圣神一样的看待们自己。们内视的真相,带来了世界的所有美善,照耀在们身上。

12.5 达到真相世界

(1966年 10月 19日)

安静的坐著,注视眼前的世界,并告诉自己:“真实世界不是这个样子。真实世界没有建筑物,没有人们各自独行的街道。真实世界没有商店,供人们无休止的采购们不需要的东西。真实世界里没有人工照明,黑夜永不来临。真实世界的日子,不是光明与黑暗的交替。真实世界没有失落,那里有的只是光芒辉耀,永恒的光照。”必须否定眼前的世界,因为,这景象会使丧失另一种不同的视野。无法同时看到两个世界,因为它们需要不同的视野,这取决于的喜好。必须否定其中之一,才可能有另一种视野。

两个世界不可能都是真实的,全凭对它们的执著,其中之一在看来似乎会是真的。然而,它们的力量不一样,因为它们对真正的吸引力不相同。并不真正想要眼前的世界,因为有始以来,它就已让失望。所营造的家园,从来没有庇护过所修筑的道路,引领著不知所往,所建设的城市,没有一个经得住时间的摧毁。所制造的,无一不是盖著死亡的印记。别再执著了,因为就在制造它的那一刻,它已经是老朽、疲惫,随时准备回归尘土。

这苦难的世界根本无法触及生命的世界。不能给予它这种力量,所以,即使悲伤的离弃它,也不可能在这苦难的世界之内,找到带领离开它,而通往另一个世界的道路。但是,真实世界甚至有力量触及在这苦难世界里的,因为爱它。以爱祈求,的祈求将会实现。爱总会回应,爱无法拒绝求助的呼唤,爱不会听不见来自所制造而非所要的奇怪世界的痛苦呼声。若想欣然的以制造的世界,去交换那非所造的世界,唯一需要做的,是愿意去学习、了解所制造的那个世界是虚幻的。

对这世界的看法有误,因为错估了自己。从扭曲的观点,能看到什么? 所有视野都源自觉知者对真假的判断,而判断为假的,就没看到。批判真相的,无法看到真相,因为每当批判介入时,真相便溜走了。心不在焉则视而不见,因为凡是所否定的,即使就在眼前,也认不出它来。基督仍然在眼前,虽然认不出祂来。基督的临在,并不取决于的认知与否。在此宁静的当下,祂居留于之内,等待著放下过去,而进入祂在爱之中为准备的世界。

在这令人心烦意乱的世界里,没有人对在另一世界的吉光片羽,不曾有过惊鸿一瞥。但是,只要仍然珍惜的世界,将否定另一个世界的示现,坚持认定是爱所不爱的,而不肯跟随爱所指引的道路。「爱」愉悦的在前领路,只要跟随著祂,将庆幸自己找到祂的陪伴,并由祂那儿得知回家的快乐旅程。等待的只是自己,放下这个令人悲痛的世界,以的错误交换上主的平安,这正是的意愿。基督一向都是给予上主的意愿,因祂了解,与祂共享上主的意愿。

上主的意愿是,除了祂自己之外,没有任何事物碰触祂的圣子,也没有任何事物靠近像上主一样,是免于痛苦的,上主照顾的一切。在周遭的世界,散发著爱的光芒,因为上主将安置在祂之内,那里没有痛苦,只有无尽完美的爱环绕著的平安永远受不到干扰。神智清明的正视爱,因为在四周都是爱,在之内也充满了爱。当觉知爱的臂膀拥抱著的瞬间,必将否定痛苦的世界。从这安全的所在,安静的环视周遭,了解到这世界原是与一体的。

上主的平安超越的理解力,那只是过去的事。现在平安就在此,当下就可以理解它。上主永远爱祂的圣子,祂的圣子也永远以爱回报天父。真实世界是引领,忆起这完全属于的真相之途径。其它的一切,都是在时间内暂时借来的,它将逐渐消褪无踪。只有上主给予祂圣子的这个礼物,始终是的。一体性的真相,是上主赋予的,上主将创造成与祂一体。

首先,将梦到平安,然后觉醒于平安。将自己所制造的换取想要的第一笔交易,是以恶梦交换爱的幸福美梦。真正的觉知于此而生,因为圣神更正了所有梦幻世界的觉知。知识不需要更正。而爱的梦境导向知识。在其中,看不到可怕的事物,因此,爱的梦境是欢迎知识的表态。爱等待的是的欢迎,而不是等待时间。真实世界,只不过是对既有的一切表示欢迎。所以,其中存在著愉悦的召唤,和欣喜的觉醒到并没有失落。因此,让我们为圣子的完美理智而讚颂天父吧。

天父知道,毫无欠缺。在天国是如此。在永恒之中,会欠缺什么?在的世界里,确有需求,因为这是个匮乏的世界,身处这个世界,是由于的匮乏。但能在这样的世界里找到自己吗?没有圣神的帮助,答案将是否定的。但是,因为圣神,答案是愉悦的「是」。作为两个世界之间的斡旋者,圣神知道的需要,也知道哪些不会伤害到。拥有权是个危险概念,如果让处理的话。自我将拥有事物视为救赎,因为「拥有」是自我的法则。为拥有而拥有,是自我的根本教条,是自我为自己修建的教堂的基石。自我去攫取,然后将一切献于它的祭坛上,使无从享受。

一切自我告诉需要的,都将伤害。虽然自我一再的催促去攫取,到头来什么也不会得到,因为自我将搜刮的所有。自我甚至从的手里抢夺,而丢弃于尘土之中。在自我的眼中,救赎就是分离,为此丧失为它所攫取的。所以,不要问自己需要什么,因为不知道,对自己的建议会伤害到认为自己需要的,将只会巩固的世界,而对抗光明,使不愿意质疑这个世界对的真正价值。

只有圣神知道什么是所需要的。祂给予的一切,不会阻碍走向光明。除此之外,还需要什么呢?在时间内,圣神会给予所需的一切,并随著时间的进展,按照的需要,为补充、更新。只要仍然需要,祂不会从那儿拿走任何事物。然而,祂知道,所需要的一切,都是暂时性的,只等最终放下所有需求,而知道已满足了。所以,祂不在意提供给的是什么,祂只要确定,不会利用它们在时间内拖延徘徊。祂知道,的家不在那里,祂不愿意欢欣的归乡被延缓。

所以,把的需要托付给圣神。祂将供应一切,但不强调于给予的事物而误导。凡是从祂那里来的,都是安全的,因为祂将确保它永远不会成为一个污点,隐藏在的思维里,不断的伤害。在祂的指导下,的旅程将是轻松愉快的,祂的视野始终不离旅途的终点,那是祂的目标。上主的圣子不是外在世界的旅客。无论的觉知是多么的神圣,外在世界不可能有的传承。的内在没有任何需求,因为光一无所需,只在平安中照耀著,让它的光芒在寂静中无限的延伸。

每当受到诱惑,跃跃欲试的要远离光明而走上愚蠢的旅途时,记住真正想要的是什么,并且告诉自己,“圣神带领我走向基督,我还会想去哪里? 除了在基督之内觉醒,我还需要什么?” 然后喜悦的跟随祂,相信祂会带领,安全的通过这个世界所设置的种种危险,而达到思维的平安。不要在牺牲的祭坛前跪拜,也不要追寻任何终将失落之物。满足于确定不会失落之物,不必焦躁不安,的旅途是通往上主的平安,祂要处于平静之中。

在我之内,已经克服了阻碍的种种诱惑。我们一起走在平静的路上,那是上主赏赐的礼物。紧握住我,除了兄弟之外,还需要什么? 我们将恢复平安的思维,我们必须一起去找。圣神会教导,如何觉醒于我们、和自己。这是在时间内,唯一真正需要完成的。得到救赎脱离这世界,全在于此。我给我的平安。欣喜的从我这儿拿去,用以替换这世界提供给最终又索回的一切。我们会将平安伸展出去,像一层光的面纱,遍及世界哀伤的面孔,借著它,我们隐藏我们的兄弟,免受世界干扰。

我们无法单独咏唱救赎的讚美诗。我的任务尚未完成,直到我鼓舞所有的声音与我齐声合唱。然而,这不是我个人的讚美歌声,因为这是我给的礼物,就像它是天父通过圣神给予我的礼物一样。这讚美的歌声,将驱散上主最圣洁的儿子心中的悲伤,悲伤不可以居留在那里。在时间内,治癒是需要的,因为,喜悦无法在悲伤的居留地建立它永恒的王国。不居住在这悲伤之地,居于永恒之中。安居家中,却在梦中旅行。感谢圣子的每一部份,教导学会了如何记忆起自己。为此,上主的圣子感谢的天父赐予的神圣纯洁。

第十三章从觉知到知识

(1966年 10月 21日)

所有的治疗,都是释放过去的桎梏。这就是为什么,圣神是唯一的治疗师。祂教导我们,过去并不存在,这一事实属于知识的领域,因此世人无法了解。的确不可能寄身于这世界,而拥有这方面的知识。若思维清楚的知道这点,也将知道它是居于永恒之中,根本不会运用觉知。因此,它不考虑身处何方,因为“身处何方” 的概念对它不具任何意义。它知道自己无所不在、拥有一切、而且是永恒的。

知识浑然一体,没有所谓部分的知识,只要仔细想想这一事实,觉知与知识之间真正的区别就相当明显。知识的任何层面都是整体的,没有哪一个层面是分开的。是知识的一个层面,既然在上主的思维里,上主知道。所有的知识必定属于,因为在之内是所有的知识。即使最崇高的觉知,都不可能是完整的。即使是圣神的觉知,虽然极尽完美,在天国里还是没有意义。在祂的指导之下,觉知可能无远弗届,因为基督的真见,在光之中注视著一切。但是,不论如何神圣的觉知,都不可能永远存在。

13.1 治疗的角色

完美的觉知,具有许多与知识相同的要素,才使得转移成为可能。然而,最后的步骤必须由上主完成,因为救赎的最后一步,看来似乎是未来的事,其实在上主创造的时候已经完成了。分离并没有妨碍到它。造化不可能受到阻碍。分离只是对真相的一个有瑕疵的陈述,根本没有任何影响力。奇蹟,在天国毫无作用,在这里却是必要的。真相的层面仍然可见,它们将取代虚妄。无论在任何地方,在任何事物之中,都可以见到真相的层面。然而,只有上主能够集结它们成为一体,以永恒最后的礼物将之加冕。

离开了天父和圣子,圣神就没有作用。圣神没有与任何一方分离,圣神是在两者的思维里,祂知道,两者的思维是一体的。圣神是上主的思维,上主将圣神给予,因为上主的思维没有不与分享的。圣神在时间内传达的讯息是永恒,这就是为什么,基督的真见以爱看待一切。然而,基督的真见并不是祂的真相。在祂爱的凝视之下跃然而出,金碧辉煌闪耀在光中的片面真相,只是对天国的惊鸿一瞥,而天国远在这些之外。

这就是造化的奇蹟,它永远是一体的。提供给上主圣子的每一个奇蹟,都只是对整体的某个层面的真实觉知而已。虽然每一个层面都是整体,但无法知道这一点,直到在同样的光之中觉知到每一个层面都是相同的,因此明白它们原是一体的。不看到每一个人的过去,使更接近时间的尽头,将已被治癒者与治疗的视野带入黑暗之中,会让整个世界都能看见。光必须进入这黑暗的世界,基督真见才可能存在这里。帮助祂,将祂「光」的礼物送给所有自认为迷失在黑暗中的人,让祂将们聚集在祂宁静的视野之内,而恢复们的一体性。

们都是一样的美善,一样的神圣。祂将们奉还给天父,一如们被交托给祂时一样。奇蹟只有一个,真相也只有一个。每一次所行的奇蹟,都包含了一切,因为所见真相的每一个层面,都悄然的融入上主惟一的真相。亙古以来,唯一的奇蹟,是在天父的真相里所创造的,上主最神圣的儿子。基督的真见,是祂给予的礼物。基督的本质,是天父给祂的礼物。

要满足于的疗癒,基督的礼物可以分赠出去,天父的礼物不可能失落。随时随地将基督的礼物,提供给每一个人。奇蹟透过圣神献出上主的圣子,也使与真相调合。圣神知道在救赎中所扮演的角色,谁在寻找、以及该到哪里找们。知识,是远超越个人所涉及的范围。既是知识的一部分,也是知识的全部,只需要了解,知识来自天父,而不是出于自己。借由在的思维里重建一体性,在救赎中所扮演的角色,会将引向知识。

能够看待兄弟像自己一样时,由于已从知道自由真谛的祂,学到了释放自己,将迈向知识。在祂教导的神圣旗帜之下,与我结合在一起,当我们逐渐增长时,上主圣子的力量将在我们之内启动,我们会触及每一个人,不会让任何一个人被单独的留下。刹那间,时间将消逝,而我们将全部结合于上主、我们天父的永恒之中。每一次在为兄弟行奇蹟时,所看到的外在神圣光芒,将回馈给。知道光明在之内,的创造将与同在,如同在天父之内一样。

当这个世界的奇蹟将的兄弟结合在一起时,的创造也将在天国中建立作父亲的身分。是上主天父身分的见证,祂赋予,像祂一样的力量,去创造自己作为父亲的见证。在这世上否定一个兄弟,就是否定天国作为父亲的见证。上主创造的奇蹟是完美的,以祂之名所行的奇蹟也是完美的。当知道们时,就知道们不需要治癒,也一样不需要。

但是,在这个世界,的完美是圣子的身分,和上主与的关系。在世上所行的奇蹟,都被提升到天国,到达上主那里。们为所不知道的作见证,当们抵达天国的大门时,上主会亲自打开大门。因为祂永远不会将祂心爱的圣子摒弃于门外,而无法接近祂。

13.2 愧疚的阴影

只有愧疚会使看不见天父,因为愧疚是对祂圣子的攻击。愧疚不离谴责,它们过去一直在谴责,将来也会继续谴责,把未来与过去连接在一起,就像自我的律法一样。信守这律法,光明就进不来,因为它要求忠诚于黑暗,并禁止觉醒。自我的律法非常严格,违反者必受严厉惩罚。所以,不要受制于它的律法,因为它们是惩罚的律法。遵循自我律法的人相信自己是有罪的,因此们必定也会谴责。如果要释放自己,上主的律法必须介入未来与过去之间。救赎像一盏明灯,立于未来与过去之间,在它光芒的辉耀下,束缚自己的黑暗锁链将消失无踪。

摆脱愧疚,就是自我整体的崩溃。不要使任何人恐惧,因为的愧疚其实就是的愧疚,如果遵循自我苛刻的指令,是为自己带来它的谴责,将无法逃脱它对服从者的惩罚。自我给予忠诚信徒的奖励是痛苦,因为忠诚于自我就是痛苦。忠诚的回报,端看忠诚信仰的对象。忠诚使信仰具有力量,它所投注之处,决定它的报酬。忠诚的回报必然是所珍爱的,而所珍爱的也将回餽于

这世界能够给予的,只是自己对它的投射,除了看到的并相信的之外,它没有任何意义。若是忠于黑暗,将看不见,因为将依据自己的信念而得到回馈。将接受的珍宝,如果珍惜过去,未来就会像过去一样。凡是珍爱的,视同己有。重视它的力量,会造成这现象。

救赎将重新评估一切所珍爱的,圣神透过救赎为分辨真实与虚假,向来不分青红皂白,将一切真真假假尽收入头脑里。所以,样样都是的珍宝,愧疚变得与的清白无辜一样的真实。不相信上主圣子是清白无辜的,因为看的是过去,而看不见祂。当谴责兄弟时,是在说,“我有罪,我决意保留我的愧疚。”否定了的自由,因此,否定了对的自由的见证。可以很轻松的将从过去释放出来,并解除束缚著的愧疚阴霾。的自由之中,存在著自己的自由。

不要把罪咎加在身上,已自认为加罪于而感到愧疚。难道会教导的错觉是对的吗?认为上主清白无辜的圣子会攻击自己,会有愧疚感,是疯狂的想法。无论是以任何形式,或在任何人身上,都不要相信这种可能性。罪与罚是同一件事,只要信其一,必信其二,并要求惩罚以替代爱。神经错乱是不可理喻的,无罪而自求惩罚,必定是疯狂的。

不要看待任何人是有罪的,将肯定自己清白无辜的真相。每次对上主圣子的谴责,就是在确定自己的罪恶感。如果想要圣神使摆脱罪恶感,就得为所有的兄弟,接受祂所提供的救赎。如此才会明白,救赎对是真实的。时时谨记著,谴责上主圣子的一部分,是不可能的事。认为有罪的人,是自己罪恶感的见证,将看到罪恶感的存在,直到它被化解。罪恶感总是在自己的思维里,不断的自责。不要投射罪恶感,否则它将无法被化解。每将一个人从罪恶感中释放出来,天国就盛大的喜悦欢庆作为父亲身分的见证。

愧疚使盲目。因为,只要在自己之内找到罪恶感的斑点,将看不到光明。由于投射罪恶感,这世界笼罩在的罪恶感之下,看起来一片黑暗。丢了一块黑纱在它上面,所以看不清它,无法透视它。害怕会看见不想见的,但它并不在那里。所害怕的早已消失。如果愿意往内看,只会看到救赎,安祥宁静的照耀著天父的圣坛。不要害怕向内看。自我告诉的内在是一片漆黑,充满著罪恶感,吩咐不要去看。反之,它嘱咐,去看的兄弟,找出们的罪状。

然而,无法做到这点,除非继续盲目下去。那些以罪恶感笼罩们的兄弟,而看待们的兄弟是处于黑暗之中的人,非常害怕看到自己内在的光明。在之内,不是一向所认为的那样。在之内,是天父对完全信任的神圣标志。祂不以的方式评估。祂知道自己,也知道的真相。祂知道其中没有差别,因为祂不知道什么是差别。在上主知道是完全清白无辜的人身上,能看出罪状吗?可以否定祂的知识,但是无法改变它。所以,注视上主安置在之内的光,并了解所恐惧的,已被爱所取代。

13.3 释放和恢复

已习惯于,思维能够觉察不存在的痛苦之源,这个概念。「移位」是个不可靠的手法,为了掩藏愧疚的真正原因,使的意识无法觉知它是疯狂的。【心理学上,移位代表将注意力转移到较不让人害怕或恐惧的人事物上。】移位始终是出于幻觉,认为自己所不敢面对的愧疚必定是真实的,而且可怕的。否则,就不会将愧疚移位到认为不那么可怕的事物。因此,一厢情愿的,在的意识之下寻找各种各样的“源头”,只要它们不是更深入的源头,而且不与真正的源头沾上关系。疯狂的观点,彼此之间没有真正的关联,这就是它们之所以是疯狂的。

真正的关系无法建立于愧疚上,只要有一点点愧疚感,就会损毁彼此之间关系的纯淨。凡是为愧疚所触及的关系,都只被用来逃避对方和愧疚感。为了这奇怪的目的,制造了奇怪的关系!忘记了,真正的关系是神圣的,根本不可能被利用。它们只为圣神所使用,也因此,它们是纯淨的。如果将自己的愧疚移到它们之上,圣神就无法使用它们。因为,本应交讬给圣神之物,被自己先佔用了,使圣神无法运用它们来让得到释放。一个人若为了自己的救赎,而与任何人、在任何情况下结合,是不可能在那奇怪的关系中找到救赎的。它不是分享,因此,它不是真的。

若蓄意将自己的愧疚加在兄弟身上,或让分摊的愧疚,甚或觉知的愧疚,将会自己感到愧疚。的相处,将找不到满足与平安,因为的结交,不是真诚的。将在这关系中看到愧疚感,因为把它放在那里。不可避免的,那些被愧疚感困扰的人,会试图移置它,因为们相信愧疚感。虽然们备受困扰,却仍然不放下它,不往内追寻。们不知道自己的爱,也无法了解爱是什么。们最关心的是,找出一个外在的、超越自己所能控制的,愧疚感的源头。

认为自己有罪,而其根源在于过去,这表示没有往内看。过去不在之内。与愧疚之间怪异的联系,在当下毫无意义。然而,让这念头横梗在与兄弟之间,使们根本不可能有真正的关系存在。当准备利用的兄弟作为解决「过去」的工具时,还能够看到们的真相吗?那些利用们的兄弟去解决根本不存在的问题的人,是不可能找到救赎的。过去要的不是救赎。当以空虚的愿望强加于当下一刻,能希望在当下找到救赎吗?

所以,下定决心,不要重蹈覆辙。不要利用任何关系而执著于过去,与每个人、每一天,都是崭新的开始。只要一分钟,或甚至更少的时间,就足够将从过去释放出来,使心神平安的面对救赎。当欢迎每一个人,如同希望天父欢迎一样时,就找不到内在的愧疚感了,因为已接受了救赎。虽然梦想愧疚,不愿意观看内在的救赎,但救赎一直在之内照耀著。

只要相信愧疚在某些方面是合理的,不管是对谁,不管做了什么,就不会往内看,否则将从自己的内在找到救赎。只要认定它是有理由的,愧疚感就不会消失。必须要了解,愧疚是彻底疯狂,而且毫无理由的。圣神一向不排除真实之物。如果愧疚是真实的,救赎就没有必要。救赎的目的是消除幻象,并不是确认幻象为真,而后原谅它们。圣神并没有把幻象放在的思维里来吓唬,或向显示幻象的可怕,让明白祂从何拯救了

祂一旦救离开幻境,幻境就消失了。不要将愧疚当成真的,也不要给予它任何存在的借口。圣神执行上主让祂做的事,而且一向如此。祂看到了分离,但祂知道合一。祂教导治癒,但祂也知道创造。圣神像祂一样的看待事物,并透过祂去教导别人。祂知道秉赋的真相,却不自知。现在,给予治癒和教导的机会,使即刻了然的本性。然而,时刻尚未到来。上主的圣子相信迷失在愧疚之中,孤独的在黑暗世界里,外来的痛苦无处不压迫著。如果愿意往内看,看到了内在的光芒,将记忆起,天父是多么的爱。那是多么的令人难以置信,竟然曾认为天父不爱,而谴责、弃置

一旦理解了愧疚的不当、完全没有道理可言,就不会害怕面对救赎,全心去接受它。对自己的苛刻,使记不得天父的爱。也苛刻的对待兄弟,所以不记得有多么的爱祂。然而,这是不争的事实。内在平安的一片光明,就是在这完美纯淨中被创造的。不要害怕面对完美的真相。看透那遮蔽视野的愧疚阴霾,贯穿黑暗,直视圣地的光彩。

天父的圣坛,就像建造圣坛的天父一样的纯洁。没有任何事物能够阻挡看到基督要看的。基督的意愿就是天父的意愿,祂对上主的每个孩子施予仁慈,也希望照祂的样去做。放下愧疚,就会得到解脱。除此之外没有其它方法,可以找到内在爱的光芒,持续稳定的散发著光彩,如同上主永远爱祂的圣子。而圣子也爱祂。爱没有恐惧,因为爱是纯洁无瑕的。始终爱著天父的,对向内寻找神圣的本质,没有任何害怕的理由。

不可能是自认为是的自己。的愧疚毫无理由,因为它不在上主的思维里,而是在上主的思维里。这是圣神将为恢复的理智。圣神只为除去幻觉。除此之外,祂要看到一切。在基督的视野中,圣神将显示于,上主圣子内在永恒的完美纯洁。除非毫无分别的爱上主所有的圣子,否则无法与任何圣子建立真正的关系。爱没有特例。如果只爱一部分的圣子,是将愧疚强加在所有的人际关系上,使它们成为虚幻不实。

只能像上主一样的爱。切莫寻求不同于上主的爱,因为除了祂的爱之外,没有其它爱的存在。除非认同这个事实,不会知道爱的真义。凡是谴责兄弟的人,面对上主的平安,没有不心怀愧疚的。如果是清白无辜而且处于平安中,但却看不出来,表示是在幻想,没有正视自己。我会对说的是:“看那上主之子,凝视的纯洁,而宁定的心。在沉静中,静观的神圣,并感谢天父未曾让任何罪咎触及。”

用来对抗的任何幻觉,在任何情况下,都无法触及清白无辜的本质。纯洁的光辉,完全不为愧疚所触及、完全充满著爱,也在之内照耀著。让我们一起面对、爱。我们对的爱,就是的清白无辜。看看自己,欢欣和讚赏于所看到的,这将永远消除的愧疚。天父,我为祢神圣之子的纯洁感谢祢,祢创造了们永恒的洁白无瑕。

一样,我的忠诚和信念离不开我所珍惜的。差别是,我只爱上主所爱的,因此,我珍惜,远超过对自己的评价,相当于上主给予的价值。我爱祂所创造的一切。我奉献所有的忠诚和信念于它们。我对的信心,就像我对天父的爱一样强烈。我对的信任是没有极限的,从来不担心不听我的。为了的美善,也为了将让我献给天国,用以荣耀上主的整体性的许多礼物,我感谢天父。

使天父与圣子合而为一的,应当受到称讚。单独时,我们都是卑微的,但是在一起,我们发出的光芒是如此的强烈,超乎我们任何人所能想像。面对天国灿烂的光辉,愧疚消失融化,转变成仁慈,不复昔日面目。所体验的每一个反应,都将是如此纯淨,如同称颂天父的讚美诗。将造化万物只看成是对祂的讚颂,因为祂永恒不辍的称讚。在天国的门前,我们齐声讚颂,我们肯定将纯洁无瑕的进入天国之门。上主爱。我怎么可能全然的爱祂,却对缺乏信心呢?

遗忘、沉睡、甚至死亡,成为自我最好的策略,来应付觉知中愧疚对平安的严重干扰。然而,没有人会认为自己处于冲突中,而且遭受残酷战争的蹂躏,除非相信战争中的双方都是真实存在的。如果相信这一点,必得设法逃脱,因为这样的战争肯定会破坏心境的平安,因此毁了。但是,只要能体会到,这是介于虚幻和真实力量之间的战争,就能正视自己,而看到自由。只要觉知这战争是毫无意义的,就没有人会受到无休止的战争的痛苦蹂躏。

上主不愿祂的圣子陷入战争中,想像的“敌人”,完全是虚幻的。一意想要逃离的苦战,其实已脱身了。战事已休止。已听见自由的颂歌,响彻云霄,直达天国。上主为的释放而欢欣鼓舞,这自由不是出自于既然没有制造自由,因此,也没有制造危害自由的战争。任何具破坏性的事物既不曾存在,也永远不会存在。战争、愧疚、过去,都一起消逝于其所来自的虚无幻境。

13.4 天国的保证

(1966年 10月 28日)

当我们重聚于天国时,将不再重视眼下所重视的事物。因为目前所谓的重视,并不是全心全意的,因此根本算不上是重视。价值是上主订定的,而上主的评估不容批判,因为天意如此。上主的评估是全面的。只能欣然接受或拒绝。片面接受,显示不知道它的价值。在天国里,一切都是上主的珍宝,此外别无物。天国完全不隐讳含糊。一切都是确切的、明晰的,只有一种答复天国没有黑暗,也没有对立。天国没有变异,也没有干扰。天国的平安是如此的深邃,这个世界的任何想像,甚至无法窥见其中一丝糢糊的影像。

这个世界没有任何事物能带来如此的平安,因为在这世界里,没有什么是完全被分享的。完美的觉知,只能显示给什么是可以完全被分享的。虽然对不分享的后果记忆仍然清新,它也能让见识分享的结果。圣神安静的指出两者的对比,知道终将让祂为判别,容许祂展示给哪个才是真实的。祂对最后的判断,有绝对的信心,因为祂知道祂将为做最后的判断。怀疑这一点,就是怀疑圣神是否能完成祂的使命。这怎么可能失败呢?祂的使命是来自于上主的。

思维已被疑虑和愧疚蒙蔽的,记住这一点:上主将圣神给予,祂的使命是消除上主圣子加在自己身上所有疑虑和愧疚的阴影。祂的任务不可能失败。任何障碍都无法阻止上主所要完成的事。无论圣神的声音作何反应,无论选择倾听哪种声音,无论脑子里有什么奇怪的想法,上主的意愿必定完成。将找到祂为设置的平安,因为祂从不改变主意。祂是恒常不变的,居留其中的平安亦复如是,圣神就是的正确思维,要提醒的就是这平安。

天国里,不会记得变化和迁动。只有在这世界,才需要对比。对比和差异是必要的教学工具,借由它们,学会避免什么,和寻找什么。只要了解这一点,将找到答案而不需借助于对比和差异。真相会自己来,表白它自己。一旦了解本属于真相,它将轻缓的漫过来笼罩著,不带任何差别性。因为不再需要对比来帮助了解,只有这,才是想要的。

不必担心圣神无法完成天父交代的任务。上主的意愿是不会失败的。只要对这件事有信心就够了,上主愿意天国里,就没有什么能够阻止回归天国,或天国降临之内。最荒诞的错误觉知,怪异的想像,最黑暗的恶梦,全都没有意义。面对上主愿意拥有的平安,它们占不到上风。圣神将恢复清明的神智,因为神智不清非上主所愿。祂认为足够的,对也足够了。不会愿意保留上主要除去的东西,因为那将破坏与的沟通,祂要与沟通。祂的声音将被听到。

上主安置在之内,连系与祂的思维的沟通管道,是不可能被破坏的。可能认为想要中断它,而这信念,确实干扰到深邃的平安,在这平安中,上主与分享的甜美和持续的沟通得以被知晓。然而,上主的沟通管道不可能完全被封闭,使我们与祂分离。平安终将归于,因为上主的意愿就是平安,而祂的平安不断的流向现在已拥有了它。圣神将教导如何运用它,借由投射平安,将了解,平安是在之内。

上主愿拥有天国,其它一切皆非祂所愿。圣神只知道上主的意愿。天国绝不可能不是的,上主是肯定的,祂的意愿有如祂自身一样的肯定。将学习救赎,因为将学习如何救人。圣神要教的课程,责无旁贷。救赎是像上主一样的肯定。祂确定就够了。要知道,即使是最阴森的恶梦,虽然干扰了上主沉睡的圣子的心思,却控制不了将学到觉醒的课程。上主眷顾著,光明围绕著

既然上主已在圣子之内,安置了觉醒和喜悦的召唤,怎么会在梦中迷失自己呢?不可能与自己的内在分离。的沉睡无法抵制觉醒的召唤。救赎的使命必将完成,就像造化的永恒不变一样确定。不需要知道天国的,还是拥有天国。事实就是如此。但是要知道真相,就必须接受上主的意愿,作为的意愿。圣神确定会为调整过去所学的一切,那些东西教导真相必须与虚幻共存。这样真假不分,是自我用以取代理智与平安的方法。

圣神要为调整的方法完全不同,是肯定有效的,而自我的方法则是徒劳无功的。「注定失败」是自我的,不是上主的。在祂那里,不会迷失方向,而圣神提供给每一个人的救赎计划,不可能不圆满达成。终将得到解脱,届时,将不复记忆所制造的,而非上主为创造的一切。如何能够记忆那些从来不是真实的事物?又如何能够不记得那永恒真实的存在?与真相的一致,也唯有与真相一致,才是天国平安之所在。

13.5 奇蹟的证言

(1966年 11月 2日)

是的,确是有福的。但在这世界上,并不知道这一点。然而,有方法可以知道,而且能够看得很清楚。圣神自我一样善用逻辑,只是祂的结论不荒诞。两者采取的方向正好相反,圣神明确的指向天国,而自我则朝向黑暗和死亡。我们探讨了许多自我的逻辑,也了解它的推理、结论。有鑑于此,我们意识到,它们只能出现在幻觉中。只有在幻觉中,它们似乎清晰可见的形象才能被看得清楚。现在让我们离开幻象,遵循圣神教导的单纯逻辑,所得出的单纯结论,这结论就是真相,而且只能是真相。

如果有福而不自知,就需要学习,事实必定是如此。知识无法传授,但是长养知识的条件必须具足,因为所丢弃的正是这些条件。可以学习祝福,但无法给予自己没有的东西。所以,如果给予祝福,福必定是先到这儿来,而也必定接受了福作为的。不然,怎么能够给予?如此,的奇蹟证明了是有福的。如果给予的是完全的宽恕,必然已是毫无愧疚感,也接受了自己的救赎,而且知道是清白无罪辜的。除非假设自己具备一切,而去做该做的事,否则,如何能够知道已拥有却不自知呢?

在这由「否定」所构成,而且没有方向的世界,间接证明真相是必要的。如果了解,否定就是决定「不要知道」,将觉知这类证明的需要。这世界的逻辑必然导致无物,因为它的目的本来就是无物。如果决定自己所拥有的、所给予的,和自己一样,只能是场梦幻,那的思想必将湮灭无闻。如果是一切,并能够分享的所有,但这一切却遭受否定,那么的思想体系就被封闭了,而且完全与真相分离。这是一个疯狂的世界,不要低估它实际的疯狂程度。的觉知,无处不受到它的影响,而且,认为的梦幻是神圣的。

这就是为什么,上主将圣神安置在之内,因为这也是摆放梦幻的地方。「看」始终朝向外面。如果的思想完全出于自己,所制造的思想体系,将永远是黑暗的。上主圣子所投射的思维信念,具有所给予的一切力量。与上主分享的思维,超越自己的信念,但所制造的却是自己的信念。选择去维护,和爱这些自创的信念,而不是真相。它们不可能被拿走,但可以自己放弃,因为,化解的源头是在之内。这世界不会教导,世间的逻辑是完全疯狂而且导致无物的。但是,在制造这疯狂逻辑的之内,圣神知道它导致无物,因为祂知道一切。

但凡不是圣神所指导的方向,将引领不知所终、一事无成。如果否定圣神知道的真相,表示否定了自己,因此,祂必须教导不要去否定它。化解是间接的,制造也是间接的。被创造,只是为了去创造,而不是去「看」或是去制造。去「看」或去制造,只是被反覆无常、不合理的死亡与谋杀所压抑的生存意志的间接表态,这不是的天父与分享的。您设定了自己的任务,去分享无法被分享的事物。如果认为有可能学会这样做,将不会相信原本可能学会的一切。

因此,圣神必须借由显示给,什么是永远不可能学会的,来开始祂对的教导。祂的讯息不是间接的,但是,祂必须将单纯的真相,引介到扭曲而复杂的思想体系里。不明白自己的思想根本是毫无意义的。祂只要看的理论基础,就会排除它。但是,既无法化解自己所制造的,也摆脱不了头脑里迟钝晦涩的沉重负担,看不透它。的思维欺骗,因为选择欺骗自己。凡是选择被欺骗的人,都会攻击直接的方式,因为它似乎是在侵犯欺骗,并打击欺骗的思想体系。

13.6 快乐的学习者

圣神需要一个快乐的学习者,祂的任务才能在之内愉快的完成。坚定不移寻求苦难的,首先必须了解到是悲惨的,没有幸福可言。没有这鲜明的对比,圣神无法教导,因为相信苦难就是幸福。深感迷惑,使著手学习去做那些永远不可能做到的事,相信,除非学会它,否则不会快乐。没有意识到,这荒诞不经的学习目标,绝对毫无基础可言。却认为它有道理。

若对虚幻有信心,将发现所寻找的珍宝。然而,将在那已经负担沉重的头脑里,更增加一层重担,如果本来没有重担的话,是不会去寻找的。会认为虚幻是有价值的,而加以重视。一小片碎玻璃、一撮尘土、一个躯体、或一场战争,对都是一样的重要。如果重视一件来自虚幻的事物,就已经相信了虚幻是珍贵的,而且能够学会如何使虚幻变成真实。圣神虽然见身陷其中,但是祂知道另有所归,祂从单纯的基本原理,开始教导:真相才是真实的。这是学习中最艰难的课程,终究,也是唯一的课程。

对于扭曲的头脑,单纯显然是非常困难的。认真反思一下,从虚幻中制造的种种畸变,和因此编织出来的,所有错综复杂的情绪,奇怪的行为与反应。没有任何事物比单纯的真相更让感到格格不入,更让不想去聆听的。真实与虚幻的对比极其鲜明,而却看不出来。那些制造虚幻的皇宫者,自以为是头戴金冠、身披龙袍的国王,是无法看清单纯而明显的事物。圣神完全明白,祂简单的教导,所有这一切都不是真实的。

这些怏怏不乐的学习者,教导自己虚幻,并且蛊惑自己去相信那不是虚幻,圣神只平静、坚定的对们说:“真相才是真实的。其它一切都不重要,其它一切都不是真的,除了真相,其它一切都不存在。无法分辨而有待学习,让我为分辨。对虚幻的信心蒙蔽了。将的信心托付给我,我会轻柔的将它安置在它所属的圣地。在那里,找不到欺骗,在那里,只有单纯的真相。会爱上它,因为会了解它。”

一样,圣神没有制造真相。像上主一样,圣神知道它是真实的。祂将真相的光明带进黑暗,让它照耀著的兄弟看得到这光芒,而且明白这光芒不是制造的,们看到的内在,比看得更清楚。这光辉带给们的课程,将使们成为快乐的学习者,因为这课程教导们,从虚无、及其所制造的幻象中释放出来。那看似将们与绝望紧系著的重重锁链,在带来光明之前,们并不认为是子虚乌有。然后们看见锁链消失了,因此,知道它们必定是虚幻的。

将与们一起看到。由于教导了们喜悦与释放,们将成为的导师,教喜悦与释放。每当教导一个人「真相是真的」时,是与一起在学习。因此学得了,看似最艰难的事,事实上是最容易的。学著作一个快乐的学习者。永远无法学得如何将虚幻变成一切。但当看到,这曾经是的目标时,会了解它是多么的愚蠢。该为这目标的化解而高兴,只要简单、诚实的正视它,就是化解它。我们说过,“不要满足于虚幻”,因一向认为虚幻能够使得到满足。其实不然。

如果是个快乐的学习者,必须将过去所学的一切,交托给圣神,让祂为化解。然后,开始学习随之到来、充满喜悦的课程,这课程是建立在牢固的基础上:「真相是真实的」。凡建立在这基础上的,都是真实的,而且是立足于真理。宇宙的知识,将极尽它的高雅、纯朴,展现在面前。真相当前,自然不再回顾过去。快乐的学习者具足这世界的学习条件,也具足天国知识的条件。

所有这一切都在圣神的计划中,使摆脱过去,为开辟通往自由之道。真相是真实的。它一直都是如此,不然它还会是什么?这简单的课程掌握著一把钥匙,可以打开那扇认为是永远封锁著的黑暗之门。在虚幻中制造了这扇门,门后一无所有。所谓钥匙,只不过是光照那各式各样虚幻的鬼魅魍魉和恐惧,使之遁形的光罢了。从基督的手上,接受祂给予的自由之钥,可以参与祂圣洁的任务,把光明带进黑暗之中。因为,的兄弟一样,都没有意识到,光明已经降临,将从黑暗的梦境中释放了出来。

的兄弟们的自由自在,学习们如何摆脱黑暗。内在的光将使们警觉,们不会让一直沉睡下去。在觉知光明的瞬间,基督的视野已赋予了所见的一切都是明确的,都是神圣的。那宁静的纯朴是如此的引人注目,将了解,否认这单纯的真相,是不可能的事,因为,除了真相之外,什么都不存在。上主无处不在,祂的圣子与万物共存于祂之内。面对这真相,还能唱出哀伤的挽歌吗?

13.7 决定无愧疚

(1966年 11月 6日)

学习相应于动机,对学习动机的干扰,实际上,相当于对一切思维的干扰。快乐的学习者,对学习不可能感到愧疚。这是学习的关键,不可一时或忘。没有愧疚感的学习者学得很轻松,因为的思想是自由的。但必须认清,愧疚感是干扰,不是救赎,它毫无任何建设性的功能。

习惯于运用清白无辜,只为了抵销愧疚所带来的痛苦,却不去面对它本身的价值。认为愧疚与无辜都是有价值的,它们各自代表对方所无法提供的逃生之路。不想只要其中之一,如果不是两者俱备,看不到自己的完整和幸福。只有在清白无辜的状态下,才是完整的,也只有的清白无辜,能使幸福。这中间没有矛盾的存在。

对愧疚寄予任何方法或形式的期望,都将使无法赏识自己清白无辜的价值,而把它推挤出的视野。不可能与愧疚妥协,而摆脱痛苦,只有清白无辜才能缓解痛苦。在这世上,生活就是学习,有如在天国里,创造就是存在。每当似乎被愧疚的痛苦所吸引时,记住,一旦屈从于它,就是决定不顾的幸福,不去学习如何获得幸福。因此,以出于上主和圣子的爱所产生的坚定信念,轻柔的对自己说:

“我将展现我所体验的。如果我是清白无辜,我没有什么可害怕的。我选择为我的接受救赎作见证,而不为拒绝作证。我愿借由展现和分享,接受我的清白无辜。让我从天父那儿给上主的圣子带来平安。”

(1966年 11月 12日)

每一天、每一小时、每一分钟、甚至每一秒,都在十字架与复活、自我圣神之间作选择。自我的选择是愧疚,圣神的决定是无懈可击。决定的力量是的全部。的两项选择是固定的,除了真相与幻象之外,别无选择。它们之间没有交集,因为它们是对立的,所以无法协调,而且不可能两者都是真实的。不是有罪就是无辜,不是受束缚就是自由,不是郁郁寡欢就是喜悦。

奇蹟教导选择了无辜、自由、和喜悦。这不是「因」,这是「果」。这是正确选择的自然结果,证明的幸福来自于选择无辜。施予疗癒的每一个人,都将回馈给攻击的每一个人,都将保存它、珍惜它,用它来对付是否这么做,不会有差别,将认定会这么做。己所不欲,施之于人,不可能不受到这种惩罚。施予的代价是收受。代价可能是受苦的惩罚,或者是乐于交易的珍宝。

没有人能要求上主之子接受惩罚,除非自己主动要求。给予的每次治癒,就是再一次的机会让以光替代黑暗、以爱替代恐惧。如果拒绝,就是束缚自己于黑暗中,因为没有选择释放的兄弟,并与兄弟一起进入光之中。给予虚幻以力量,错失了欢乐的机会,去了解虚幻是没有力量的。而且,由于没有驱除黑暗,变得既害怕黑暗,又害怕光。喜悦的得知,黑暗对上主之子没有任何力量,这是圣神教导的愉悦课程,也是祂要与祂一起教导的。这教导是祂的喜乐,也会是的喜乐。

教导这简单课程的方法,就只是教导:清白无辜是无懈可击的。所以,将的无懈可击展现给所有的人,并教导,无论可能尝试对做什么,完全没有受到伤害的概念,表明是无辜的。无法做出任何可能伤害的事,借由拒绝让自以为有此能力,是在教导为自己所接受的救赎,也是的救赎。没有什么需要被原谅的。没有人能够伤害上主之子。的愧疚完全没有理由,既然没有因,也就不存在。

上主是唯一的因,而愧疚不属于祂。不要告诉任何人,伤害了,如果这么作,就是在教导自己,不属于上主的事物,有力量控制。没有因,就没有果。不必对虚无的果作证明,也不要在任何头脑里助长这信念。时时谨记,思维只有一个,因也只有一个。只有当学会拒绝无因之果,并且接受上主的因作为的,才能学得与一体思维的沟通。上主赋予祂圣子的力量,是的,圣子只看见属于上主的,如果选择去看不属于上主的,势必给自己带来愧疚的惩罚,而错失圣神欣然提供的所有快乐的课程。

每当要为自己做出决定时,的想法是自我破坏性的,所作决定是错误的。它将伤害,这是对决定的概念所导致的。不可能靠自己作决定,也不可能只为自己作决定。上主圣子的思维是无法分离的,也不可能单独受到影响。每一个决定都是为整体圣子所作,触及内外,影响及于星河,非所能想像。那些接受救赎的人,是不可能受到伤害的。但是,那些相信自己有罪的人,将心怀愧疚,因为们认为这才是救赎,而不会拒绝去看它,并与愧疚站在同一阵线。们认为,增加愧疚是自我保护。们无法了解简单的事实:凡是们不想要的,必然对们有害。

所有这些都是因为,们不相信们想要的其实是好的。然而,上主赋予了们意愿,因为它是神圣的,将带给们所需要的一切,就像无止境的平安一样,来得那么自然。们的意愿提供的无所不包,给予们一切有价值的事物。但是,因为们不了解自己的意愿,圣神默默的代们理解,毫不费力、毫不勉强的,给予们真正所愿,免除们独自决定什么是们所欲、或什么是们所需时,难以抉择的重负。从来不必要为自己作任何决定。不是无依无靠,的援助者知道答案。祂已赐予了一切,还会满足于所能给予自己的那一点点吗?

圣神绝不过问到底做了什么,值得上主给予恩典。因此,也不用反问自己。只要接受圣神的答复就够了,因为祂知道,值得领受一切上主对的意愿。不要试图逃避上主的礼物,那是圣神非常自在、喜悦的提供给的。圣神提供给的,只是上主为了而给祂的。不需要决定,配不配接受它。上主知道配。难道想要否定上主决定的真相,而以可怜的自我评估,来取代祂对圣子坚定不移的评价吗? 没有任何事物能够动摇上主对祂所有创造的完美纯洁的信念,因为它是全然纯淨的。不要存心违抗它,它既来自于上主,必然是真实的。

平静的接受上主为设置的救赎计划,而放弃自己的主张者,平安必居于的思维中。不知道救赎,因为不了解救赎。不要自以为是的认定它是什么,或居于何处,凡事只要征询圣神,将一切决定交托于祂温柔的忠告。圣神知道上主要遵循的计划,祂会教导它的真相。唯有祂的智慧足以引导遵循它。自己所作的每一个决定,只是显示对救赎的定义,和要摆脱的是什么。圣神知道,所有的救赎是摆脱愧疚。没有别的“敌人”,要抵制对上主之子纯洁本性的奇怪扭曲,圣神唯一的盟友。

祂是强有力的保护者,守护著的纯洁无瑕,使得到自由。圣神决定,化解可能遮蔽纯朴开朗思维的一切障碍。因此,让祂成为愿意追随的唯一救赎导师。祂知道救赎的路途,并且带领高兴的前去。与祂在一起,将会明白,上主对的意愿就是的意愿。没有祂的教导,将自以为是,肯定会作出违反自己平安的决定,就像曾经认为救赎全靠自己,而作出同样的错误决定。上主为了,将救赎交给圣神圣神没有片刻忘记这件事。不要忘记圣神,祂将为作一切决定,为的救赎、为存在于之内的上主平安而作决定。

不要评估上主创造的神圣之子,否则,就是在评估的天父,和批判祂。会为这想像的“罪行” 而感到愧疚,事实上,无论在世间或天国,都不可能有人会犯这“罪行”。圣神只是教导我们,篡夺上主宝座的“罪行”,并不是愧疚的本源。任何不可能发生的事,都不会产生恐惧。沉静的信任那深爱著的祂,祂将带领走出疯狂的境界。疯狂也许是的选择,但不是的真相。永远不要忘记上主的爱,祂时时记著。上主绝不可能让祂的圣子流落于祂爱的思维之外,因为是在祂爱的思维中被创造的,在那儿,的居处已被永远固定在完美的平安中。

只要对圣神说,“为我作决定“,事情就完成了。祂的决定反映了上主知道的一切,在这情况下,任何错误都是不可能的。既然所有知识,都存在于圣神作出的每个决定的背后,为什么要如此狂热的挣扎著去预测所有不可能知道的事? 学习祂的智慧、和祂的爱,将祂的答案教给所有在黑暗中挣扎的人。这决定是为们,也是为自己。圣神平等的普爱众生,所以透过祂来决定所有事情,是多么的高雅和美妙!祂不遗漏任何人,们在之内,也在们之内。如此,祂给了,原本属于的,因为,的天父要与祂分享。

不要思虑再三,将一切都交由祂带领。信任祂迅速、肯定的答复,信任祂会以爱关照每一个被决定所影响的人,无论是哪种方面的影响。每个人都会受到影响。要单独作决定,为所有的人只带来好处,承担得了这个责任吗?知道怎么去作吗?教导自己养成违反自然的习惯,不与的创造主沟通。然而,实际上与祂保持密切的沟通,与在祂之内的一切沟通,因为这一切在之内。在祂爱的教导之下,忘掉学来的孤立心态,学习所有愉快的沟通,那是试图丢弃,却无法失落的。

每当有疑虑,不知道该怎么做的时候,想想祂临在于之内,并告诉自己,只要这么说:“祂引领著我,祂知道路途,而我不知道。然而,祂从不隐瞒我,祂要我学的是什么。因此,我信任祂将传达给我,我需要知道的一切。” 然后,让祂悄悄的教导,如何觉知的清白无辜,那是原有的本性。

13.8 救赎之道

接受一位兄弟的清白无辜时,将在之内看到救赎。只要表明救赎在之内,救赎也就是的,将看到所寻找的事物。如果仍然不认为是清白无辜的,将看不到在之内那象征无瑕心灵的闪耀光辉。的清白无辜,是的救赎。给予清白无辜,将看到所承认的真相。然而,真相必须先被给予,才能被接受,即使上主也是先给予祂的圣子真相。在时间内,「第一」没有任何意义,但在永恒中,上主天父是第一,祂既是第一,也是唯一。除了第一之外,没有其它次序,没有第二,也没有第三,只有第一。

属于第一起源的,由祂所创造,像祂自己,是祂的一部分,不仅仅是清白无辜而已。清白无辜的状态,只是将根本不存在,而的思维以为它存在的事物,从混乱的思维中除去的状态。这个状态,而且只有这状态,上主必须在身边陪达到。在达到这境界之前,仍然会认为,与祂是分离的。能够感受到祂就在旁边,但无法知道与祂是一体的。这不需要教导。学习只适用于如何具足条件,让一体的感受自然发生。

圣神除去,那遮蔽最神圣思维真相的一切障碍,而雍容、优雅的站立在天父面前时,祂将把自己给予,因为祂一向如此。施舍自己是祂知道的一切,所以,这是所有的知识。因为祂不知道的事不可能存在,因此无法施舍。不要祈求被宽恕,因为这早已完成。相反的,应该祈求学习如何宽恕,将不宽容的思维,恢复它原来的清明。只要运用救赎,救赎就是真实可见的。在这世上,救赎是唯一的功能,必须了解,救赎是想要学习的一切。

除非明白这一点,会一直感到愧疚。追根究底,无论的愧疚感形式为何,它来自于未能履行在上主与一体圣子思维中的功能。不履行在这世上的功能,能够摆脱这愧疚感吗?不需要了解造化,去做该做的,造化的知识才会对有意义。上主既不破坏障碍,也不制造障碍。当释放障碍时,它们就消失了。上主在任何事上都不会失败,也从未失败过。

决定上主对的看法是正确的,而是错误的。祂从自己创造了,但仍然在祂之内。祂知道的真相。记住,在祂之外没有第二。因此,不可能有任何人不具有祂的神性,也没有任何人不值得祂完美的爱。在由黑暗和欺骗所造成的无情之处,要善尽爱的功能,因为如此,黑暗和欺骗才得以化解。不要作践自己,而是向上主和祢献上祂无辜的圣子。为了这感恩祂的爱的小小礼物,上主会将祂自己给予,作为交换。

为自己作出任何决定之前,记住,已决定违反天国的功能,所以仔细考虑是否要在这里作决定。在这世上的功能只是承认一无所知,决心防备不去决定自己想要的。那么,如何能够决定应该做的是什么? 将一切决定托付给上主的代言者,因为祂知道的功能。祂将教导卸下,由于不爱上主圣子并试图教以愧疚取代爱,而加在自己身上的沉重负担。放弃这狂乱而愚蠢的企图,它骗取与上主、的天父共处的喜悦,要欣然的觉醒于祂的爱与神圣,爱与神圣的结合,将在之内展现真相,使与祂合而为一。

一旦学会了如何与上主一起作决定,所有决定就变得像呼吸一样的容易和正确。不需费力,将被带领著,彷彿被温柔的抱著一般,沿著夏日宁静的小径前行。只靠自己的意志力,似乎很难作决定。圣神根本不会延缓答复提出的每一个「该怎么办」的问题。祂知道。祂会告诉,然后为去做。疲惫的,可能考虑这是否比睡眠更舒适。因为可以把愧疚带入睡梦中,却不能带进这里来。

第十四章扭曲真相

(1966年 11月 16日)

除非是清白无辜的,无法知道上主,祂的意愿是要知道祂。所以,必须是清白无辜的。但是,如果不接受知道祂的必备条件,就是拒绝了祂,虽然祂就在四周,还是认不得祂。不可能只知道祂,而不知道祂的圣子,圣子的清白无辜是知道祂的条件。认为上主的圣子有罪,是彻底的否认天父,上主亲自安置在思维里的知识,也就无从认知。只要愿意聆听,就会明白这是多么的不可能!不要将能了解的,加诸于祂。没有制造祂,而任何能了解的,都不是祂。

的任务不是制造真相。真相就在这里,不需要制造,但不能没有曾自暴自弃、藐视上主,倾听我代祂和自己发言。无法了解的天父是多么的爱,因为世间没有任何相应或类似的经验,可以帮助了解它。世上没有任何可与它相比拟的,任何有过的感受,与祂的爱相比,都没有一丝相似之处。甚至无法以完美的亲切温柔给予祝福。难道会知道永远给予、而且只知道给予的那一位吗?

天国的孩子们居于们天父赐福的光明之中,因为们知道自己是纯洁无瑕的。救赎的设置,是为了恢复清白无辜的思维,思维否定了自己的无辜,也因此为自己否定了天国。救赎教导上主圣子的真实状况。救赎不教导的本质、或天父的真相。为记住这一点的圣神,只教导如何去除理解的障碍。祂的记忆是的。如果记住所制造的,就是记住虚无。真相的记忆在祂之内,所以也在之内。

14.1 愧疚与无愧疚

清白无辜与有罪者,是完全无法互相了解的。们各自觉知对方像自己一样,使们无法沟通,因为对方看的方式,和看自己的方式不同。上主只能与思维里的圣神沟通,因为只有祂与上主分享关于真相的知识。并且只有圣神可以替祢答复上主,因为只有祂知道上主的真相。其它一切放在自己头脑里的都不可能存在,因为不与上主思维沟通的,都不存在。与上主的沟通,就是生命。除此之外,都不存在。

思维里唯一真实的部份,是仍然与上主连接的那部份。愿意将它完全变换成光芒四射的上主爱的讯息,与那些曾经与一起否定祂的孤独的人们分享吗?上主会使如愿的。难道会否定祂为人所知的渴望吗?渴望祂,如同祂渴望一样。这是永恒不变的。所以,接受这不可改变的事实。将这死亡的世界抛诸脑后,安静的回归天国。这里没有什么价值,一切价值都在那里。聆听圣神,透过祂聆听上主。祂向祢诉说的一切。是洁白无瑕的,上主受到圣子的祝福,圣子也蒙受祂的赐福。

在救赎中,们每一个人各有其独特的角色要扮演,但是,给予每一个人去分享的讯息始终是相同的:上主的圣子是清白无辜的。每一个人以不同的方式教导这讯息,也从不同的方式学习这讯息。但是,在从教导中学得这讯息之前,将糢糊的意识到未曾履行自己真正的功能,而备感痛苦。愧疚的负荷是很沉重的,但上主不愿受它束缚。祂为的觉醒所设定的计划,是极尽完美的,而自己的计划则是满盘错误。不知道该怎么做,但知道该怎么做的祂,与同在。祂的亲切柔和是的,与上主分享的所有爱,祂受托为保管著。祂只教导如何才会快乐。

受到天父全心祝福的圣子,喜悦是为而创设的。上主所祝福的,谁能定的罪呢?在上主思维里的,无不分享祂纯洁的光辉。创造是完美纯洁的自然延伸。在这世上,唯一的天命,是以积极的意愿,致力于拒绝一切形式的愧疚。指责,表示不去了解。救赎的快乐学习者,将教导纯洁与无瑕,这是一切造化的权利。不要否定们应得的权利,因为所扣押的,不只是们的权利而已。

天国的传承是上主圣子的权利,在被创造时就赋予的。不要试图从那儿窃取这权利,否则就是自求愧疚,也将体验愧疚。保护的纯洁,免于受到任何想法的窃取,而使看不到自己的纯洁。显示纯洁与无瑕,以回应救赎的召唤。决不允许纯洁无瑕被隐藏,让光明照射上主圣子用以遮掩自己真相的沉重愧疚面纱,使之消逝无踪。在此,我们全都参与救赎行列,世上没有任何别的能够将我们结合在一起。如此,分离的世界终必消失,而天父与圣子之间,将恢复全面的沟通。

清白无辜必定遭到否定,才有治疗的需要,奇蹟则是承认清白无辜。高兴的承认,不要抑制它,因为幸福、和解脱各种痛苦的希望,完全寄托于此。有谁不愿意免受痛苦?可能还没有学会,如何以的愧疚交换清白无辜,也没有体会到,只有这个交易,才能使免于痛苦。那些还没有学好这课题的人,需要的是教导,而不是攻击。攻击那些需要学习的人,使无法从们那儿学到这课题。

传授清白无辜的教师们,共同参与这救赎的统一课程,以各自的方式,扮演各自的角色。除此之外,没有任何课程的学习目标是统一的。这课程没有冲突,无论它以任何方式被传授,它只有一个目标。以救赎之名所尽的每一分心力,只有一个目的,就是为了摆脱愧疚,回归上主与其造化的永恒荣耀。指向这目标的任何教导,就是直接指向天国和上主的平安。没有任何痛苦、磨难、和恐惧,是这教学不能克服的。上主以祂的力量支持这教学,并保证它不可限量的成果。

的心力,加入那不可能失败而必定带来平安的伟大力量。没有人能不被这样的教学所触动。如果只教导救赎,就不会认为上主的力量触及不到将不能免于这至圣课程的影响,它所寻求的,只是恢复造化天赋的权利。从每一个主动协调使之达成释放愧疚的人那儿,将不可避免的学到的清白无辜。救赎的圈子环环相连,没有尽头。每带一个人进入这平安、宁静的完美圈子之内,将日益增长的信心,知道自己被安全的列入其中。

因此,平安,归于所有传授平安的导师。平安,是承认完美的纯洁,无人立于完美纯洁之外。在这神圣的圈子里,每一个人都是上主创造的圣子。喜悦是们一致的本质,没有人被摒弃在外,单独承受愧疚的煎熬。上主的力量,吸引每一个人结合于它爱的安全怀抱之中。安静的站在这圈子内,并吸引所有受折磨的思维,来和分享这神圣、平安。与我共同驻守其中,作一个救赎的导师,而不是传授愧疚。

与我一起教导的人是有福的。我们的力量不是出于我们自己,而是来自于我们的天父。我们清白无辜的本性知道祂,有如祂知道我们的纯洁无瑕。我站在圈子里,召唤到平安中来。与我一起教导平安,与我一起站立在圣地上。为每一个人记住,天父给予们的力量。不要相信,无法传授祂完美的平安。不要站在外面,加入我一起到圈子里来。不要辜负我教导、召唤的唯一目的。借由教导认识自己的纯洁无瑕,将恢复被创造时本来面目的圣子,交还给上主。

十字架苦刑与救赎完全无关。只有复活才是我在救赎中所拥有的任务。那是借由清白无辜,从愧疚中释放出来的象征。觉知谁有罪,就是将钉在十字架上。看到谁是清白无辜的,就是恢复的纯洁无瑕。十字架的苦难,始终是自我的目标。它尽眼所见都是有罪的,借由宣告罪状,它就要杀戮。圣神看到的只是清白无辜,祂温柔慈祥的将们从恐惧中释放出来,重建爱的王国。爱的力量就在祂的温柔慈祥之中,它属于上主,因此,不可能迫害人,也不会受苦受难。复原的殿堂成为的圣坛,因为透过,它被重建了。给予上主的一切都是的。祂如是创造,必如是复原。

(1966年 11月 15日)

给海伦的特别讯息:

比尔没有把这当作单独的问题看待是正确的~ 关于个人被拒绝的野蛮问题。完美的爱没有恐惧。不可能让感觉没有愧疚,但被拒绝。这是唯一想要保留现状的领域,但将无法限制它的扩散。将看不到的纯洁,除非放弃以拒绝作为武器来对付或别的任何人。认为这些是仅有的选择。务必要考虑为什么要坚持这个立场。这件事比尔会帮助的。

所见的每一个人,要将安置在救赎的神圣圈子里,或是将之离弃在外,但凭评断是应该遭受苦难、或获得救赎。如果带领进入这纯洁的圈子,将与共同歇息其中。如果留置在外,也将和一起在那里。不要评断,除非在那不属于的宁静之中。不要接受有任何人不被救赎所祝福的概念,祝福,带领进来。神圣必须被分享,因为分享之中,涵盖了造成神圣的一切事物。高高兴兴的来到这神圣的圈子里,平静的看那些自认为是在圈外的人。不要抛弃任何人,因为这是祂与一起所寻求的。来吧!让我们与一起居留于这为我们大家而设的平安圣地,并在这平安的源头之内合而为一。

14.2 走出黑暗

(1966年 11月 22日)

我们共同的旅程,是从黑暗到光明,是从无知到理解。所理解的就不恐怖。只有在黑暗与无知之中,才会觉知令惊骇的事物,而使向更深沉的黑暗退缩。然而,只有隐匿的事物才可能吓著人,不是因为事物本身,而是因为它的隐匿。隐晦不明是可怕的,由于不了解它的意义。如果了解,它将是明确的,也不再处于黑暗中。没有所谓隐匿的价值,因为隐匿就无法被分享,因此它的价值是不明的。隐匿是保持分离,但是,价值始终存在于共同的赏识。隐匿之物无法被爱,因此它必定引起恐惧。

圣神居于内在所发出的宁静光芒中,这光芒纯粹是完美开放的,没有任何隐藏,所以也没有任何恐惧。如果攻击被带到爱的面前,而不是逃避爱,它必将臣服于爱。爱的光芒所向披靡,黑暗无所遁形,除非它远避爱的恩泽。任何与爱分离的,都无法分享爱的治疗力量,因为它已与爱分离,而滞留在黑暗之中。黑暗的稍兵严密的监管著分离之物,而无中生有制造出这些虚幻警卫的,现在反而怕了它们。

愿意继续将虚幻的力量给予这些奇怪的安全概念吗? 它们无所谓安全或不安全。它们既不保护,也不攻击。它们根本没什么作用,因为它们根本什么都不是。面对这些黑暗和无知的守护者,只有恐惧,因为它们所隐藏的是可怕的。只要任它自去,什么可怕的,都不再可怕了。既然得不到隐匿的掩护,唯有爱的光芒依然存在,因为只有「爱」才是有意义的,而且能居于光中。其它一切必定消失无踪。

死亡屈服于生命,只因为破坏并不真实存在。纯洁无瑕的光辉普照,驱散愧疚,因为当无瑕与愧疚并列时,其中一方的真相,必定使对方的虚假完全显露。不要将无瑕与愧疚分开来看,认为可以同时拥有两者,是荒诞不经的想法。将它们分开来看,只有使它们丧失各自的意义而互相混淆。因此,不了解,两者之中只有一个具备所有的意义,另一个则完全没有任何道理。

已阐明,分离是制造出来,作为中断与天父沟通的手段。圣神重新诠释,分离是重现沟通的机会,沟通没有中断,只是隐匿不明而已。所制造的一切,祂都能用于最神圣的目的。祂知道没有与上主分离,但祂觉知在纷乱的头脑里,以为是。祂只是为厘清这一切。以自己制造的决定的力量,取代创造的力量,祂会教导如何使用,才能对有益。为自己制造这十字架的,必须向祂学习如何将它应用于修复的神圣目标。

运用晦暗、迂回的符号在讲话的,不了解自己制造的语言。它没有任何意义,它的目的不是沟通,而是中断沟通。如果语言的目的是沟通,这些话语能有什么意义? 然而,使用这无法沟通的工具去作沟通,即使这样的努力看来奇怪而扭曲,却蕴涵著足够的爱,使它成为有意义,只要诠释者不是这语言的制造者。制造这语言的,只会表达矛盾与冲突,圣神会将从那里释放出来。把要沟通的托付给祂。祂将完美清晰的为诠释,因为祂知道「谁」与的沟通是流畅完美的。

不知道自己在说什么,因此,也不知道别人对说什么。但是,的诠释者觉知那异类语言中的意义。祂不会传达无意义的事物。祂会抽出一切有意义的,丢弃其余的,将真正要沟通的提供给那些真正要与沟通的人。同时讲两种语言,这必然导致不清晰,令人不知所云。但是,如果一种语言没有任何意义,而另一种却包含所有的意义,只有它才能达成沟通的目的。那么其它的只是干扰而已。

圣神的功能完全在于沟通。为了恢复沟通,祂必须先除去干扰。因此,不要对祂隐匿干扰的源头,祂不会攻击哨兵。只要把它们带到祂面前,让祂温柔的教导,在光之中,它们并不可怕,它们无法胜任黑暗之门的守卫,细心隐藏在门后的,其实根本是虚无。我们必须打开所有的门,让光流淌进来普照一切。上主的圣殿里没有暗室。上主圣殿的大门敞开著,迎接祂的圣子。在上主的召唤下,没有人进不来,只要自己不关起们来,拒绝天父的召请。

14.3 不自欺的觉知

(1966年 11月 23日)

想要什么? 光明或黑暗、知识或无知,这些都是的,但不能同时拥有两者。对立的,必须并立,而不是被分开。它们的分离只存在于的头脑里,而合一使它们和谐,也一样。在合一之中,所有不是真实的必定消失,因为真相就是合一。正如黑暗消失于光明之中,当知识绽露曙光时,无知也将逐渐消褪。觉知是将无知带进知识的媒介。但是,觉知必需不自我欺骗,否则,它就变成无知的信使,而不是寻求真相的帮手。

寻求真相,只是诚实的寻找出所有干扰真相的一切事物。真相即「是」,不可能失落、无需追寻、也无由发现。无论身在何处,它就在那里,在之内。但是,可能认得出它、也可能认不出它来,它对可能是真实的、也可能是虚幻的。如果隐藏它,它对来说就不是真实的,因为把它藏了起来,并且用恐惧层层包围著它。在建立疯狂的信仰体系的每一块恐惧基石之下,隐藏著真相。然而,无法知道这真相,因为当把真相藏在恐惧中时,看不出有任何理由可以相信,越是正视恐惧,恐惧会越来越少,而且它所隐藏的就变得越来越清楚。

要说服自认无知的人,让们相信自己其实知道,是不可能的事。从们的观点来看,这不是真的。然而,这是真的,因为上主知道它是真的。这些显然是对“无知”截然相反的观点。对上主来说,“无知”是不可能的事。因此,这根本不能算是观点,只是对不存在的事物的一种信念而已。就因为自认无知者持有这信念,所以们错误的评估自己。们定义自己不是被创造的。们的受造不是观念的问题,而是确定的事实。面对确定的事实,「不确定」不具有任何令人信服的真相。

必定注意到,重点是把不可取的带到可取的面前来,把不想要的带到想要的面前来。只要思考一下分裂的意义为何,将意识到,救赎必须经过这个途径。分裂是一种扭曲的思维过程,也就是同时拥有两个无法共存的信仰体系。如果将这两个信仰体系并排列出,就可以理解,它们势必不可能同时被采纳。但是,如果其中一方被隐匿在黑暗中,它们的分离状态似乎使它们同时存在,而且同样的真实。如此,它们的并排列出变成了恐惧的泉源,因为它们一旦相遇,就必须放弃其中之一。

无法同时拥有两者,因为它们各自否定对方的存在。它们分开时,这个事实就看不出来,因为各据一方,它们可能拥有坚定信念的支持。摆在一起,它们完全无法相容的事实立即显现。其中之一必将退避,因为只有一个位子。当头脑相信黑暗,而且执著不放时,光就无法照进黑暗。真相不与无知斗争,爱也不攻击恐惧。凡是不需要守护的,就无需防御。防御是制造出来的。上主不知道它。

圣神为了真相而防御,只因为以防御来对抗真相。圣神根据祂的目的觉知防御,只是把以防御所攻击的,改变成所渴求之物。如同所制造的一切,防御必须被轻柔的转变成是对有益的,由圣神将之从自我毁灭的工具,转化为维护和释放的工具。祂的任务非常艰巨,但是上主的力量与祂同在。所以,对圣神来说是很容易的,在上主为了而将这任务交给祂的瞬间,就已经完成了。

不要因为疑惑祂如何能完成上主的托付,而耽搁自己回归平安。把那些事留给全知的圣神吧!没有被要求去做艰巨的任务。只被要求去做圣神所建议的一点点小事,只要对祂稍具信心,相信凡是祂所要求的,必能做到。将看到,祂所有的要求是多么容易的就能完成。祂要求的只是:把对祂封锁的一切秘密带到祂面前来。为祂开放每一扇门,邀请祂进去,以祂的光照驱散黑暗。

的邀请之下,圣神欣然进入。只要将黑暗对祂开放,祂会替黑暗带来光明。但是,所隐藏的,祂无法探究。因为祂是为而看,除非与祂一起面对,否则祂无法看到。基督的真见不是单独为祂,而是为了祂与共同的目的。因此,带著所有黑暗、秘密的念头到祂面前来,与祂一起面对它们。祂拥有的是光,而的是黑暗。当们俩一起面对时,它们无法共存。祂的评断必定占优势,只要将自己的觉知融入祂的,祂就会将这评断给予。与祂一起观看,是学习与祂分享从觉知的诠释迈向知识的方式。

无法独自看清事物。上主赐予祢圣神,分享祂的觉知,将教导如何识别的所见。这是认识到,所见的任何事物无法拥有独自的意义。与圣神一起看,祂将显示给:所有的意义,包括自己的意义,不是来自双重视觉,而是出于万物温柔的熔合成单一的意义、单一的感情、和单一的目的。上主有一个目的,祂已与分享。圣神给予的唯一真见,会把这一体性,清晰、明亮的带进的思维,它的光辉灿烂,使宁可放弃世上的一切,也不能不接受上主要拥有的。静观的意愿,接受它为上主的意愿,并以祂所有的爱作为自己的。所有的荣耀透过圣神而归于,并透过祂而归于上主。

在黑暗中,难以理解上主给予的荣耀,和祂赋予祂纯洁圣子的力量。这一切都隐藏在每一个黑暗的角落里,被愧疚和对纯洁无瑕的否定阴影所笼罩。在紧闭的黑暗之门后面,什么都没有,因为没有任何事物能够遮蔽上主的礼物。是这关闭门户的举措,干扰认清在之内闪耀的,上主力量的光芒。不要驱逐思维的力量,只是让圣神评断所有隐藏荣耀的念头,由祂化解。祂要为了荣耀谁而解救谁,这事就已达成。祂许诺了天父,透过祂,将从渺小走向荣耀。

祂完全忠实于对上主的承诺,因为祂与上主的共同允诺,也就是祂要与分享的。为了,祂仍然信守这承诺。给予祂这承诺,是为了让祂放置在天父和圣子的圣坛上,圣神将用它取代一切其它的大小承诺,无论这些承诺的价值多寡。没有圣子,就没有上主的圣坛。被带到圣坛上来的,如果不是同样的值得献给天父和圣子,就会被祂们可以完全接受的礼物所取代。能够把愧疚献给上主吗?不能,所以,也不能将它献给祂的圣子。因为天父和圣子不是分离的,给予一方的礼物,也就是给予另一方的。

不知道上主,因为不明白这一点。然而,是知道上主,也明白这道理的。这一切都安然的存在之内,在圣神光照之处。圣神的光不来自分离,而是来自上主与祂的圣子结合、交会之处,上主透过圣神对圣子说