【180】本来无一物,何处惹尘埃!

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楞 严 经 讲 记

 净界法师

  这段经文主要是把见性离相清净的自体开显出来,见性本身就离相,它能够含受我们一切的生命,它不能有相。若见性它变成桌子,它若变成桌子它就不能变成椅子,它不能有相状的,所以你指不出来。

  在古德的注解中这个地方有一个观念,古德的注解说:阿难尊者的问题点在身心的执着。你看,他说见性是我,那我身心世界就不是我,那我身心世界算什么?所以很明显的,阿难尊者在疑情当中他的问题点在我执,对个人身心世界的执着。

  但是佛陀在回答的时候,却没有针对他的身心世界来破,而是举出了树木、恒河、讲堂、日月宫,用万法来破斥他。那么这道理在哪里呢?

  这地方有一层意思,古德说:阿难尊者是一个菩萨种性,菩萨种性是我执重法执轻,烦恼障重,所知障轻;声闻人刚好相反,声闻人他烦恼障轻,所知障重。所以身为一个菩萨种性,他的我执比较重,佛陀不直接先破他的身心世界,先破他的法执,因为容易破。意思是说:一切的万法你都找不到见性了,何况你的身心世界你还找得到你的见性吗?不可能。

  见性是不以一切万法为伴侣的,你指不出来的。你看整个《金刚经》就是在找我们的见性它在哪里?最后的结果,你要离一切相,《金刚经》最重要就是离一切相,你看到一切东西,你就不能够有执着相,你一执着你就失去了见性,要离一切相。

我们看禅宗的祖师公案,有一个是最有代表性的:

有一天五祖大师觉得他年纪大了他想退位,就要弟子把他们的心得呈现出来,这当中有二个人提出他的心得报告,一个是神秀大师:

身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫使惹尘埃。

我们看到时时勤拂拭,莫使惹尘埃,可以看得出来神秀大师相当用功,他的内心世界经常用念佛、持咒,来消灭心中的妄想,但是他的盲点在哪里呢?就在前面二句话:身似菩提树,心为明镜台,他身心世界的相还不能忘怀。

我们由于过去的业力创造一个身心世界的相,这个本来是如梦如幻的,在一念清净的心中,它只是一个生命的影像;但是神秀大师对这个影像不能加以忘怀,所以对它的功德产生很大的障碍,同样的拜佛,同样的持咒,使令他的效果大打折扣。

六祖大师他提出的心得,他说:

菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。

我们看不出六祖大师平常是怎么修行的,我们看不出来,他到底用不用功,我们也看不出来,但之所以得到祖师位,就是在那句话本来无一物,何处惹尘埃,因为他真实的了解见性,他知道见性是无相的。

  我们整个修行的立足点是很重要的,你的根本是把心带回家,因为你带着有相的心来修行,你的整个身心世界是一种执着的,你不可能周遍法界的。这地方佛陀他为什么要告诉我们,你要找到见性,你一定要离一切相。

  所以祖师大德说:当你想找见性的时候,你永远找不到,为什么?因为你想找它嘛!你想要去找它你就找不到,你不想找它,它当下就显现,就是这个道理,因为你找它你是攀缘心。

这地方的破是见,就是破除我们认为见性是一个有形状的东西,这是错的,见性的本体是离一切相,是清净本然周遍法界,它身为一个生命根本的依止处,它本身不能有相。

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