二十五、什么是真孝？什么是大慈？圣人有圣人的标准，圣人的标准，不能低于学士的常礼，又不混同于百姓的习俗，他们依从的是原本应该如此的。所以圣人君子能以驰骋意志于屋宝宫廷之上，以孝、慈、良知于后世之楷模。
二十六、人世茫茫，到处都有是非。正确的东西都是正确的，错误的东西总是错的，但是正确的东西有时不被接受，错的东西却有时得以流行，这些无非是世俗的现象，但在圣人眼里是与非始终都不会颠倒。
二十七、尧舜汤武的成功，不论是顺理还是背理，只要他们顺应了时代就昌盛。桀纣幽厉的失败，不论是做错事还是坏事，违反了时代就失败。自己做善事都不能使别人跟从，这只能算是独善，自己做巧事却无法使别人效法，这只能算是独巧，这些都不能算真正的善于巧，所以推崇圣人之治，而不推崇君王的独治，独善的行为，不能教化百姓，独治的君王不能治理天下。
二十八、古人云：凡音乐都是天地和谐，阴阳协调的产物。大乐是人们欢欣喜悦的产物，欢欣从平和中产生，平和的境界从道中产生，天下太平，万物安定，一切都顺应正道，音乐才可以创作完成。创作音乐和享受音乐之乐，必须节制嗜欲，只有嗜欲而不放纵，才可以专心从事创作音乐，因为真正的音乐全在人们的良知中存养。
二十九、君子的学问从眼、耳进入，在内心明通了，行动自然公正，行为公正了，气魄自然宏伟，所以君子的学习，是用来修整自己的身心，平常人的学习，往往助长了自身的劣行，错误不出在学习，而在功夫的落实处。
三十、农民除草是要除去对庄稼有害的东西，圣人的修养是要除去对道德有害的东西，思考对道德没有益处的事情，这是心的糟粕，说出对道德没有助益的话来，这是言语中的糟粕，做出对道德没有增益的事来，是行为上的糟粕，这些糟粕都不是心之本体中原有的，而是在习俗中沾染的，致良知的功夫不一定全部放在去除糟粕上，而是注重时时统摄身心，不使惹尘埃。
三十一、宇宙的大道理是：物极必反，事物发展到极点，必然走向反面，圆满到极点必然又归回隐没或残缺，盛极必衰，有兴有废，相互更替，能把握住良知的人，外部变化而内部不加变化，行为或过或不及，而心地保持中和。
三十二、音乐也有适中的原则，气势太宏大了，就会使人心志摇荡，气势太微小，心志就会空虚，一万人调理大钟，其音反而杂乱，一个人调钟能使钟声与六律相符。面对大钟评论音乐，敲与不敲本无区别，能静心聆听，虽未敲响，却是闻其音袅袅，心不在焉，虽已敲动，却似闻非闻，闻之在身，乐之在心，心不乐则闻过似非。
三十三、人性的本体原本是无所谓，上古所谓一个的孟子的性善说是从本体上讲的，荀子的性恶说是从发用上讲的。
三十四、《孝经》上说：高却不倾危，就能长期保持尊贵，满却不外溢，就能长期保持富足。要做到这些，其实都在微妙处，这些微妙的地方好像可以知道，又好像不可以知道，好像可以看到又好像不可以看到，所以智士贤人处心积虑地去探求它，开始时就能审察秋毫。
三十五、王阳明37岁之后，思想上又经历了三次大的飞跃：首先是大悟格物致知之旨提出了知行合一之说；继而提出了致良治之说；最后是超狂入圣，主张要成圣，先要成为狂者，然后才能悟道入圣。
三十六、泰山不及平地广阔，在平地上又能看到什么？先生这句话，剔除了终年好高骛远的弊端，在座各位无不有所警惧。
三十七、《论语泰伯》中有段曾子的话，他的意思是：有能力的人却向无能力的人请教，知识丰富的人却向知识缺少的人请教，有学问的人象没学问一样，充实像空虚一样，即使被欺侮也不计较，王阳明借用这个话来评价友人邹谦之先生。
三十八、阳明先生学问宗旨，无善无恶，是心之体，有善有恶，是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三十九、钱德洪作为王门授业师，受阳明的思想影响是很深的，后期的钱德洪充分发挥了王阳明的“我的灵明论”，认为天地、鬼神、四时、物，只是知的虚名凝聚，妙用流行。人与天地万物的关系是知的合散，人有知则天地合，无知则散，心以知为本体，知从心的感应是非为主体，这种感应就是意，意所感应的对象就是物。意和物的变化作用都不能干扰作为主宰万物的知的是非善恶。
