“人生三大路向”与“世界三大文化体系”


(一)人生三大路向

     人生有三大路向,任何人都不能脱离此三条,并且都要走向此三条路向中的任何一条、两条或三条(视其人生变化而定)。

此三大路向是:

1、向前面去要求(积极向前,进 取,要求的人生生活态度);

2、对于自己的变换,调和,持中(一种保持,不愿变化,随遇而安的生活态度);

3、转身向后去要求(消极,出世的生活态度)。

     这就是三条人生路向,任何人都在其中。

(二)文化

      那么,何谓文化,最简单来讲,文化并非别的,就是“人文化成”,是人类生活的样式样法,涵盖面极广。而文明与文化是有很大区别的,文明是人类生活中的成绩品。

(三)世界三大文化体系

     世界文化真正源远流长绵延至今的仅有三大文化体系:西方文化,印度文化,中国文化。而印度文化与中国文化又皆属于东方文化的体系,所以也可以说东西文化,这里分开探讨,即三大文化体系:中、印、西三大文化体系。

     在此,我先对三大文化体系与人生三路向作一个联系,其实世界三大文化恰好吻合了人生的三路向,先做一个结论,然后进行论证。

     西方文化是第一条路向,即向前去要求;中国文化是第二条路向,即调和,持中;印度文化则是第三跳路向,即转身向后去要求。下面我就开始详细阐述此两者之间的关系并论证它。

     先谈中国文化,为什么说中国文化走的是一种调和,持中的路向呢?可能大家都认为中国一直都是在进步的,确实,但是可以说中国两千多年的社会之进步一直只是停留在自己的意识范畴里面进步,若无西方文明的侵入,中国恐怕现在还是皇权至上的政体,一直都只是在量变,而且几乎不可能发生质变。

     中国自古以来重人生之部,轻知识之部,中国不好科技,尽管有四大发明的出现,但是这些发明在中国人手中皆成为非发展性的工具,火药用来制造烟花,娱乐,指南针用来航海,郑和下西洋,几万人的部队,却未掠夺任何一块土地,相反带去了许多中华文明的成品,不仅仅为了宣扬国威,同样也展示了中华民族的礼节,若郑和是怀着哥伦布等这些西方殖民者的想法去进行航海,那么世界航海史还有西方人什么事。

     因此,可以说中国人不重视对外物 的开发,多重视人生,重视自身的修养,讲究阴阳调和,人生之德性,中国人对生之赞美是西方以及印度所不能比拟的,孔子赞美生是发育万物之根本,也是一种阴阳和谐的表现。

     中国学术分为经史子集四部,如司马迁之于史,郑玄之于经,韩昌黎之于集,宋濂溪之于子,皆可谓超绝一世,为后代之大宗师。而朱子尤汇通四部,可谓孔子集前古之大成,而朱子则集后古之大成。中国学术思想,儒家为正统。实则道家继起,即已融入儒家而合成为一体。道家自老子始,庄子盛,皆重无为而治,便是重持中,保持,和谐的极致典范,众所周知,暂且不谈。

     重点谈论一下儒家思想,儒家重“仁”,仁为其根本。君施仁政,百姓讲仁义,很多人对此仁有误解,其实,此处的仁同道家无为有所接近,“无为而为”正是儒家所最注重的,为仁并不是要刻意为之,而应出于自身本能,性相近,习相远,一有习惯就成了定型,直觉全钝,失去本性,而自发去行善,这才是仁之真正含义,也是孔子的思想之所在,若因为其他任何外因,包括自身因素促使甚至迫使自己去行善为仁,皆非真仁,美德应该要自内发的直觉而来才算真正的美德。

     其实孔子的态度中很重要的一点就是不计较利害,毋自欺,正所谓君子慎独,格物,皆是发乎心的,行善未必仁。贯穿孔子仁的思想的便是那一自然而然的直觉,无计算在内的行为便是一种真正的行为,无谓得失,无欲无求,便能始终求得心中之乐,所谓仁者不忧,知者不惑,勇者不惧是此意也。

     从仁的态度,可看出孔子虽然有很多思想流传,但其实孔子自身无任何主张,无表示,孔子认为无常师,任何都是,一切不通而通,注重调和,而非极端固执,如一个圆,人应自然走他那最对最妥帖最适当的路,所谓天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教,此皆反映了一种直觉本能,仁者无私心而合天理之谓仁,仁是本能,情感,直觉,刚毅木讷近仁,巧言令色鲜矣仁。

     在孔子看来,甚至忧国忧民(所有的忧苦烦恼)都是私欲,孔子顺天理无私欲,所以乐,无苦而只有乐,七十而不逾矩,君子坦荡荡,小人常戚戚。如此说来,我们大部分人都是不仁之人,非君子也。然此亦是梁漱溟老先生或孔子之观点,我们世人亦可随自己而为之,并非必要遵循之,亦不用太过介意,只要莫过度,凡事多持中即可。

     扯了这么多,其实还未真正谈到中国文化的态度,其实也已经谈到了,中国文化一直以来以儒,道,佛为正统,统治中国两千余年,未曾动摇,道家无为,无为便求和谐,中国人向来追求与自然和谐相处,春耕秋收,夏休冬藏,西方则过度开采,对自然无限追求,反而不利,儒家也重自然为之的态度,和谐持中,中国历史绵延五千年,而先秦战国为其主要一转捩点。战国以前,乃为封建政治,中央为天下共尊,中国社会看似变化,实则在西方进入之前的几千年都未发生很大变化,秦建国也求万万世,乃在永世太平,修长城亦在抵匈奴,而非侵略匈奴,中国人不向外追逐,从大的来看,国家,他人侵犯我,我们可以忍,从古代匈奴对战中国即可看出,实在忍无可忍了,方才奋起反抗,蒙古与满族入主中原,也不过成为了中华文明的产品,同化的一干二净了。从个人来看,中国人不重政治地位,而重私人品德,仁、义、礼、智、信、孝皆是为人之标准,中国人善于忍让,从抗日战争可以看出,若非被逼急了,国人恐怕也能忍了,其实最后的结果必然还是中华民族胜利,因为没有任何一个文明能通过战争的方式撼动华夏文明,从许许多多方面都能看出,中国人确实求一安定,求一平和,求一中庸,求安家,求定国,求立信,格物,致知,诚心,修身,齐家,治国, 平天下,皆是向内要求自己,正所谓君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。中国人惟求一中庸,如此看来,中国文化岂非第二条路向---调和,持中的人生态度。(其实,要论此观点还能谈很多很多,从家庭伦理来看,中国人眼里只有家天下,而无国家,古人多讲天下,而不谈国家。顾亭林说天下兴亡匹夫有责,不正印证了古人心中有天下而无国家的观点么,天下是一大体,人人生于其中,安定和谐相处,永世太平,修身齐家治国平天下,最高之追求。)

      如果单从中国文明来看,或许还无法看出其人生路向,若结合西方和印度文明对比来看,便可一目了然,下面为了节省篇幅,我便继续从三大文化体系之间的相互比较来得出其三大路向以及三大人生态度。

     从宗教来看,所谓宗教的,都是以超绝于知识的事物,谋情志方面之安慰勖勉,既仁且智谓之圣,圣而不可知之者谓之神,宗教便是此圣而不可知之的神,它舍弃现有世界,超绝世界,是出世的心态。宗教大部分带有迷信思想,可以说,过于信仰它的只有两种人,一种是利用宗教的,一种是不了解它的,假如一个学者研究佛学,而他说他信仰佛教,那说明他只研究佛学佛教的表面,是没有深入探究的,因为只要你深入研究,便会发现,他是多么的愚昧,漏洞百出,尽管如此,宗教的意义还是有很多积极方面的。

     宗教之所以在人类文化初期很盛,而到近世就逐渐衰微下来,莫不是为人类情志方面转弱为强的缘故,文化初期,人力不足以战胜自然,因此要依靠一种精神寄托,而如今,人类知识进步,科学发展,科学是知识,宗教是行为,而知识是能变更我们的行为的,然而宗教却又是有他的必要的,并且还是永有他的必要,宗教在这么几千年来并未消亡,甚至屹立不倒,是必有其所存之真可能,并且同时也在不断演进变化中以适应时代社会的发展需要,这是从发展的观点看待宗教,是从宏观角度去看的,并不是去考虑宗教内容的本身(宗教本身确实有很多不合理的地方,比如迷信)。

      我们先来看看印度宗教,其实印度的一切文化生活都以宗教为中心,离不开宗教,谈印度仅谈宗教即可,谈印度文明仅谈宗教文明即可,而谈印度宗教仅谈佛教亦可,印度对自己的文明在文字上记载很少,可供参考文献极少,若没有中国,恐怕印度文明还只有自己知道吧。佛教是乔达摩.悉达多于菩提树下顿悟而出。根本核心是缘起性空,一切皆空,四大皆空,万法为空,空空如也,试问世间万物皆为空,那这种思想难道不是一种出世么,印度宗教与西方宗教又有所不同,佛教讲空,即要人身体力行,最后达到万物皆空,涅槃境界。它不求来世,只求当世行善,然后得佛之真谛,而后成佛。而基督教则谈因果报应,今世作恶,来世便不得好报,从来世报应的观念出发,使得人们信仰上帝,从而行善。

      印度文明由其正统佛教可看出印度文化走的确实是第三条路向——向后追求,消极,出世的人生态度。(若要详加说明佛教的出世思想,可能会很麻烦,比较深入,很不好写,暂就点到即止。)印度文明之所由产生,印度人自古生活并不贫乏,完全能够自足,甚至可以说生活不错,因此饱食之余,去寻求那较高的问题,即精神层面的,即宗教---佛教,因此佛教可以说是印度文明之主体精神,而佛教中的消极出世万物皆空的态度亦正是印度文明所走的路向(第三条路向)。(宇宙总是向前生发的,万物欲生,即任其生,而佛家却讲“无生”,以万物发育为妄,此便是消极出世的最好例证。)

     中国于宗教太过微淡,与印度极不相同,甚至邪教颇多,中国玄学为主,带有一丝宗教色彩,加上无处不适用的形而上学,与西洋印度全非同物。中国文明之研究乃非常之大业, 国人不可不勉。

     而西方文化,西洋人生哲学是偏于向外的,针对自然,而略于人事,忽于人生哲学,其最重要的在于知识,知识是能使我们行为达到利益之目的者,西洋生活是直觉运用理智的,即自然而然去用理智而生活,中国生活则是理智运用直觉的,以理智得出要过直觉的生活,而印度生活则是排斥理智和直觉的。其实可以看出,西方文化一直以来都追求一种不停的发展与进步,我们的四大发明到他们手里变成了开垦和侵略的神器,我们不屑为之,而如今不得已而为之。西方人信教也希望升入天堂,来获取好生活,都不是向内要求,而是一种向外追逐的心态,不比中国人求得内心安宁,自由而无用,明心见性,可见一斑;由此也可见,东方文化根本精神在于静,西方文化根本精神在于动。征服自然,民主精神,科学生产力,政治制度改革,这些在中国都是很难出现的,中国人不征服自然,讲究天人合一,中国人素来没有民主此一概念,也不谈科学生产力,德先生和赛先生(民族/科学)都是很晚才引入中国的,而中国的政治制度更是几千年来丝毫未得到动摇,也只是到国门大开时方动其根基。因此此中国文明与西方文明有极大的不同,此一对比便可看出,中国文化讲究持中,不求动,求静,天人合一,万物和谐的态度,而西方文明则求得一发展,不断向前积极进取的心态,改革便是极好的例证,因此亦可以得出西方文化确实走的是第一条路向---向前面要求,积极向前的态度。

      印度文明惟有佛教文明,乃有异于其他文明中的形而上学。

     中华文明主要讲人生,心性,为人处世等人生论。

     西方文明注重求知,求智,知识的追求和研究,中国本无哲学一词,此来源西方,名为爱智慧!

     印度文明乃向后追求的,中华文明乃持中调和之文明,西方文明向前要求,积极追求创造。

(四)未来世界的文化主流

      谈完了三大人生路向所对应的三大文明文化体系,那么我们还应推断世界未来之文化主流以及我们今日应持的态度:

      很简单,看当今社会,西方科技,经济发展非东方所能比拟的,同中国则矛盾重重,就是因为中国曾经跳过了第一路向而直接走到了第二路向,而如今反过来走第一条路,必然会很难,但是又必须走,印度也在走发展经济,开采征服自然的路向,必然也是困难重重,但是从当今社会的现实来看,这是必然且必须经历的,因此以现代来讲,西方文明此种向前要求的文明才是最符合当代社会和文明的发展的,东方应学习之!

      但是,随着社会进一步发展,西方经济有其很大的问题,特别是在十九世纪末二十世纪初期,生产本位的经济,从为消费而生产到为生产而生产,导致生产过剩,资本家赔钱,工人失业,反而无法满足人民生存需求,此时资本主义社会的劳动异化日益凸显,各种违法犯罪,失业,游行等社会问题出现,此时必须呼求经济制度的改正,变成中国古代的社会本位式经济,自给自足,以消费为本位,为消费而生产,从而实现人人得到生存,解决生存问题,之后一旦解决了物质问题,人类就将从人对物质的问题之时代(西方)而转入人对人的问题时代(中国古代),要求诸于己,求诸于内,即物质不足必求之于外,精神不宁必求之于己,欲望只能支配人类行为的一部分,而且并非最重要的一部分,西洋人意识到这一点,开始拜孔子为师,走持中和谐,天人合一之路,举个例子,西方达尔文的进化论以及其他进化论家看生物界的竞争只看到竞争图存的一面,而忽略了其中还有互助图存(即人地和谐,天人合一)的一层(即中国古代早就提出的观点)因此未来的世界要走中国的路子,中华文化是要复兴的。

      人类组成社会进化是出于本能,而个人发展则是个人智力与思辨的结果,过去的西方就是注重个体发展过度,而忽视了社会的组织发展,才有其社会上的种种罪恶与痛苦,于是才有种种大战的戕害,所以要学习转入中国的路子,主张关于感情的制度是根本(中国的礼乐伦理),西方社会如此路向唯一的救星便是中国生命派的哲学,在自然生活中人是与自然融和的(中国社会,老庄孔孟,是有利于长远发展,不过现今中国也抛弃了自身传统罢了),其实中国不是不发展,不是不进步,而是追求不向前而强勇,无所为而奋发的一种持中态度。西方大哲罗素也说过:唯藉灵性把本能洗练提高,唯藉灵性救济理智的危险,而此灵性,本能,理智,三者得到谐调,均衡,融会进生活,那才是最好的,就好像中国老百姓其实眼中没有皇帝没有君王一样,自己过自己的生活,与我何干,无政府主义的状态,要求自由,不是计算自由有多大好处便宜而要求的,是感觉着不自由的不可安而要求的。

(五)总结

      因此最后可以做出下面的一个总结:

1. 物质方面,未来世界必然向着艺术创造走,让人自觉创造生产。

2. 社会方面,统御式的法律在未来文化中根本不能存在,融合人我,走向尚情谊尚礼让不 计较的路。

3. 精神方面,世界将走向孔子以来的生命的哲学,研究人生(当然科技仍就发展进步)。


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