哪怕给自己定一个目标，不管这个目标是多么容易的实现，你能实现了，那也是一种超越，比如对于一个学生来说，我除了专业课的学习之外，我还关注人文修养，我还去听一些艺术鉴赏的课，我懂交响乐，我懂古典的这种古筝什么的，高山流水的东西我也听得懂，那也是超越，甚至给自己制定一个课外阅读的书目，经典名著我读它个几本，这都是超越。
当然了，哲学史上还有一种超越自我，我认为不符合国人的国情，那就是把自己所有的欲望，把它消灭掉。比如像佛教文化里面讲的，“诸法无我”，“色既是空，空既是色”，你要意识到一切都是空的，我是不真实的，我的存在就是个无常。
这样的一种超越，其实也是虚幻，并不是它对不对正确不正确，而是因为人根本做不到。从逻辑上讲，我是真真切切的存在，怎么能说我没有呢。佛教哲学当然它有它合理的地方，比如说它强调一种无常的变化，“诸法无常”，无常就是变化，一切都是变化的，一切都在生老病死的轮回当中流变，这当然是对的，这是辩证法。但是，你不能因为夸大这个东西，生向死、死向生的这样一种变化，变得就是一种虚无。
不仅仅是佛教禅宗哲学，在中国包括像宋明理学，也是受佛教文化的影响了，朱熹的宋明理学那个理学也在讲，超越自我，就是要把自己的欲望都消灭掉。“存天理、灭人欲”，好像这才是真正的超越，物质的我没有了，完全变成一个精神的我。这个其实也是虚幻，甚至包括禁欲主义的追求都是虚幻，因为根本是做不到的，一个做不到的理想，一个连曙光都见不到一点的理想，那有多少人又能有信心，去能够追求到呢？
而，我所说的“超越自我”，其实就是切切实实的让自己更完善一些，让自己更精进一些，让自己更有目标一些，让自己的一切的努力能够造就一个全新的自我，这就是超越。
后来佛教哲学里面内部也发生了变化，特别是像禅宗就意识到，以往的那种佛教哲学，讲的那样一种无我是虚幻的，要世俗化。所以禅宗在世俗化的过程当中提出来很多的东西，我觉得是很有道理的。
所以，禅宗被看成是佛教史上的一个伟大的变革，要超越那种虚无缥缈，超越那种涅槃，超越那种所谓的得道，统统的不再被认同，而主张直接地走入现实的、世俗的生活当中，所以提出来“人间佛教”。
包括在超越的问题上面，我觉得禅宗有很多的东西还是不错的，要不断的精进，禅宗有个很有名的典故，其实就是启迪人的一种世俗生活中也可以有超越。
一个小和尚志筹意满的跟自己的师傅说，“师傅，我学的差不多了，我也要下山去传道去了”，师傅也没点破，他知道他骄傲了，满足现状了，只是说，“好的，去吧。你要离开师傅了，帮师傅做最后一件事。”
小孩他说，什么事？
师傅说，“我这里有个化斋的钵，你去替我装满一碗石头端回来”。
这位徒弟不知道师傅是什么意思，于是就兴兴匆匆的端回来了，师傅问他满了没有，他说，满了。师傅笑眯眯地说，是吗？于是，他抓了进去一把沙，问他这下满了没有？小孩说，这下真的满了，师傅又笑眯眯地说，真的满了？于是，又给他倒进去一盅水，再问他满了没有？
小孩子终于不敢说了，说师傅我不走了，继续修炼，不断精进，永不自满，这就是不断的超越。
后来这个小孩成为了一代高僧。他后来创立了中国禅宗史上非常有名的一个门派叫月禅。他就不断的让徒弟看月亮，不一定要去读那种“色既是空，空既是色”那种经的，不一定要去这个闭着眼睛在那里打坐，以求涅槃解脱的，一切的禅机，一切的智慧都在世俗生活当中。所以不一定要读经，不一定要打坐看月亮。
他的一个最有名的谒语或机锋是：月亮印在水里面，看出什么道理来没有？
一个小和尚说，师傅，我看出点道理来了。师傅说什么道理？说你看月亮映在水里面，很美丽，但是这个美丽有一个前提，那汪水必须很静，如果那个水是有波涛的，有波纹的，月亮是印不下来的。
这个小和尚又引伸说，我们做人也一样，心中的那汪水要很静，心中的水静了，自然就有美丽的东西进来了，心中就有美丽的东西了。心中的水，如果是不静的，甚至是惊涛骇浪的，心态很差很浮躁的，那就不可能有美丽的东西进来。
这也就是一个人生美学的道理，正如月印水上，水必须很宁静，所以月亮才能美丽的印在水里面一样，我们心中也应该有一种非常好的心态，那么美丽的东西才能进来。如果你心里面狂风大作，浮躁抱怨，就像装满了各种垃圾的容器，那怎么还会有美丽的东西进来？
师父又问其他徒弟，你们看出什么东西来？
有一个徒弟说，师傅，我也看出一点东西来了，月亮印在水里面虽然很美丽，但是水中的月亮是假的，是幻象，本相的月亮在天上，幻象的月亮在水里面，所以，我们不要以为在水里能捞起月亮来。人生其实也是这个道理，我们人要善于区别现象和本质，人生中也有很多的幻想虚幻，我们要抓住本质。
师傅表扬他，说，说得很好，还有其它人能不能看出来点东西呢？
又有个和尚说，师傅，我也看出点东西来了。师傅问他是你看出什么来？
小孩他说，刚刚两位师兄讲的都很好，但是我跟他们讲的不一样。月亮映在水里面很美丽是对的，但是如果天气一坏，就会飘来一片乌云，把月亮遮住了，水里的月亮就没有了。这个时候，你不要绝望，不要灰心，乌云会最终散去的，月亮还会重新印出来。师傅说讲得好，这就是中国禅宗史上的月禅。
又有其它徒弟给出了其它的一些看法，我觉得这个“机锋”，它有很多的道理，即使是佛教本身也是不断的进化与创造的，也没有必要去重复佛教一开始的那样一种虚无飘渺的东西，佛教经过改编，也是可以进入了世俗生活。
因为理论是人创造的，只要有道理，想怎么搞就怎么搞，当然了，从这一点上来说，人与人之间看待世界也是不同的，多一些角度，这个世界也总会丰富多彩的，而不是死脑筋，就永远认为自己是对的，自己的就是最好的，人要有容器，还要不断的抛弃，才能容下更多的东西。
这个禅宗的祖师爷之所以能够创立月禅，他能讲出那么多，对我们今天很有启发的道理，辛亏了当年他的师傅，他的师傅让他懂得人必须不断的精进，人必须不断的超越，人的自我修炼是这样，做人做事也都是这个道理。
比如，现在鼎鼎大名的星云大师，被称为禅宗的当代传人。他当时也是大陆过去台湾的，他的理论是很通俗的，你比如他讲到不断超越的时候，怎么样不断的学习做人，星云讲了一件很真实的故事。
第一个是说，人要不断的精进。
他的一个俗家弟子博士毕业了，很高兴有一天跟师傅聊天的时候说，师傅，我博士学位都得到了，以后还要学习什么呢？
这个意思，就是有点骄傲了，好像没什么好学了。星云说，“不对，学习做人其实是一辈子的事情，人不可能毕业，你必须不断的学习，做超越自我的功课。”
“功课”这个概念是佛教用语，意指不断的超越。其实，星云就讲了几个东西，他说不管什么样的人，士农工商各色人等，都有一个不断超越的问题。他说，一个人只有不断的学习认错，你才能不断地超越自己。因为人通常不愿意认错，因为有虚荣心、自尊心在这里，其实不认错就是一个最大的错，谁也不是圣贤，谁能没有错呢，你不断的认错，恰恰就能不断的进步。而学会认错，这就是进步了一步，这恰恰是我们超越自我的一个很重要的方面。
所以星云大师说，人要不断的学习认错，谁都会犯错，不要去给自己找理由，你给自己的错误找一个理由，你又犯了一个新的错误了，是在原本的错误上面又多了一个错误。其实很多人，我觉得没有太大的成就，就是不懂得认错，因为他也不知错在哪里，那连一个改进错误的机会或动机都没有了，那他还怎么去成就自我，成就自我某种意义上来说，就是不断的超越自己。
星云关于不断“精进”的人生理念，虽很世俗化，但也蕴含着深刻的道理。
第二个他讲，人要不断学习柔和。
这个也是道家哲学，也是禅宗里面比较强调的理念，“牙齿是硬的，舌头是柔软的”，但是我们往往有时候发现，牙齿倒是先脱落了，舌头倒是长久，以柔克刚。我们人的生命容易冲动，用一种刚强、强硬的东西去处事。但是在禅看来，有时候恰恰会适得其反，所以他通过牙齿和舌头的比喻来讲一个柔和的问题，这也是不断地超越自己很需要的一个东西。
第三条，星云还讲一个不断的学习生忍。
“生忍”也即包容。人要有一种很宽广的胸怀去包容别人体谅别人。退一步海阔天空。
第四条是不断的学习沟通。
这也是需要不断学习的，每一个心灵都有它自己独特的东西，你如果不相互沟通，那就会起冲突，就会争执，就会把一种和谐的关系破坏。
第五条要放下。
要善于不断地放下。这个有点类似于我们前面说的《庄子》寓言里面的故事，你放下了，你才能轻装前进。就像星云讲的一个例子，你老是拎着一个很沉重的皮箱在那里长途跋涉，你还不如把皮箱放在旅店里面，或者寄存在什么地方，你才能轻装上阵。我们人容易想很多东西，这些想的东西往往就会变成一个负担，我们应该把一些不该想的东西把它舍弃。
第六个是，学会感动，或者甚至一份感恩的心。
第七条是生存。也就是我们所说的生活了，包括比如孝亲，尊重朋友，让自己的家人为你而放心等等。
星云大师的这几条人生体验，是对“超越自我”做了一个非常形象与世俗化的解释，人只要活着，是永远无法毕业的，人也永远不能满足，永远需要精进的人生功课，这样的“我”才不会陷入到单调乏味，不断重复的尴尬。
因此，自我的审美历程的三个阶段，先是认识自己、然后实践自己，再是不断的超越自己。那么，我们就会发现“苟日新、日日新、又日新”，而且和欲望和谐相处，这样，人的生命就会感觉到，不仅仅太阳每天都是新的，而且“自我”每天也都是新的，我们的人生和未来也会一直值得期盼和充满着美感的。
而这正是审美人生、自我审美，对我们的实践启迪。
