《论语》中有很多内容体现了孔子对“朋友之交”的全面而深刻的思考，也揭示了他关于“朋友之交”的基本原则。

孔子所主张的“朋友之交”的第一个原则是“无友不知己”。

子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者。过，则勿惮改”。（《论语·学而》）

自古至今，人们对“无友不如己”的释义可谓众说纷纭，莫衷一是。一，是释为不要跟不如自己的人交朋友；二是释为不要与不同类的人交朋友，可引申为要交志同道合的朋友。三是释为没有不如自己的朋友。

前两说，在实际操作中不可行，而且如果不交不如自己的朋友，也与孔子以仁爱为核心的思想体系大相悖离。如果和不同类的不交朋友，就无法解释“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”。在现实生活中，很多人的朋友也并不一定和自己志向道合，实际上朋友有很多种，都是孔子的朋友，孔子自己也有非常清醒的认识，他就曾经说过：“可以共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”（《论语·子罕》）所以，把“无友不如己”解释成不交志不同道不合的朋友不能够自圆其说。

比较而言，第三种释义更符合孔子的本意，比较贴近事理。应当看到朋友的长处，即别人总有优于自己的地方，值得学习，这是一种劝勉之辞，这种说法与孔子以“仁”为核心的伦理体系吻合，与实地生活吻合。与《论语》中的“见贤思齐”，“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”等内容吻合。

所以基本上可以说“无友不如己”，是孔子在劝勉弟子择善而从之。换言之，这句话是在强调学习朋友优点和长处的重要性，也体现了孔子人际交往的一个原则：宽以待人。当然交朋是非了取长补短，进德修业，用曾参的话是为了“以友辅仁”，而不是为了多个朋友多条路这样的世俗功利性目的，所以交朋友一定要谨慎，要有所取合。

孔子所主张的“朋友之交”的第二个原则是“益者三友”。

在孔子看来，有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。“益者三友”：友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。（《论语·季氏》）。他认为，与正直，诚信，见闻广博人交友是有益的，与行为不轨，阿谀奉承，花言巧语的人交友是有害的。

在有益的三类朋友中，孔子首先强调了要交正直的（“友直”）。他认为，正直是一个人立身之本，而不正直的人尽管也能生存，可那不过是侥幸罢了。即“人之生也直，罔之生也幸而免”（《论语·雍也》）。而“巧言，令色，足恭”的人，“匿怨而友其人”，（《论语·公治长》）的人，也是孔子引以为耻的人。的确，花言巧语，谦恭过度，藏着怨恨与人交友都是委屈世故的行为，与正直有违。甚至有人提出以德报怨时，孔子也给予了回击，“何以报德？以直报怨，以德报德”（《论语·宪问》）。他认为一个正直的人不应该用恩惠回答仇怨，而应该用公平正直对待仇怨，用恩惠酬答恩惠。

益友的第二种是诚信（“友谅”）之人。信是“仁”的一个内容，是孔子一向倡行的仁人必备的品格。曾子说：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣”（《论语·学而》）。把诚信解释的更加准确。“信近与义，言可复也”（《论语·学而》）认为讲信用，要符合道义，只有符合道义的信约若言，才能去实践，去兑现。孔子认为“三人行，必有吾师”，何况是见识渊博的人呢？一定要引以为己友，虚心向其学习。

益友的第三种是知识渊博的人（“友多闻”）。前两种益友强调的是德性，这里则强调学识。与见多识广，多才多艺的人交朋友，可以开阔视野，增长见识。孔子自身之所以成一个博学多闻的人，向朋友学习，肯定也是其中的一个原因。孔子还认为“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）。如果找不到合乎中庸之道人交朋友，那就与狂狷者为友，毕竟，狂者还有进取之心，敢作敢为；狷者则耿直守分，洁身自好。虽不求作为，但也决不肯同流合污。

孔子所主张的“朋友之交”的第三个原则是相待以敬，“不可则止”。《论语》记载“朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜”（《论语·乡觉》）。即平时朋友送孔子的礼物，即使像车马那样贵重的东西，他也不会躬身下拜。而对朋友送的祭祖先的祭肉，则无论多少他都会行礼，因为在他看来，朋友间的财物可以共享，而对朋友的祖先则应恭敬。孔子认为，无论认识多久的朋友，始终能以敬相待，是一种难能可贵的品德。

朋友之间的理想状态应该是“切切偲偲”也就是相互勉励，相互帮助。对于朋友的错误，“忠诚地劝告，但也要注意方式方法，要委婉恰当地开导，如果对方执迷不悟，就要适可而止，不要自取其辱。《论语》中还主张，与朋友之间要保持一定距离，不能过分亲热，子游说“朋友数，斯疏矣”。认为朋友之间来往太频率，距离太近，反而可能导致互相疏远。