圣学不传，误解甚多，中庸之道算是误解最大的之一，有人“谦虚地”说：“我这个人就是中庸。”有人说：“拒绝中庸，追求完美。”误解在哪儿呢，就是把中，误解成了中不溜，把庸，误解成了平庸。
那么，什么是中庸呢？程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”所以，中庸之道，就是追求极致完美，一点都不出差错，无过不及，恰到好处；就是遵循永恒不变的定理，可为万世垂范。
我讲中庸，喜欢用美人来讲，方便大家理解记忆。《登徒子好色赋》说那美人：“增之一分则太长，减之一分则太短。”还有《金瓶梅》里说：“增一分则太肥，减一分则太瘦。”这不是“中等身材”，这是魔鬼身材，是“中庸身材”，无过不及，恰到好处，到极致，是精一不二的身材。
所以，孔子说：“中庸不可能也！”没有人能做到，孔子也做不到。做不到，说它做什么呢？知道有这个标准，知道自己没做到，所以时刻警醒，努力去做。圣人就是因为觉得自己总是在犯错，才成为圣人；小人就是因为觉得自己一贯正确，才成为小人。
中庸，就像数学上的一个极限值，你可以无限趋近，但是永远不可能达到。
比如我们吃饭的中庸之道，假定标准是吃七分饱，摄入多少蛋白质、维生素、盐，都有一个最精确完美的量，那么你多一分则太多，少一分则太少，每种元素摄入都不多不少，恰到好处，就是中庸之道。你不可能做到，但知道这个标准，就注点意，不要暴饮暴食。
《中庸》一书，是孔子的孙子子思所作。朱熹说，子思担心大道之不传，所以作《中庸》，继往圣，开来学。这中庸的道统从哪儿来呢？孔子说他的道统是“祖述尧舜，宪章文武。”中庸的道统，也是从尧舜处来。
《尚书》讲“精一”，是舜给禹的训导《大禹谟》里面的，谟，就是方略，是舜训导禹的治国方略。原文是十六字方针：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”朱熹在编辑《中庸章句》时写的序言时，开篇就引用了这句话，“允执厥中”就是执守中庸之道，所以朱熹把这句话拿来做《中庸章句》的序言，这四个字，是尧给舜的政治嘱咐。舜在传位给禹的时候呢，又在前面加了十二个字。朱熹说，尧这四个字已经说尽了，舜再加十二个字，不过也是再解释这四个字，说中庸之道而已。
人心惟危，人心是危险的，总是有欲望，所以不能居于中道，总是有偏颇。俗话说：知人知面不知心，我们总是觉得别人的人心坏掉了，而学习儒家思想，就懂得关键是要注意自己人心之危，管住自己，因为私欲一起，有了私心，你就跑偏了。至于别人，别人你管不着。修身齐家治国平天下，你想管全世界，基本原理也是靠管自己。
道心惟微，道心，是天道，天道是非常微妙的，你不好把握。你把握不了自己那危险的心，更把握不了天道。天道之心是什么心呢？《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”道心就是天性，用王阳明的说法，就是良知，是天命于人的本心，还没有被人欲所掺杂，这是很微妙，也可以说很微弱。欲念一来，道心就变成了人心，就有危险了。
怎么办呢？惟精惟一，要精纯，精确的把握，100%纯正不二，不偏离道心，允执厥中，允：诚意正心。执：执守。厥：其。中：中正。执守中道。这是我们的最高追求。
朱熹说，《中庸》是孔门传授之心法，子思担心它失传，就写成此书，传给孟子。此书开篇讲一个道理，中间展开以应万事万物，结尾又合为一理，真是“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”六合，是上下加上东西南北，就是宇宙，就是“四海八荒”吧！这就是传说中的“宇宙的真理”。
朱熹说，《中庸》其味无穷，都是实学。善于学习的人，要反复熟玩探索，必有所得，而终身受用无穷。
接下来，咱们开始学习中庸，看看您能学到什么，受用终身。
