我们今天解读《中庸》第十二篇中的这一段:
君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也。所求乎臣,以事君,未能也。所求乎弟,以事兄,未能也。所求乎朋友,先施之,未能也。庸德之行,庸言之谨。有所不足,不敢不勉。有余,不敢尽。言顾行,行顾言。君子胡不慥慥尔。
为什么先要解读这一段,而不把这整篇都解读了呢?
这是因为,我们历来对这一段误读得厉害,所以,不把这段的意思理清了,很难理解这整篇的主要内容——「子曰,道不远人。人之为道而远人,不可以为道」的真正含义。
这段话的关键就在于「未能」。
这里的「未能」,一直被我们解读为孔子的谦虚:君子之道有四个方面,哪个方面我都没做到位。潜台词,好像孔子很惭愧一样。
其实,孔子想要表达的,根本就不是这意思。
如果我们能理解「未能」的内涵,一定能体会到,孔子说这话的时候,怀着一种骄傲与自豪!
要理解「未能」的意思,我们要回过头,重新回顾一下,之前对「中庸不可能」那篇的解读。
这个「能」字,在《中庸》里,并不是个好词。从心智系统的角度来看,这个「能」字是指,欲神意识、识神意识起主导作用下的作为。「天下国家,可均也。爵禄,可辞也。白刃,可蹈也」这些都是欲神意识、识神意识起主导作用下的作为。
而「中庸」是元神意识起主导作用下的作为,这样的作为就不是「能」。所以,孔子说「中庸不可能也」。
「中庸不可能也」是解读「未能」的前提。
在这个前提下,当孔子说「君子之道四」的时候,他说自己「未能」,并不是说「没有做到」的意思,而是说,自己在「中庸」的状态中,去面对「君子之道四」。
这是「未能」的真正含义。
如果,我们能够再深入体会一下,这个「未能」与老子的「无为」完全同一个意思,指的都是在第二套心智系统中的作为。
「从心所欲不逾矩、无为、尽心、随感而应无物不照、此心不动随机而动」这些都是在第二套心智系统中的作为。
把「未能」的意思理解了,后面的意思也很容易理解了。
「庸德之行,庸言之谨,有所不足,不敢不勉,有余,不敢尽。言顾行,行顾言。君子胡不慥慥尔。」这段话,孔子是在说,要时时刻刻调整自己的「中庸」状态,也就是进入到第二套心智系统。调整好了就可做到「未能」。
也许,我们都还没有学习心智系统转换,那么,这段话对我们有什么意义呢?
即使,我们还没有开始学习心智系统转换,但是,我们可以从这段话中得到一些非常有用的启示:「做事的状态」要比「怎么做事」、「想做成什么事」更重要。
有一个大艺术家说过「艺术家的状态要比TA的艺术更重要」。我们做事的时候,不能用一种「能」的心态去做事,而是要用一种「未能」的无为心态去做事。
在「未能」的无为状态中,一个人即使处在有压力的工作环境中,也能身心放松,更容易客观地感受到事情的本质,顺应事情当时的实际情况,兼顾事情当下的各种关系。这样做事,才能做对事、做好事。
一个人拥有这样的心态去做事,不管你在什么单位、什么企业,你的老板、上级都会对你放心,对你信任,都会觉得你是个能「担事儿」、「会办事」的人。