佛学本质上来说是个离苦得乐的方法论。当然它的苦，它的乐，和我们平时定义的并不一样。事实上，很多我们日常生活中的“幸福”、“喜悦”，在佛学里反而是“我执”。
《正见》里把我们日常生活中很多追逐的价值，当做是小孩子在海边盖的沙堡，虽然可以起得美轮美奂，但是对于一个成年人来说，他会知道这些孩子眼中的城堡，美丽，喜悦，并没有那么大的价值。他或许也会和小孩子一起玩，一起开心，一起堆城堡，但是当一个浪打来，沙堡回归沙滩时候，他不会为失去而痛苦而哭泣，因为大人不会为这些原本就只是无常的东西而执着。
说着说着，都忘了标题了。
我们为何要“离苦得乐”？答案肯定很简单——1 我们苦 2 我们改变，能够到不苦甚至乐的地方去。
对于大多数人来说，他们认为自己并不在“苦”的境界里。所以不需要脱离。是呀，我们事业有成，我青春靓丽，我高朋满座，我鱼水之欢。即使有时候我得不到我想要的东西，那也只会让我更努力。我不苦，我不需要离。
这就是大多数人的想法。而大多数人之所以有这样的想法，是因为大多数活在“果”的世界里。对他们来说，唯一的苦，是“苦果”。只有等到一切苦最终呈现的时候，他们才能看到苦。
而乔达摩悉达多大哥哥想启示的并不是苦之果。相反，他用智慧看到了苦果之所以存在，并不是从天上突然掉下来的，而是因缘的自然聚合。
从这个角度来看，我们的世界就大不一样了，世界给我们呈现出更多真相来，其中的真相之一，就是很多我们日常以为是喜乐的事情，其实都是苦之因，最终会结出苦之果——我们容易把得到和拥有当做是幸福和开心的事情，这就意味着如果有天我们失去，我们所有的幸福，都会还回去，甚至需要还更多。
特别是，当我们把生活中的一些事情当做“理所当然”的时候，一旦失去，我们就觉得痛苦不堪了。想想我们现在每天都有自来水，电，wifi，如果一旦失去，我们该多难受啊。
苦之因，就是我们的执着心，这种执着不是那种需要努力才能坚持的执着，而是我们的“理所当然”的心理，我们的习惯的心理。
当一个男人，知道她的老婆出轨了。即使他已经和老婆很久不做爱了，他也内心痛苦无法接受。伤害他的，并不是老婆和别人做爱的这个事实，而是他把死寂的生活当做理所当然，把婚姻当做理所当然，把和老婆的关系当做理所当然。痛苦是一种不愿意接受现实存在的方式。
苦之缘，就是万物本身的流转。诸行无常。
当乔达摩悉达多大哥哥说“苦集灭道”的时候，他是让我们看到苦的因缘，而非苦之果。因为苦之果是人天然的感受，傻子都能看到呀呀呀~
