时下，存在着两种偏见或误区。一种是迷信的：一谈到佛就立马想到的是寻求庇佑，一谈到寺庙就想到上香或膜拜；另一类是片面的：一讲到佛教就只能想到因果报应和“色不异空、空不异色”，一谈到佛经就视之为宗教信仰。
其实，整天吃斋、念经、抄经和拜佛的，并不一定懂佛，也不等同于皈依，更多的是心灵忏悔、精神安慰和寻求护佑的表达方式罢了。而研究佛经、参悟佛法的也并不见得都皈依佛教，更重要的是从中强化文化素养、增强思维能力、汲取人生智慧。
《金刚般若波罗密经》可谓是佛经中的经典之作，千百年来有多少人从中悟道得道的不计其数，得到的智慧营养也不尽相同，可谓仁者见仁、智者见智。武则天曾专门作开经偈：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。据传雍正皇帝曾念了一万遍《金刚经》，从中应得到了很多启悟、磨砺，以至于康熙曾对臣子说要给大清选一个金刚不坏之身的主子。每个人从这部经典中得到的智慧有高有低、有深有浅、有大有小，对于一个初步接触的人来讲，我也只能从中悟得一点粗浅的、零星的、不成体系的人生感悟。
1.莫把平常作高深
《金刚经》法会因由分，就讲清了法会开始的缘由。从开篇看是那样的平常，佛照样要吃饭、化缘、走泥巴路、洗脚，按照现在的话说是很接地气的，和常人并没有分别，并没有很多人想象的那样神秘和高大上。这也说明一切所谓的道都在平凡之中显现，都在平常的事儿中构建。反观当下，我们有些人却习惯把简单的问题复杂化，以此来显示高深莫测，岂不是反其道而行之。
平常事儿要用平静的心态去面对。无论是从大自然的规律看，还是从我们日常生活看，大部分都是很平常的。比如，大部分时候天是晴朗的、风是和煦的，大部分人都是日升而作、日落而息，大部分人的生活都是平凡无奇的，等等。既如此，就应按照平静的心态去面对一切，而不应大起大落。现实生活中，却不乏有得意忘形的人、反复无常的人、暴戾乖张的人、牢骚满腹的人、颐指气使的人，这些人大都是走运一时，而不能走的很远。古人云：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。讲的就是要善于保持一份静气，保持一种平常心。
放之宇宙皆渺小。万物大小也要辩证的看，地球在人类的眼里是幅员辽阔的，但放在银河系中是何等的渺小。这让我想起《人民的名义中》那个喜欢看星星的孙区长。电视剧中有段经典台词，当孙区长挂掉达康书记的电话之后，目光通过天文望远镜瞄向整个星空。背景旁白响起：孙连城仕途不顺，心灰意冷，喜欢上天文学之后，方知宇宙之浩淼，时空之无限。人类算什么，李达康、高育良、沙瑞金又算什么，不过都是蚂蚁、尘埃罢了。孙连城开窍了，得过且过，再无烦恼。他没贪污不受贿，又不想再提拔升官，何畏之有。？况且，他还胸怀宇宙。虽然孙区长懒政是不对的，但是刨去故事背景本身，道理还是对的。看星星仰望星空能治愈烦恼，站在星空下，你会顿时感觉人类的渺小，你的一切烦恼对于它来说都是浮云。因此，有些人、有些事大可不必当回事儿。
平凡之中也有伟大处。佛曰：一花一世界，一叶一菩提。说的是世界万物都有其佛性，只不过你缺乏发现的能力罢了。正如如罗丹所言世界不是缺乏美，而是你缺乏发现美的眼睛。万物渺小或者宏大，微观世界或者宏观世界，都是一个世界。万物皆有其法，需练慧眼去观察和审视，不能因其渺小而忽视，更不能因其平凡而蔑视。纵观历史上转折点很多也都是因小人物、小事件而改变的。《人类群星闪耀时》一书中所讲的很多关键的时刻，甚至带有转折性的时刻，有的是因为一个新的发现或发明，有的是因为一个小小的失误，有的是因为一念之差，而改变的历史的进程。比如，在滑铁卢一战中，就因为格鲁希是服从命令追击普鲁士军队，还是增援拿破仑的一念之差，导致了一个帝国的覆灭。因为大事系于小人物仅仅一秒钟，谁错过了它，永远不会有第二次恩惠降临在他身上。
2.“善护念”更要善定念
“善护念”是儒、道、释都在倡导的观念，旨在提升修养修为。“善护念”是《金刚经》的重要观点，也是一切宗教的修养方法。“善护念”也就是要好好保护好心念和意念。一呼一吸之间叫做一念。按照佛学的解释，人的一念有八万四千烦恼。有的人表面上是在打坐，但脑子里的想法很多、很杂，可以说是胡思乱想，这就没有“善护念”，更没有达到修养的目的。
当下，很多人都不高兴。不高兴的源头在于念头太多，很多烦恼都是自己想出来的。尤其是在生活节奏快、压力大的今天，很多人每天都活在抱怨里、活在不满里、活在痛苦里，这些也都是因为想的太多造成的。比如，现在流行的很多心理疾病也是没有“善护念”而引起的。其实，想的再多也不如一分行动改变来得快。
“善护念”还要存善念。有的人打坐参禅不是为了学习佛法，而是带有很强的功利性，尤其是心念不正的人更是如此。比如，有的人做了坏事就去寺庙上香拜佛，为的就是为的是寻求佛祖的保佑，祈求逃过一劫。像做坏事的人心念必然是坏的，佛祖怎么会保佑你呢？那不是与佛的宗旨冲突了吗？因此，一个心术不正的、走歪门邪道的人、处心积虑的人，做任何的忏悔和祷告都是徒劳的。我们中国有很多古话都阐明了这个道理，诸如害人之心不可有、善有善报等，旨在告诫人们时刻都要存善念、有善行。
“善护念”更要善定念。所谓定念，大致可分为两种，一种是坚定心念，就是不要人云亦云、飘忽不定，坚持自己的观点、坚持自己的追求、坚持自己的思考，也就是坚持做好自己；一种是停止心念，《金刚经》所讲的东西就是教我们如何“住其心”，属于第二种。对于如何“住其心”“伏其心”，《金刚经》所言是无所住，不需要住。
笔者认为，要“住其心”的问题，一个是认识问题，认识到位了，问题就迎刃而解。苏轼的很多诗都充满禅意，有首写给弟弟子由的诗《和子由渑池怀旧》：“人生到处应何似，应似飞鸿踏雪泥。雪上偶然流指爪，鸿飞那复计东西。老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶。”所看似说怀旧，其实是在讲人生，并且把人生看的透透的，烦恼也就尽消了。现实中很多人都信奉“随遇而安”的理念，但是大多人却做不到“随遇而安”，因为大多数人不满足自己、不满足现实，永远不满足，这也说明认识上出了问题。
另一个是意念或者行动问题，没有很强的自制力是很难谈定的。所谓真正的定，佛经有言：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，在湍急河流中截流而过了，这也就达到了止的境界。这种止的境界不是停止，而是对不正确东西的否定，并通过强大的意念和雷霆的行动去不断向前。为什么自律的人成功的几率比较大，为什么果断的人容易干成事？这都与一个人的意念和行动有关。
3.凡所有相皆是虚妄
《金刚经》中所说的四句偈，到底是如理实见分第五中的“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”，还是结论中的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这是一个千年谜题，可谓是众说纷纭。以我个人理解，偏向于前者。
《金刚经》中“不著相”是其论述的焦点。诸如，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”；“离一切诸相，即名诸佛”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”；“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，等等。我所理解的“不著相”或“无相”，有四层意思：一是不要只注重形式的东西；二是要辩证的看待一切事物；三是不能以私欲之心修佛法；四是佛法是看不见摸不着的，要靠个人体悟。
学佛法什么是形式的呢？比如，有的人见庙就进，见佛就拜，当然这种形式化的东西迷信的成分更多一些；还比如，有的人在盘腿打坐，心里想的确实乱糟糟的东西，或者认为盘腿打坐道就跟着来了；再比如，有的是人认为访遍名山名寺，自己就得道了。这种形式上的东西，本身就有一种装模作样的意思，并不是为了体悟佛法而来。《金刚经》上有句佛给自己的注解：“无所从去，亦无所从来，故名如来。”佛在哪里，不是去拜佛，而是在于你的心念在哪里。只要一念虔信，佛就在这里。正如有首古诗中所言：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”
《金刚经》中充满了否定之否定，也充满了辩证法。比如前面说道的“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。从字面意思理解，是说你想象的佛庄严的样子其实并不是佛的样子，而是你想象出来的，不是真的庄严，而是叫做庄严而已。所以，任何事物一著相就失去了本来的面目。各朝代塑造佛的形象都是不一样的，各种样式的都有，其实也是都是想象出来的，并且也不是拜了这些佛就得到了佛法。《金刚经》中说：“所谓佛法者，即非佛法”，也说“是故如来说一切法，皆是佛法。”因此，有的人认为念佛就是佛法、参禅就是佛法、念咒子就是佛法或者拜佛就是佛法，这些都是错误的。其实学习佛法并无定法，正如佛曰“应无所住，而生其心”。定与不定都在你的心里。
为什么说不能以私欲之心修习佛法呢？《金刚经》中讲“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。”人生的一切痛苦烦恼都是从这四相而来，而任何一种相都与私欲有关。从心理学的角度讲，四相也是人的四种观念。去我相是祛除以我的利益得失为中心的观念；去人相是做到人人平等；去众生相就会众生皆佛；去寿者相就会看淡生死。但是，做到这些何其难。就拿一项来说，很多人到庙里拜佛，花点香火钱、供果钱就要求菩萨满足或保佑家庭好、身体好、升官发财等样样皆好。这又怎么可能呢？如果真能这样，菩萨可真是不好当了。正如古人有首诗中写道：“做天难做四月天，蚕要温和麦要寒。出门望晴农望雨，采桑娘子望阴天。”佛祖一样也是不会满足你那些私欲要求的。其实，自佑才能多福。
为什么说佛法要靠悟呢？整部《金刚经》读下来，不过是一些须菩提与佛的对话，有那些智慧要靠自己体会，里面并没有给你真正的答案。比如，《金刚经》中说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”也是说佛法对于每个人而言所得所悟也是有差别的。还比如，《金刚经》中说“佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”就连如来在燃灯古佛处也没有得到真正的佛法，何况我们常人呢？！佛曰：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”得与不得即是相对的，也在你的修行里，并且关键是看你悟道有多深。
